第一篇 荣耀基督的异象
第一篇 荣耀基督的异象
读经：
启示录一章九至二十节：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说，你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煆炼光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说：不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”
启示录乃是“耶稣基督的启示”，这是启示录一开头就清楚地告诉我们的。（启一1。）“耶稣基督的启示”，意思是这一个启示是属乎耶稣基督的，是藉着耶稣基督的，也是论到耶稣基督的。神是把启示赐给耶稣基督，藉着耶稣基督把启示赐给我们。全部圣经所有的启示都是集中在耶稣基督身上，都是为要将耶稣基督启示出来。所以启示录这卷圣经不光是告诉我们将来的事，更是给我们看见耶稣基督是谁。是的，这卷圣经里面有许多豫言，但这卷圣经中心的意思并不是要我们知道多少豫言，而是要给我们看见耶稣基督到底是谁，给我们看见从前在世上的的那一位拿撒勒人耶稣，今天已经升上高天的基督，到底是谁。约翰在启示录里题到一切将来的事，目的还不是在乎叫我们知道那些事是如何，乃是在乎使我们认识耶稣基督如何在宝座上作王。耶稣基督在宝座上作王，这是启示录所特别给我们认识的。我们认识耶稣基督是救主，但是这一个认识还不彀，我们还得认识耶稣基督是王。我们认识主的慈爱，我们也得认识主审判的威严。我们必须记得，启示录的目的，乃是在乎使人多认识这一位耶稣基督，好叫我们儆醒豫备，直到与祂面对面的那一天。
我们在这本书里，不是要说到全卷启示录所启示的耶稣基督是如何，只是要专一地说到一点神给约翰所看见的头一个异象，就是荣耀基督的异象是如何。
约翰是称为在主胸怀里的一位门徒，（约十三25，二一20，）但是，这一位在宝座上的王，却是约翰从前在主的胸怀里所未曾认识的，现在神要把这样一位耶稣基督启示给约翰认识。这一个认识是根本的认识，约翰有了这一个认识，其余关于豫言的问题，关于将来一切的事，就都不难解决了。
约翰是在甚么种的情形中得着这个启示的呢？
第九节：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”
约翰是在这一种情形中得着启示的。他不说他是主所拣选的大使徒，他说，我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。他没有自视高人一等，他看他是他们的弟兄，这是何等的谦卑，何等的柔细。他的身体虽在拔摩岛上，但是他的灵却和他的弟兄一同受苦，一同忍耐着等候国度的来临。他是活在身体的实际里，所以他就如此感觉。
他知道患难、国度、忍耐这三者的关系是分不开的。在国度未来之先必定有患难。要进入神的国，必须经历许多艰难。（徒十四22。）哦！患难为他铺筑了进入国度的途径，患难为他成就了极重无比永远的荣耀。（林后四17。）他羡慕国度，所以他不逃避患难。国度必来，但又迟迟其来。不忍耐，就难免打盹；不忍耐，就难免退后；不忍耐，就难免转向地的吸引；他知道这个，所以他忍耐等候着。他相信和他一同作弟兄的，都有分于耶稣的患难、国度忍耐。赞美主！他走的这条路并不孤单。
弟兄姊妹，你岂不也是约翰的弟兄？你是不是和他一同在耶稣的患难、国度、忍耐里有分呢？弟兄姊妹，你是与约翰的感觉、约翰的经历表同情呢，或者你是一个拣选宽大的路而独行其道的人？弟兄姊妹，不是你相信有国度，你就能进入国度；不是你有一点关于国度的知识，你就能进入国度；你必须知道，你如果要进入国度，你就得走约翰所走的道路。不然的话，你的进国度不过是一个理想而已。
约翰因为忠心于神的道，并为给耶稣作的见证，而被流放于拔摩岛。这岛是在汪洋大海之中，岩石险峻，一片荒凉。约翰处此与世隔绝之境，按人看来，真是太孤单、太凄凉了！但是，约翰却无怨无叹，因为他知道他是为着谁而受苦。感谢赞美神，就是在这一种环境里，荣耀的基督向他显现，给他新的启示和新的托付，哦，地在约翰是消减了，天却向约翰敞开！这叫我们想起，在监狱里的约瑟，在旷野里的摩西，在患难中的大卫，在捆锁中的保罗，他们都曾得着新鲜的启示。约翰就是顺着他们所走的道路向前走，约翰得着了他从前所没有得着的异象，认识了他从前所没有认识的这一位坐在宝座上的主。
现在我们来看约翰所看见的荣耀基督的异象是怎么一回事。
第十节：“当主日我在灵里（照原文另译）听见在我后面有大声音如吹号说。”
这里所说的“主日”，乃是七日的第一日，并不是“主的日子”。在圣经里，“主的日子”是特别指着审判的日子说的。（参阅“基督徒基本的认识与操练”下册一九八至二○一面，二○五至二○八面。）约翰是在“主日”－－七日的第一日－－看见异象，不是在“主的日子”看见异象。
约翰是在灵里听见在他后面有大声音。灵，是有神觉的，是我们敬拜神的机关，也是我们在直觉里能听见神声音的机关。在这里，我们看见约翰的灵是自由的，不受环境的限制。他有升天的生命（弗二6，）他的灵不受魂的包围，也没有魂的刺激，他是自由地与主有交通，而得到新的启示。他的身体在拔摩岛上，失去自由，但他的灵并不因此被囚禁。拔摩岛不能遮盖他头上的天，拔摩岛反而使他的灵接触天。可惜神的儿女常不免误会了神所安排的拔摩岛！
约翰在拔摩岛，有他特别的经历。他被圣灵吸引离开他自己的感觉，进入灵的境界，去听神的话语。神在把将来的荣耀指示给他之先，神要他先注意教会现在的光景，所以在他“后面有大声音如吹号说”，他就“转过身来”看。（12。）这大声音如吹号说，说些甚么呢？
第十一节：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”
约翰在此受命要写信达与在亚西亚的那七个教会。为甚么只写给七个教会呢？当时在亚西亚除了这七个教会之外，还有歌罗西、希拉波立（西四13）等教会，神为甚么不吩咐约翰写信给她们呢？因为“七”这个数目在圣经里是一个完全的数目，神拣选这七个教会来代表整个的教会。从使徒后到主再来时的教会的情形，都由这七个教会代表了。
这七个教会都是当日实在的教会。如果主耶稣在那时就来了，那七封书信所说的，就是应验在那些教会身上。另一面圣灵是将这七个教会代表使徒后所有的教会。这七封书信中所说的七个教会的光景，从我们现在的眼光看来，是双关的：一、是当时各教会实在的光景，二、是代表有形的教会在各时代中的情形。
第十二至十三节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，…”
约翰所看见的七个金灯台，就是七个教会，这七个教会乃是七个地方的教会在地上的情形。七个灯台并不是联合成为一个，乃是分开的七个灯台，各负发光的责任于它所在的地方。教会在生命上，乃是合而为一的，如同一个身体；然而教会在地上，在外表上，乃是各自就地为政，各自向主负责，如同七个灯台。我们读启示录第二至第三章，就要看见，当日这七个教会的情形，她们的工作、环境、责任、失败和赏罚，都是各自不同的。如果否认这事实，就要发生错误。这七个教会并没有一个公共的名称，她们乃是称为“在以弗所”、“在士每拿”、“在别迦摩”、“在推雅推喇”、“在撒狄”、“在非拉铁非”、“在老底嘉”的教会。一个地方有一个教会，不能一个地方有几个教会，也不能几个地方的教会合成一个教会。神定规一个地方只有一个教会，所以只有在以弗所的教会，在士每拿的教会，而没有在以弗所的众教会，在士每拿的众教会。神也定规一个地方的教会不能和其他地方的教会联合成为一个教会，所以圣经说在“亚西亚的七个教会”，（启一4）而不说在亚西亚的教会。（亚西亚是一个省，一个省里面有好些个地方。）神对教会的定规，在属灵方面是必须顺服圣灵的权柄，在外表方面是只能以地方为范围。我们如果明白圣经，我们如果认识圣灵就不能不承认教会在地上是一地只有一个教会。数地一会和一地数会，都是不合乎圣经的。数地一会，乃是要求圣经所没有要求的合一，一地数会，乃是分裂圣经所要求的合一我们若没有忘记七个灯台就是七个教会，我们也就不应该忘记教会在神面前该有的情形。
圣经用金灯台来代表教会，是有它的意义的。在圣经里，金是代表神的荣耀。教会的责任，就是要彰显神的荣耀。灯台自己是没有光的，灯台的发光全在乎油，也需要火。教会要为主发光，就该继续不断地倚靠神的圣灵和神圣洁的火；不然，就一刻都不能发光。我们何等盼望教会“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓二15～16。）
“灯台中间，有一位好像人子，”这是说到主与祂的教会同在。主的同在是宝贵的，但是，主的同在，不是专为祝福，也是为着鉴察。我们若是忠心，有祂在我们中间，我们就不用惧怕；我们若不忠心，祂在我们中间鉴察，我们怎能逃罪呢？
这一位“好像人子”的，就是我们的主耶稣。但以理也说他看见有一位“像人子”的。（但七13。）在福音书中，我们的主常称为“人子”，为甚么在这里又说祂“像人子”呢？说祂“像人子”，这是表明主耶稣的神格。祂虽然是人子，然而也是神子。祂在世时为人子，现在祂已经从死里复活，祂不只是人子而已。所以说祂像人子。我们知道，神造人，原是要人管理地。（创一28。）可惜，第一个人失败了，没有达到这个目的。所以神的儿子就降世为人来成功神的目的。神穿上了人的身体，成为人子，这就是主为人子的开始。换句话说，人子就是神成为人的称呼。主在世的三十几年，就是祂为人子的一段时期。主未降生之前，是“像人子”，这就是但以理所说的那一位。主耶稣从死里复活之后，虽然祂仍有骨肉，（路二四39，）但祂已不只是人子，而是一位“像人子”的主了。
这一位像人子的基督，是在“灯台中间”，是“行走”在七个金灯台中间的主。（启二1。）这给我们看见，主与祂的教会面对面，是祂在察看她们的行为。祂在这里不是坐着享受教会的敬拜，而是要审判教会。在此，我们应当敬畏主，因为“时候到了，审判要从神的家起首！”（彼前四17。）
第十三节：“……身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”。
祭司是穿长衣服的，主耶稣在这里身穿长衣，表明祂是祭司。灯台在圣所里是不容熄灭的，它的光要昼夜不熄，所以祭司一直在圣所里修理和加油。主耶稣是祭司，祂在众教会中间行走，看谁的灯亮，谁的灯不亮。不亮的就要修理它。修理就是审判。基督行走在众教会中间作审判的工作。并且这一种的审判还是从永世里来看的。我们已往看见祂是恩典的主，现在要看见祂是审判的主。不过现在的审判还是祭司的审判，还是修理，到了那一天，就是王的审判，就要施行赏罚了。神每一个儿女，总有一天要遇见主可畏的圣洁，那时就没有甚么理由好讲了。亮光要除去所有的理由。光，不只要照亮，光也要杀死。光要揭露所有的真相，光要除去所有与主不相称的。神每一次的光照，都是杀死人的天然的生命的。人可以有许多理由，但是，在主的光照之下，就甚么理由都没有了。离开主越远的人，越自以为是。但主的光是人无法抵挡的。教会在此应当敬畏主，常常接受主的修理，免得灯光黯淡，甚至被挪去灯台，失去见证。
祂“胸间束着金带”。旧约的大祭司因为有死阻隔，所以不能长久，（来七23，）他们所束的腰带，不过是用金线织成的，（出二八4～5，）不是长久永存的。我们的主是永远活着，祂作祭司是长久不更换（来七24，）祂胸间所束的金带，是精金的，是永远有光泽、永远长存的。束带的地位，平常是在腰间，以便于工作，可是这时候，主是把带束在胸间，这说出祂的爱和力量，－“带”说出行动的力量，“胸”说到爱情。这一位行走在灯台中间的大祭司，是满了力量和爱情的。我们在此不能不俯伏在祂面前，一面恐惧战兢，一面感激欣慰。
第十四至十五节：“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煆炼光明的铜；声音如同众水的声音。”
这给我们看见，不只主的服饰表明祂审判的性质，就是主自己的形态也表明了这一个性质。
祂的“头与发皆白，如白羊毛，如雪”。但以理在异象中看见那“亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，发如纯净的羊毛。”（但七9。）这亘古常在者就是神。在这里，约翰所看见的主耶稣的形态，正如但以理所看见的那一位神一样，所以主耶稣也就是神。我们的主“头与发”皆白，这说出祂是超越时间，而包括时间的，祂是完全圣洁、绝对圣洁的。圣经说到人的衰败、改变时，就说他的头发斑白。（何七9。）可是我们的主没有一根斑白的头发。箴言说“白发是荣耀的冠冕”。（十六31。）又说，“白发为老年的人尊荣。”（二十29。）所以白发的意思就是经历、荣耀和长久。白发的意思也是说到圣洁。以赛亚书说到神应许洗净人的罪，是洗得如白羊毛，如雪。（赛一18。）我们一想到我们的罪已经洗净，洗的像主的头与发一样白，我们就要希奇主的恩典是何等的大的恩典！
祂的“眼目如同火焰”。火焰能彀照亮。主的眼目如同火焰，所以祂能鉴察人的肺腑心肠。主的眼目如同火焰，所以没有一件东西在祂面前是能隐藏的。如果火焰般的眼精见到甚么与祂的圣洁不一致的，祂就要审判，祂就要定罪。祂乃是光，祂自己就是光照。祂能鉴察罪恶，叫善者保持清洁，叫恶者归于灭亡。玛拉基书三章二节说到祂显现的时候，“如炼金之人的火。”当以色列人复兴的时候，主要以“公义的灵和焚烧的灵”洁净他们的污秽。（赛四3～4。）当我们站在基督的审判台前，主是用火试验各人的工程－“因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。”（林前三13。）“所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”（林前四5。）“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10。）我们必须记得，“被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来四13。）哦，有谁能逃避主的火焰般的眼目呢？有甚么在主的火焰般的眼目之前能隐藏呢？所以，弟兄姊妹，我们今天就要唱说：
我今每日举目细望
审判台前亮光；
愿我所有生活工作，
那日都能耐火。
祂的“脚好像在炉中煆炼光明的铜”。铜，在圣经中是代表审判。放在会幕和坛中间的洗濯盆，在旷野挂在杆子上的那条火蛇，都是用铜作的。（出三十18，民二十一8～9。）祂的“脚好像…光明的铜”，不只说出祂的行动有力量，并且说出祂的行动、祂的道路、祂的步伐，都是公义，绝对公义的。祂的脚不只像光明的铜，并且像“在炉中煆炼光明的铜”。铜在炉中煆炼的时候，就发出一种令人生畏的白色。主的脚就是这样坚强纯洁。祂锐利的眼目所定罪的，祂坚强的脚就要践踏它！祂要审判祂眼目中所看为有罪的，祂的行为是纯洁的。祂以这一种可畏的圣洁行走在各教会中间，祂所定罪的岂不甚多么？
祂的“声音如同众水的声音”。这声音是可畏的，是人所抵挡不住的。这声音，不像祂从前在地上的时候那样微小柔和地吸引人前来就近祂，这声音乃是威严可畏，令人怕听而又不能不听的。诗篇九十三篇三至四节说，“耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。”可见这声音是何等地大！以西结书四十三章二节说：‘以色列神的荣光从东而来；祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光’。这是形容神的声音是多么威严，多有能力。现在这威严而有能力的声音，乃是从这一位像人子的基督发出来的。说到祂声音的权能，主曾说，“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”（约五25。）就如主所爱的拉撒路死了，在坟墓里已经四天了，但当主大声呼叫说，“拉撒路出来，”“那死人就出来了。”（约十一17、43、44。）哦，主的声音是有何等大的权能！说到祂的怒气，耶利米书二十五章三十节说，“耶稣华必从高天吼叫，……祂要向地上一切的居民呐喊。”真的，“耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严。”（诗二十九4。）当祂审判的时候，就是这声音已足使人胆战心惊了！这样，教会在今天就应当敬畏主，不违背主在她里面的声音，到了与主面对面的时候，就可以坦然无惧了。
第十六节：“祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”
这一位像人子的主，我们已经看了一点祂是如何地圣洁，如何地威严，现在我们要来看祂的地位是如何。
“祂右手拿着七星。”这七星就是七个教会的使者。基督的右手拿着他们，就是表明基督在他们身上的权柄。因为在圣经中，“右手”有权柄与高举的意思。（诗十七7，十八35，徒二33。）这些使者是在主的手中。他们是忠诚的，他们的职分乃是发光如同星一样。他们在主的手中是最稳妥的，然而责任也是最重大的。还有，这些使者是在主的手中，并非在主的头上作主的冠冕，因为他们得荣耀的时候还未来到。他们应当忠心向前，才能长久发光照耀；不然的话，就要像那“流荡的星”了。（犹13。）
“从祂口中出来一把两刃的利剑。”以赛亚书四十九章二节说，“祂使我的口如快刀，”这是指主耶稣的话语有能力说的。主的话语，不只在今天叫人的良心感觉有罪，并且在审判的时候也是锐利的。主说，“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约十二48。）在这里，我们要敬畏主，因为审判是从神的家起首！启示录第二至第三章给我们看见，主是在七个金灯台中间行走，主要用祂的话审判祂的教会。主命令约翰写信给别迦摩教会的使者说，“那有两刃利剑的说，……所以你……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”（启二12～16。）这口中的剑不是别的，就是神的话。希伯来书四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”路加福音一章三十七节说，“出于神的话，没有一句不带能力的。”神的话是又锐利、又有能力的。所以我们平日必须将神的话丰丰富富地藏在心里，使祂的话在我们身上得着地位；也使我们在抵挡魔鬼的时候，能用它作武器。主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候，祂就是用经上的话得胜了。神的话诚然是这样锐利有能力的，所以我们应当宝贵神的话，倚靠神的话。
祂的“面貌如同烈日放光”。基督是公义的太阳。（玛四2。）当祂在变化山上时，祂曾一度显出祂的荣耀，那时祂的“脸面明亮如日头”。（太十七2。）彼得说，这是表明“主耶稣基督的大能，和祂降临”。（彼后一16）。日头，神称它为“大光”，叫它“管昼”；（创一16）“烈日放光，”就是午日当天、无云雾、无阴翳的意思。这是说到主在千年国度时的权能和荣耀。
圣经说到主耶稣的显现，是用晨星和日头为代表。晨星的显现是对于圣徒，日头的显现是对于世界。晨星是在天快亮的时候出现的，惟有儆醒的人才能看见，所以基督徒务要儆醒。日头是在白昼的时候出现，是世人都能看得见的。晨星先出，日头后出。我们的主，当祂显现与世人之前，要先向爱慕祂的人显现。这是何等有福的盼望！弟兄姊妹，你爱慕主的显现么？你有没有豫备好见祂呢？
第十节：“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。…”
约翰是称为靠近主胸怀的一位，但是此时他一看见这一位要来施行审判的主，就因祂的圣洁、荣耀、威严、能力而仆倒在祂脚前，像死了一样。哦，主的审判是严肃的，这样的异象谁能当得起呢！约翰尚且如此，何况我们呢！弟兄姊妹，但愿我们都不敢忽略这审判的威严。
一个人不看见主则已，一看见主，没有不仆倒在地的。像约伯，当他与那三个朋友辩论的时候，他总以为自己是完全的。后来他看见了主，就说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四十二5～6。）
先知以赛亚看见了主坐在高高的宝座上，就不得不说，“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛六1，5。）
先知但以理，圣经中从来没有题到他有甚么过失，但是，当他看见主之后，“便浑身无力，面貌失色，毫无气力，……面伏在地沉睡了。”（但十8。）
先知哈巴谷说到他听见耶和华的声音就怎样呢？他说，“我……身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。”（哈三16。）
保罗原来是那样逼迫、残害主的门徒，但是当他行路将到大马色的时候，主从天上发光，四面照着他，他就仆倒在地了。（徒九1～4。）
我们若真是遇见了主的荣耀、主的圣洁、主的审判，就没有不深深厌恶自己，恨恶自己的。何等可怜，就是有许多基督徒说到自己的时候，连认罪都是在那里称义自己、表扬自己似的。一个基督徒有明显的骄傲与隐藏的骄傲，都是因他没有遇见基督。耶利米书十七章九节说，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”我们没有看见主的时候，何等容易相信自己、称许自己、满意自己呢！我们必须知道，我们是在光中得以见光，（诗三六9，）我们是在神的光中才能认识自己的真相。所以，凡自以为有、自以为义的，必定没有遇见主，必定没有主的光照。哦，弟兄姊妹，凡是遇见过主的人，没有不仆倒在地的。如果有人还是那样高大、那样自以为义的话，就求主怜悯他！哦，但愿主的荣耀和圣洁，叫我们恨恶自己，叫我们仆倒在主脚前，叫我们把自己交于死地，好让主从我们身上彰显出来。
第十七节：“…祂用右手按着我说，不要惧怕；…”
主不只在祂权能的右手里拿着七星，并且祂用这右手按着约翰说，“不要惧怕。”我们的主虽然是在荣耀里，但祂仍满了爱！这一句话－“不要惧怕”－说出了在福音书里的基督，说出了主的爱！启示录这一卷书原是说到主的审判。然而那些被主的爱所激励而爱主的人，也就可以不必惧怕，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去”了。（约壹四18。）主原是要显现给人看，可是有一班人，觉得主的威严过于主的慈爱，好像主越显现，就越不敢亲近祂似的。我们看主在这里是用祂的右手按着约翰说，“不要惧怕；”我们向着这一位慈爱的主，如果没有甚么间隔，那就当你软弱时，祂要加力给你，当你惧怕时，祂要安慰你。
第十七至十八节：“…我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
主在荣耀中的一现，叫我们明白我们自己的软弱，更看见主位格的崇高。但是，这里的问题，并不是注意我们是甚么，乃是注意主是甚么。我们如果知道了主是甚么，我们也就会知道自己。主的目的是要表明祂自己是甚么。祂说，“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”这是何等安慰人的话！因为祂是这样的一位主，所以祂能安慰约翰说，“不要惧怕。”那首先的、末后的、存活的主耶稣，曾因着我们的缘故死而复活了。祂“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗四25。）因此我们可以在审判的日子，坦然无惧的站在祂的台前。我们藉着祂的死和复活，得免永远火湖的痛苦；我们藉着祂的死和复活，得免审判台前的羞愧。我们要察看，到底我们所倚靠的，是否主的死和复活；若是倚靠别的，就都要失败。凡是灵性强健、豫备好迎见主的人，并非因他自己这个人比别人好，乃是因他多倚靠、多经历主的死和复活。在此我们又看见我们与主的死和复活联合的必要。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；”我们“向罪也当算自己是死的；向神在基督那稣里，却当算自己是活的”。（罗六5，11。新译）我们的得救是靠着主的死和复活，我们的得胜也是靠着主的死和复活。主耶稣已经成功了完全的救恩－不论是对罪人或者对信徒－我们用信心接受就得着了。我们当认识这一位死而复活的主，我们也当用信心把自己联合在主的死和复活里。
我们的主，祂“是首先的”，祂是万有的根源；祂“是末后的”，祂是万有的总结。我们想到自己得救的故事，我们知道是主先来找我们，不是我们去找主，是主先爱我们，不是我们去爱主，我们认识主是那首先的。可是我们有的时候又会想，我得救是得救了，但是主到底要把我救到甚么地步呢？主如果就是把我救到今天这个地步，不再救下去了，那怎么办？神在我身上的工作如果到今天这个样子就算了，不再作下去了，那怎么办？神的救恩到底要把我救到甚么样子呢？我们将来到底怎样呢？或者我们再想得大一点。我们读创世记，我们知道神是创造者，神是万有的根源。可是，等一等蛇进伊甸园里来了，亚当、夏娃被赶出伊甸园了，生命树的路被基路伯和四面转动发火焰的剑把守起来了，地受了咒诅了，死亡进来了。我们看到这些，我们不免要想，这一些事如何了结呢？神在这世界里起了一个头，结局到底如何呢？这一些问题，神自己回答了，启示录就是神的回答。主说，“我是首先的，我是末后的。”这就是耶稣基督的启示！到了启示录末了一章，祂再说，“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。”这就是耶稣基督的启示！神所起头的，神要作到底。伊甸园所没有了结的事，祂都要了结它。祂的救赎是完全的，祂永远的计画也必定要成功。今天我们所不能解决的问题，有一天祂都要解决。感谢神，有一天，基督要了结一切事，因为祂是首先的，祂也是末后的。这一个就是耶稣基督的启示。神给我们看见，这一位首先的，这一位末后的，就是许多问题的答案。
祂“又是那存活”的。约翰福音一章四节说，生命在祂里头；十一章二十五节，主说，生命在我；这是说到基督是生命的根源。祂的生命是非受造的生命，祂是自有永有者，祂是那绝对存活者，祂就是生命。
我们的主，祂“曾死过”。祂死，乃是代替罪人死，乃是“义的代替不义的”死。（彼前三18。）另一面，主藉着祂的死，把祂的生命释放出来。哦，这是何等奇妙的死！
祂“现在又活了”，祂从死里复活了。许许多多的人遇见死就死了，没有一个回来，没有一个复活。真是“千千年来只见人去，去者何止万万；去而不返成为规律，不见有人复还”。但是，我们的主，神允许祂死，让祂藉着死来证明祂能胜过死。祂曾死过，现在又活了！这一个“又活了”，是何等地大阿！五旬节的时候，使徒在那里宣告说，“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活；因为祂原不能被死拘禁。”（徒二24。）死不能拘禁祂，死没有力量抓住祂。复活的生命是耐死的，是经得起死的。死过又活了，就证明祂的生命是耐死的，是经得起死的。许多人遇见一点不如意的事就完了，好像遇见了死亡一样。但是，复活的生命是不怕死的。经得起死，才能证明这一个生命是耐死的。复活的生命，就是经过死而能存在的。经过死就能完了的，那不是复活的生命。主要约翰写信给士每拿教会的使者说，“我曾死过，现在又活了。”因为在士每拿的教会，是为主受苦、忠心至死的一个教会，所以主拿这句话来安慰她。阴间的门如何不能胜过主，阴间的门也必不能胜过她。一个教会如果认识甚么是复活，就也经得起试炼，经得起苦难。因为复活的生命是耐死的生命，是经过死而又能起来的。阿利路亚！我们的主曾死过，现在又活了！死亡无奈祂何！
主不只是“又活了”，并且“直活到永永远远”。主的死只有一次，主的复活也只有一次；祂复活了，是直活到永永远远。祂不再死了，祂永远活着。祂现在不只显出祂在创立世界以先与神所同有的荣耀，（约十七5，）并且加上了祂“人的荣耀”。祂这样活着，并不是单为祂自己，也是为着我们，因为祂是长远活着，替我们祈求。（来七25。）祂如今是为我们显在神面前。（来九24。）主曾对祂的门徒说，“因为我活着，你们也要活着。”（约十四19。）弟兄姊妹，这话岂不也是对我们说的么？
认识主是活到永永远远的神，才能在灵中不断地感觉主的确实同在。没有一样东西比感觉主的确实同在更能坚固我们。这并不是一种情感、幻想，或者心理作用。像亚伯拉罕，他跟从神那么多年之后，他就对神有一个深深的认识，所以他“在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。”（创二一33。）像但以理，他被人称为“永生神的仆人”，当他被扔在狮子坑中，他的神就封了狮子的口，叫狮子不伤他。（但六20，22。）莫勒说，“如果你与神同行，仰望祂给你随时的帮助，永活的神保险不会误你的事。一个主内年长的弟兄，认识活的神已经四十四年了，他作见证说：神从来没有耽误过我。在极大的艰难、极重的试炼、极深的穷困和需要中，神从来没有误过我的事；因为我靠着祂的恩典能信祂，祂总随时给我帮助。我乐意述说祂的名。”马克拉伦告诉我们说，“马丁路得有一次觉得他前途中危机四伏，因此他心中充满了忧愁和恐惧。这时他自己知道必须抓住上面来的力量，才能过去，他独自枯坐着，用他的手指在桌面上画这几个字？“祂是永活的！”祂是永活的！他喜乐了，他恢复了。“祂是永活的，”也是我们的力量和盼望。人都会过去，只有祂是永存的。人是点着的灯，所以迟早会熄的；惟有祂是真光，众光之源，永远常存的。”（以上莫勒和马克拉伦的话，引自“荒漠甘泉”一月十七日。）弟兄姊妹，亚伯拉罕所求告的、但以理所事奉的、莫勒所信靠的马丁路得所认识的永活的神，也就是我们所属所事奉的神，我们在此应当向祂下拜，应当满了喜乐地赞美祂的名！
主不只是“直活到永永远远”，祂“并且拿着死亡和阴间的钥匙！”这告诉我们，人一切身后的事，都是在主的手中。死亡和阴间总是相联的。（注）启示录六章八节说到阴府是随着死亡的；二十章十四节说到它们的结局都是被扔在火湖里。这两处圣经好像都把死亡和阴间当作有位格的。希伯来书二章十四节说到魔鬼是“掌死权的”，马太福音十六章十八节说到“阴间的权柄”，可见在死亡和阴间的后面，有一个有位格的魔鬼在那里掌权。但是，我们的主从死里复活了，不只死亡和阴间在祂身上无能为力了，并且祂拿着死亡和阴间的钥匙！死亡和阴间不能再管住我们的主，我们的主反而胜过了它们。感谢主，到复活的日子，“经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”那时，所有属乎主的人都要夸胜说，“死（按：原文为‘哈底斯’）阿，你得胜的权势在那里！死阿，你的毒钩在那里！”（林前十五54～55。）弟兄姊妹，你要知道，我们所等候的并不是死，我们所等候的乃是那早晨－－复活的早晨，所以我们能满有盼望地等候着。
荣耀的基督这样向约翰说到祂自己是如何的一位主，不是光要祂的仆人认识祂一下而已，乃是要对于祂的仆人有所托付。
第十九至二十节：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”
主要约翰“把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”。主要有一个文字的见证，主要约翰写出来以完成祂在地上所有的记载。“所看见的”就是约翰已经看见的事，就是指约翰在这里所看见的荣耀基督的异象。“现在的事，”意即现在尚存在的事，这是指教会的时代。主说，“那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”这里的“就是”，在原文是现在式，与上文的“现在的事”是相呼应的，所以现在的事就是指教会的事说的。在底下，我们要说到一点七星和七个金灯台有甚么意思。
七星和七个金灯台乃是一个奥秘。既是一个奥秘，就不只有物质上的实形，并且含有属灵的意思。圣经中所说的奥秘，若非神向人指明，人就不能明白；如果神向人指明了，奥秘就并非一件绝对不可知的事。（但二28，18～23。）这里七星和七个金灯台的奥秘，主已经明白告诉约翰了，我们就要用安静的灵来领会它。
主的右手拿着七星，这就说出主如何有全权管治天上亮光的代表，以及这些代表要如何在他所在的教会负起他应当负的责任。惟独主的右手－大有权能的右手－能叫星照祂自己的意思发光。也惟独主的右手－大有权能的右手－能拿住星，能保守星。
“七星”的意思究竟是指甚么呢？主替约翰解释说，“那七星就是七个教会的使者。”那么“使者”到底是指甚么人说的呢？解经者对此说法不一。我们先得指出，这里的使者不是天上的使者，而是人间的使者，因为约翰是写信给七个教会的使者，而世人是不能写信给天使的，所以这里的使者必定不是天使，而是在教会中的人。
那么这七个教会的使者到底是七个教会中的那一种人呢？按“使者”这个词，意思是被打发的、奉差遣的。例如：‘那两位兄弟，他们是众教会的使者。’（林后八23。）又如以巴弗提，是在腓立比的教会所差遣的。（腓二25。）可见使者是教会中的代表人。我们如果读启示录第二至第三章，就看见主是把这些“使者”看为全教会的负责者。例如：主警告在以弗所的教会说，“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”主责备在别迦摩的教会说，“在你那里，有人服从了巴兰的教训……你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”主责备在推雅推喇的教会说，“你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”主提醒在撒狄的教会说，“你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；……若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道。”主勉励在非拉铁非的教会说，“你要持守你所有的。”主劝在老底嘉的教会说，“我劝你向我买火炼的金子，…又买白衣穿上，…又买眼药擦你的眼睛…。”以上种种的话，是主对教会说的，（启一11，二7，）但是，信是写给那些教会的使者的，可见主是要这些使者注意他们所在的教会的情形，而负起他们所该负的责任。
“使者”，既是“奉差遣者”的意思，奉差遣者，在事实上总有几成代表那差他来者的。主说，“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”（太十40。）这就是一个例子。所以这些使者必是教会中有恩赐、有属灵的学习，足以影响和转移教会的人。他们在教会中的地位和工作如何，我们不知道，但是，他们必是教会中的真实分子，有属灵的分量的人，所以主才将全教会的责任托付他们。
从这七封书信里面的话来看，这些使者与他们所在的教会，是不可分开的，但也并非说使者与教会是完全相同的。例如：一章十一节是说要写信达与那七个教会，而第二至第三章每一封书信的起头，都是说“你要写信给…教会的使者说”，这可见教会与使者的不可分。又如七封书信是写给那七个教会的使者，而每一封书信里面，都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，也可见主是将使者当作教会，要他们负他们所在地的教会的责任。但是，使者与教会也不完全相同。例如，主说，“魔鬼要把你们中间几个人下在监里；”（二10；）“我忠心的见证人安提帕在你们中间，…被杀；”（二13；）“在你那里，有人服从了巴兰的教训；”（二14；）“你们推雅推喇其余的人；”（二14；）“在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；”（三4；）主把他们中间有的人分别出来，就可见使者与教会有分别了。
主是用星代表这些使者，可见他们有属天的地位与经历，如同天空的星一样。他们为主作见证，为主发光，如同夜间的星光一样。他们的仰望和喜乐，都是在于天上。他们与基督有亲密的交通，他们也得着主的能力和权柄，因为他们是在主的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子，他们以教会的事为念，他们看教会的成功和失败好像是他们自己的成功和失败一样，他们是甘心乐意担负教会的责任的人。所以，谁若盼望在主的手中有用处，就得常常在神面前屈膝，用眼泪、用倾倒出来的魂为教会代祷。虽然别人的失败并非他们的失败，但他们若不顾别人的失败，这就是他们的失败了。他们应当有宽大的心肠，包括神所有的儿女，把别人的事当作自己的事。不然的话，就不只自己要陷于危境，并且要使主的心忧愁，那是何等地可怜呢！如果有人真的肯把自己完全交在主的手里，欢喜为祂的缘故担负教会的责任，则不特他们自己要得着主的赏赐，并且，主要用着他们成就极大的工夫。
我们也应当知道主是公平的，祂不会亏负那忠心的人。祂看见在士每拿与在非拉铁非的教会的忠心，就称赞她们。祂对其余的五个教会，就都有责备的话。虽然使者是代表教会，虽然在属灵方面星有它所当负的责任。但是在实际上，使者是使者，教会是教会，因为星与灯台究竟是有分别的。虽然在责任上是使者当负的，然而在审判的时候，主仍是要刑罚那些犯罪的人。（二5，16，22～23，三3，16。）主知道谁是属乎祂自己的，谁是忠心到底的人。
还有一件事我们要注意，就是主对于祂的教会所说的话，有审判，有警告；这些审判和警告的话，是对教会说的，也是对使者说的。教会有失败的可能，使者本身也有失败的可能。哎，在主右手里的星，也可能失败到一个地步－“按名：是活的，其实是死的。”（三1。）哎，在主右手里的星，也可能失败到一个地步，竟让主站在门外叩门。（三20。）这是何等严肃的事呢！所以，每一个为主所大用的人，每一个在教会里负重大责任的人，都不可以骄傲，不可以不儆醒，不可以不忠心。
主说，“七灯台就是七个教会。”说到这七个灯台所代表的这七个教会，我们要明白三件事：一、这七个教会是当日实有的七个教会；二、这七个教会豫表整个教会的七层历史；三、这七个教会的光景，在教会的七层历史中是同时都有的。
从一章四节所说“约翰写信给亚西亚的七个教会”这一句话看来，就知道约翰写的这七封书信是寄给当日实在存在的七个教会。我们不要以为基督要等到这七个教会的光景逐一变为教会七个时期的历史之后祂才来。我们的主对祂的教会说，“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”“你要儆醒，…若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。”（二25，三2～3。）这话告诉我们，主在那时就有来的可能了。一章十九节主所说的“现在的事”，就是指这七个教会说的。祂说现在，就必定是现在。所以主所说的这七个教会的事，乃是当日实在的事，主在当日就有来的可能。
另一面，我们知道，当时的教会原不只这七个，需要教训、警告与勉励的，也不只这七个教会，著名的教会如安提阿等，岂不也应当有这样的书信么？但是，主从许多教会里，只拣选这七个教会来接受祂特别的训诲，这里面岂没有很深的意义么？我们把这七个教会的光景合起来看，就可以知道主所以拣选这七个教会，是要表明祂对于所有的教会的旨意。主就是用这七个教会来表明自使徒后直到祂再来的时候止教会所有的情形。
在原文里，这七个教会的前面并没有定冠词，这是表明主在这里所说的话并不是专指这七个教会，她们乃是代表所有的教会。并且‘七’这个数目是代表“完全”的意思，所以七个教会就是代表所有的教会。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，那么当日在这七个教会之外的教会，和以后在这七个教会之外的教会，难道都不是教会么？不。这七个金灯台所代表的七个教会，乃是代表在地上所有的教会。
还有，主吩咐约翰写给七个教会使者的书信，每一封都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”这一句话。这明明说这七封书信不只是对当时实在存在的教会说的，也是对古今所有凡有耳听主的话的人说的。所以这七个教会是代表在地上所有的教会。
我们的主并不明说这七个教会是代表一代一代的教会，就是要我们儆醒，因为不知道祂甚么时候来。（可十三35。）这七个教会虽然是代表教会在世的历史，但并不是说以弗所过去了，士每拿继之，士每拿过去了，别迦摩继之，…就普通的情形来说，教会的历史，第一个时代乃是像以弗所教会的情形，第二个时代乃是像士每拿教会的情形。可是在以弗所教会的时代，就已经有士每拿教会和其他五个教会的情形了，不过以弗所教会的情形较为普遍而已。在士每拿教会的时代，也有以弗所教会和其他五个教会的情形，不过士每拿教会的情形是当时特殊的情形而已。每一时代的教会，都有其他各教会的情形，像这七个教会当日同时存在一样。主对在推雅推喇教会的使者说，“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（二25。）主对在撒狄教会的使者说，“我必临到你那里如同贼一样。”（三3。）主对在非拉铁非教会的使者说，“我必快来。”（三11。）主对这三个教会都说到祂再来的问题，可见这三个教会必定存留到主再来为止。在老底嘉的教会，是最末了的一个教会，当然这一个教会也必定和以上三个教会同时存在一直到主再来。主对在推雅推喇、在撒狄、在非拉铁非的这三个教会说到祂的再来，在时间上是愈过愈近的。主对在推雅推喇的教会是说，“直等到我来，”好像祂的来距离还远。主对在撒狄的教会是说，“我必临到你那里，”就比较确定了。主对在非拉铁非的教会是说，“我必快来，”就显得迫近了。所以教会应当儆醒豫备迎见我们的主。
这七个教会中末了的四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同时兴起，同时存在，以至主再来；乃是说，起首是在推雅推喇的教会兴起来，继而是在撒狄的教会兴起来，再是在非拉铁非、在老底嘉的教会兴起来；前者并不因后者的继起而归于消灭，她们是都存在到主再来。换句话说，她们的兴起不是同时的，她们的结局却是同时的。
在本书的开始我们就已经说过了，我们读启示录的中心目的是要认识耶稣基督是谁。所以，弟兄姊妹，我们在属灵的事上没有雄心则已，如果有一个雄心的话，那一个雄心就是要跟那些认识主的人学习、追求认识主的自己。但是，认识主，不是一句空话。认识主的人没有一个不仆倒在主面前的。只有仆倒在主面前的人，主才能对他有所托付。弟兄姊妹，今天你对于主的认识到底如何呢？你对于主的教会有甚么负担呢？哦，弟兄姊妹，你如果是忠心的人，你如果持守所有的，在信仰上站立得稳，你就要发光如星，在主的右手中作一个为主所用的人。－声
（注）这里所说的“阴间”，不是指“地狱”或者“火湖”说的。这“阴间”，照希伯来音译是“示阿勒”，照希腊文音译是“哈底斯”，意即“看不见的世界”。