基督是实际

第一篇 会幕和各种祭物



读经:创世记一章一节,二十六节,五十章二十六节,出埃及记一章一节,四十章三十四节,三十八节,利未记一章一至十七节,六章八至十三节,希伯来书十章五至七节,九章十四节上,腓立比书二章七至八节。

要看见基督是实际,首先要认识基督是我们敬拜神的实际。在宇宙间,人和神的关系,就是人对神的敬拜。不论你是谁,也不论你作什么,都必须是为着敬拜神。所以我们一题到敬拜神,就包括了这一切人和神之间的事。

以基督为我们的实际,就是说我们的所是、所作、生活、以及对神的敬拜,都是基督。对于基督作实际,我们都知道一些大概,但详细的情形,却不清楚。这一点,在圣经中已经埋藏几百年了。圣经中确有记载,但一直没被发现,没被揭开。我相信关于这一点,在近年来逐渐的、更多的被开启,超过已往所开启的。所以我们需要花些工夫,在旧约,也在新约中来看基督。新约的记载比较简略,不大详细,但旧约却给我们一幅敬拜神详细的图画;仅在利未记一卷书中,已经可以看见基督作实际的详细情形。

在创世记和出埃及记的情形

前面读过的几处圣经中,在未读利未记之前,我们先读了创世记和出埃及记的首尾经节,这是很有意思的。起初神创造天地,也造人,人的被造是为着彰显神和替神掌权。人是神创造的中心,为着彰显祂和代表祂。但读到创世记的末了,神所造的人死了,装在棺材里,停在埃及。何等可怜!如果这是圣经的结尾,我们都完了。但这不是最后的结局。在创世记之后,还有出埃及记。赞美主,还有出路。但出埃及记的起头,不像创世记起头那么荣耀。在创世记的起头,神造了天地和人,真是美妙。可惜人失败了,死了,并且装进棺材,停在埃及。出埃及记从以色列的子孙在埃及开始。每一个人,没有例外,都在埃及。多么可怜!但是到出埃及记的末了,多么荣耀!不是棺材,乃是会幕;不是死尸,乃是神荣耀的显现。棺材是单个的,会幕是团体的。当我们说到会幕的时候,应该领会是聚会的帐幕。我实在喜欢‘会’这个字。它不是个人的帐幕,乃是聚会的会幕。

神在地上

现在在神的创造中,有了一个聚会的会幕可以给神居住。祂不必只留在天上,祂可以在地上的会幕中。当我们读到利未记的时候,我们看见神从会幕说话。在西乃山上,神是从天上说话;但自从神在地上有了会幕,祂能从会幕说话。这真是奇妙!从所有的棺材里,神兴起了一班人,带他们出埃及,把他们建造在一起,成为一个聚会的会幕。

未得救以前,我们在哪里?就是在棺材里。不是在团体的棺材里,乃是在世界上许许多多个人主义的棺材里。所有年轻的弟兄姊妹,以及所有年老的,同是一样的情形。我们都是在埃及的棺材里。但是赞美主,有一天,主把我们从棺材,从世界里召出来,我们是真正的出了埃及。现在祂把我们带到一起,在会幕中聚集。今天我们能宣告说,在这里有一个聚会的会幕。神不必从天上说话,因为祂已经有了一个会幕。主今天从地方教会说话,地方教会就是会幕。

在神创造,人堕落之后,借着祂的救赎,有了一个会幕。这对我是太奇妙了!我太兴奋,因为我看见了聚会的会幕。我们永不失望,也不失败,因为我们有会幕。会幕是一个荣耀的得胜,胜过撒但一切死亡的工作。神得胜了,神成功了!我们都应该兴奋,也要使别人兴奋。请看今天的世人,每人都有个忧郁的脸,他们都在失望之中,但我们是这样快乐兴奋!赞美主,今天在这个地方,有了一个会幕。

利未记的需要与人的合作

现在我们需要利未记这卷书,因为在会幕中,神要享受基督作实际。这是神在会幕中,惟一所要作的事。祂就是要在各方面享受基督作实际。这就是为什么在出埃及记之后还需要利未记。利未记告诉我们,基督如何在会幕中,成为神每一样的享受。

但是神借着什么方式来享受基督呢?必须借着我们的合作。如果神有一个会幕在地上,基督也是每一件事的实际,却没有人把基督献给神,这就是没有人的合作。让我这样的形容一下:假设有一个厨房,储存了丰富的食物,那还需要什么呢?需要一个厨师。但神不是厨师,我们是厨师。我们必须把食物作好,让神和我们一同来吃。普通家庭中,只有作妻子的当厨师,作丈夫的是和妻子同吃的人。这正像会幕里面的情形。

在会幕中没有什么费力的工作,只是继续着烹调和不断的吃。利未记是一本讲到在聚会中过教会生活的书,因为它说到所有关于会幕的事。我们是会幕,我们也是聚会的人,我们必须早晨晚上经常的聚会。如果我们不作别的事,只是天天聚会,那该多好呢!而在聚会中,就是烹调食物和吃食物。我们烹调好了,神就和我们一起来吃。

我们所烹调,以及和神一起来吃的,到底是什么食物呢?那就是基督。我们可以说利未记是一本教会聚会的书,也可以说利未记是一本讲烹饪法的书。所有作菜的主妇们都有一本烹饪书。利未记是一本烹饪书,告诉我们如何烹饪基督,让神吃,并且得到饱足。神很饥饿!赞美主,神兴起地方教会,成为真正的厨房。现在神等候我们大家,用许多方式烹调基督,来满足祂自己,也使我们得到满足。我们需要更多的来读利未记。在这卷书中所题的各种事物,都是讲到基督。借这本书,我们能学习如何烹调基督,让神得到满足。

扩大的基督

在出埃及记里,会幕建立起来了。我们曾看过,会幕就是扩大的基督。在会幕中,约柜是中心和内容,而约柜就是基督自己。约柜是装着神十条诫命的容器,而十条诫命乃是神的表现和神的代表。这就是说,约柜是装神而表现神。约柜是由两样材料造成的-木头包着金子。金子和木头象征两种性质-神性和人性。这就是基督。基督兼有神性和人性。祂装着神,就成为会幕的中心和内容。

会幕是一种扩大的容器,也是由两种材料造成的-木头包着金子。这就显示会幕是约柜的扩大,是约柜的增长。约柜扩大了,就是会幕。这就是说,基督扩大了,祂就变成教会。教会就是基督的扩大。严格的说来,教会就是基督。(林前十二12。)约柜是个人的基督,而会幕是团体的基督。赞美主,我们在地上有扩大的基督作会幕,而在这会幕中有神居住着。神住在扩大的基督里,神也从扩大的基督里说话。我们都需要认识,这个扩大的基督包括我们每一位。我们是增长的基督,我们是会幕。会幕就是团体的基督。

支搭帐幕在我们中间

会幕把神带到地上。神不再仅仅住在天上,祂也住在地上的会幕里。基督扩大成会幕,把神带到地上来。‘太初有道,道与神同在,道就是神。…道成了肉身,住在我们中间。’(约一1,14。)这个‘住’字,在希腊文的意思是支搭帐幕。道成了肉身,并且支搭帐幕在我们中间。祂是那是神的道,现在道成了肉身,支搭帐幕在我们中间,把神从天上带到地上的会幕中。今天神在我们会幕中。这恰好是林前十四章所讲的,当人们来到地方教会的聚会中,就说,‘神真是在你们中间了。’(25。)神今天在会幕中,而这个会幕就是基督的扩大。基督扩大了,把神带到地上来。

基督是祭物

这不过是一方面。基督不仅是会幕,祂还是所有的祭物。祂是会幕,祂也是祭物。会幕是把神带给人,祭物是把人带给神。这不是单行道,乃是来去双行的。基督来是作会幕,基督去是作祭物。基督来到人间,把神带来;基督回到神那边,把人带去。换句话说,借着祂的来,祂把神带给我们;借着祂的去,祂把我们带给神。

我们是有罪的,但基督作会幕把神带给我们了。我们仍旧需要基督作祭物,把我们带给神。在会幕中有神的荣耀,我们如何能接近祂?我们需要祭物。基督作祭物,把我们带到神那里。

作会幕的基督乃是神与我们相联的方法,然而会幕只能与我们相联,不能与我们相调。而基督作祭物却能与我们相调。所有的祭物我们都可吃进去,把它消化。借着消化,食物就与我们相调。祭物是基督与我们相调的好方法,借此我们就能对基督有更多主观的经历。基督不仅与我们相联,更是与我们相调融合。祂在约翰六章五十七节说,‘吃我的人,也要因我活着。’我们吃什么就成了什么。我们吃了一只鸡,这只鸡就成了我们的一部分。在利未记里,几乎所有的祭物都是可吃的。凡我们所献给神的,一面是神的食物,一面也是我们的食物。基督是借着这个方法来把我们带给神。

给神的礼物

现在神是在会幕中,但我们需要把基督当作各种祭物献上,使我们可以接触神。‘献上’这个辞,按着达秘的翻译是‘摆上’。我们需要把基督当作各样的礼物摆上给神。基督作祭物,乃是摆上给神的一种礼物。我们需要把燔祭礼物摆给神,把素祭礼物摆给神,把平安祭礼物、赎罪祭礼物、赎愆祭礼物摆给神。

我们所要摆上的必须是属于我们的。我们须用正当的方法付出代价,得到我们所要摆上的。可是问题就在这里,许多时候我们来到聚会中,却没有什么礼物可以摆给神。因此我们需要整天在基督里勤劳,好得到丰富的收获,然后我们就可以在神面前有礼物可摆上。神并不向我们要什么别的,祂只是盼望我们把基督当礼物给祂。仅仅履行神的要求,还不够讨神喜悦。如果给神献上一分礼物,那对神是多么甜美,多么喜悦!神在会幕中向我们没有什么要求,祂只要我们把一些属乎基督的摆上给祂。基督是神惟一爱慕的礼物。

今天神在寻找那些在灵里和在实际里真实敬拜祂的人。(约四24。)基督是我们摆给神各种礼物的实际。所以我们必须一直以基督为食物。我们必须吃祂,好让祂与我们相调。我们与基督合而为一,祂就变成我们摆给神的礼物了。这样,神得着满足,人也得到满足。然后我们会看见会幕中的丰富和丰满。这就是教会生活在聚会中所应有的现象。

第二篇 神的要求和神的食物



读经:利未记一章一至十节,十四至十七节,六章八至十三节,七章八节,诗篇二十篇三节,民数记二十八章二节。

我们已经看见,与神相会所凭藉的两样东西。借着会幕,神来与我们相会;借着祭物,我们能与神相会。这就是基督的来和去。神在诸天之上,我们在地上。神怎能来到我们这里呢?赞美主,借着基督作会幕。同时借着基督作各种祭物,我们能到神那边去。

神的要求

现在在地上有一个会幕,会幕分三部分。外院子,有白色细麻布的帷子,环绕着帐幕。在外院子的里边有帐幕,又分为两部分:圣所靠外边,至圣所在里边。在至圣所里面有约柜。这就成了会幕,就是基督的扩大。基督自己是约柜,祂扩大了,就成了会幕。这象征教会,所以称为会幕。

现在神不再仅仅是住在诸天的神,祂也是住在地上祂百姓中间的神。基督作会幕把神带到地上来。神现在借着基督-会幕-来到我们中间。神就在这里,但我们如何能接触神呢?看看我们自己是如此有罪,怎能接触神呢?这就是为何需有外院子的帷子。白色细麻布帷子,表明神的公义。神是公义的,而祂的公义构成一道围墙。如果我们要接触这位在地上,在人间的神,我们必须通过这道围墙。换句话说,我们必须符合这道围墙的要求。神的公义就是这要求。

我们能应付神公义的要求么?我们自己只有罪和不义,没有别的。我们没有资格来应付神公义的要求。但是,赞美主,我们有基督!基督是神的义。为着我们,祂有资格来应付这个要求。

进了会幕,差不多每一方面、每一样东西都是金的。四面的板都是包金的。那是一个全金的地方。金子表明神圣洁的性情。不仅神的公义是一种要求,还有神的圣洁也是一种要求。如果我们要与神相会,我们必须答应神公义、圣洁的要求。

此外,在会幕顶部细麻的幔子上有基路伯,基路伯表明神的荣耀。这样,又有了一种要求,就是神荣耀的要求。我们想要会见神,必须符合这三种要求,就是神的公义、圣洁和荣耀。神今天是在地上,但不要想祂是无所谓的在这里。祂是被祂的公义、圣洁包围着,也是被祂的荣耀遮盖着。

有白色细麻布的帷子隔离着,这是第一道围墙,就是神的公义。神的公义是一条隔离的线,它把义和不义隔绝了。金子是第二道围墙。细麻布是第一道界线,金子是第二道。公义是第一项要求,圣洁是第二项。这两项要求把神包围在里头。同时神也被祂的荣耀遮盖着。如果我们要进入至圣所,朝见这位公义、圣洁、荣耀的神,我们须先满足祂所有的要求。不要想你能办得到,请问你有公义、圣洁和荣耀么?

基督作祭物的必需

因此我们不仅需要基督作会幕,还需要祂作祭物。基督作会幕把神带到地上来,但是没有基督作祭物,我们一点没有办法应付神的要求。阿利路亚,基督是各种的祭物!在这些祭物中,基督答应了白色细麻布的要求、金子的要求、和基路伯的要求。基督作祭物,有能力,有资格,有装备,来答应神公义、圣洁、荣耀的要求。赞美主,我们有基督!基督是谁?基督是神的公义,基督是神的圣洁,基督是神的荣耀;我们有了基督,我们就有了神的这三种性质,我们就能应付神一切的要求。我们是神所是的,我们有神所要的;但这并不是我们自己,乃是在基督里,也是借着基督。我们只能说,阿利路亚!基督是我们的公义!基督是我们的圣洁!基督是我们的荣耀!凡神所要的,我们都有,因为我们有基督。因此,我们能走进会幕中,平安喜乐的会见神。

在一方面,为着神来到我们中间,基督是会幕。在另一方面,为着我们会见神,基督是祭物。祂是神来到人间的道路,祂也是人到神那边去的道路。结果,祂就是聚会的真帐幕。我们在这里不仅是人与人的聚会,也是人与神的聚会。因为基督把神带到我们这里来,也把我们带到神那边去。

我们在神面前的第一种情形

在利未记中,我们看见基督是许多种不同的祭物。如果我们读这卷书的头六章或七章,我们看见至少有五种主要的祭:燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭,此外还有摇祭和举祭。我们为什么需要这么多种的祭呢?因为我们在神面前至少有五种到七种不同方面的情形。

第一种情形是我们不为着神。当然,在我们未得救以前,我们是绝对的不为着神。现在我们得救了,从一方面说,我们是为着神;但从另一方面看,我们仍然没有为着神。你是绝对的为着神么?一方面说是为着神,另一方面说并不为着神。这是我们的第一种情形。不论我们是好是坏,所作的是对是错,可怜的是,我们真的不为着神。你可能作得好,仍然不为着神,和那些作得不好,不为着神的一样。不管我们是好是坏,统统不为着神。一个人可能当强盗,另一个人是绅士,两个人都不为着神。因此,就这种意味来说,土匪和大学教授是一样的。有时,甚至基督教教师、传道士、牧师,都不为着神。在原则上,他们的不为着神和土匪一样。有什么分别呢?或者你在抢劫一家银行,或者你在牧养一个教会,只要你不为着神,那么,这两种行动是同类的。神从那抢劫银行的得不着什么,从你的牧养教会也得不着什么。同样的原则,应用在读圣经,或读‘读者文摘’。你读圣经可能不为着神,和读‘读者文摘’不为着神是一样的。所读的书不同,生活却相同。读‘读者文摘’的生活不是为着神,读圣经的生活也不是为着神。

燔祭

一个为着神的人

你真是绝对的顾到神么?你能说凡你所作的、所说的,和你所是的,都能百分之百的为着神么?不能。我们没有一个人能诚诚实实的说这句话。那我们怎么办呢?我们必须接受基督!我们需要祂作燔祭。燔祭表明基督是完完全全为着神的一位。如果你再读四福音书,你会看见有一个人生活在地上是百分之百为着神的。凡祂所作的、所说的、所是的,都是绝对的为着神。我们不是为着神,我们是为着自己的利益,和自己的选择。但基督作我们的燔祭,是完全为着神的。从前我的领会,以为基督第一件事须作我们的赎愆祭。但是今天我的看法改变了。我们第一需要基督作燔祭。因为我们在神面前的第一个问题不是过犯问题,乃是为着神的问题。我们或者有过犯,或者没有过犯,我们仍然不多为着神。可能我们没作错事,但我们仍然不为着神。虽然我没得罪这个人,也没得罪那个人,我却得罪了神,因为我没有绝对的为着神。所以我们第一个需要,乃是基督作燔祭。

神的食物

我作了多年的基督徒,还不晓得神需要食物。我不知道神是饥饿的。有一天我读民数记二十八章二节,说馨香的火祭是神的饼,燔祭是神的食物。神饥饿,需要一些东西来满足祂。而这一些东西,就是神百姓所献的燔祭。你每天都让神得饱足么?神吩咐以色列百姓每天献燔祭,在早晨,也在晚上。神需要这一种的食物。在基督教,人常说荣耀神,但是神只说祂饥饿,祂需要食物。你说,你要到传道地区去荣耀神,但是神要说,就在你今天所在的那地方,祂想要一些食物。

怎能晓得我们是把食物献给神呢?那就在乎我们是否得到饱足。我们饱足了,借着我们所献的食物,神一定得饱足;如果神不饱足,我们永远不会饱足。许多传道人,在工作区域内,昼夜作工,但是没有饱足。如果肯把真心话讲出来,他们会说,虽然作了许多工来荣耀神,可是他们却十分饥饿。那是一个强有力的明证,神也在饥饿。神需要食物,而那食物就是燔祭。我们必须绝对的为着神。当我们把基督当燔祭献上的时候,我们深信我们饱足了。我们的饱足,就证明神是饱足的。

为着自己的生命和为着神的生命

我们必须清楚,什么生命是绝对为着神的。我们的生命不过是为着自己的生命,并不是为着神的生命。不论我们如何操练自己来为着神,结果还是为着自己。这跟训练猴子学人吃饭,恰是同一个原则。不管我们如何训练猴子照着人的方法来吃饭,结果猴子仍然照着它自己的吃法,因为它只有猴子的生命。猴子没有人的生命,怎能有人的生活呢?照样,我们只有为着我们自己的生命。

有人对我说,某人以自己为中心。你可以说,那个人是以自己为中心,但我要问:‘你怎样呢?’那个人以自己为中心,我并不难过,我也是一样。在某种情形之下,我们以自己为中心,可能比所谈论的那个人更多些。假设我问作妻子的,你们的丈夫是不是以自己为中心。如果她们说‘是的’;那么我再问问,她们是不是以自己为中心?我们都是以自己为中心,不必定罪别人以自己为中心。我们都是一样。天下的乌鸦一般黑。

但是,阿利路亚!另有一个生命,我们能得到。我们能和祂合而为一,我们能依赖祂,我们能与作燔祭的基督合而为一。祂在我们里面作生命,是绝对的为着神。我们的生命可能以自己为中心,但祂的生命是以神为中心。

燔祭的处理

根据利未记第一章的记载,献燔祭必须把祭牲宰了,剥皮切成块子,脏腑与腿须用水洗,然后把这一切全烧在坛上。但是要知道,我们不能被杀,不能剥皮,也不能切成块子。我们的生命不能作这些。这被杀的生命,剥皮的生命,切成块子的生命,和洗的生命都是基督。你想你能把自己切成块子么?你不能。只有一个生命能办得到,那就是基督。

实际的应用

如果你住在灵中,与基督合而为一,就要经历杀死、剥皮、切成块子与水洗,还要焚烧。当我们在灵中,实在与基督合而为一,就要有杀死。如果你停留在与主的合一里,杀死就要发生在你身上。还要有剥皮、切成块和洗,结果被烧,直到我们成灰。当我们变成灰了,那就是强有力的证明,神悦纳了我们的礼物。

诗篇二十篇三节说,‘记念你的一切供献,悦纳你的燔祭。’有些版本的注解,指出这节圣经中‘悦纳’这个辞,在原文的意思是‘变成灰’。当神把我们的燔祭变成灰的时候,那就是祂悦纳了我们的燔祭。在英译美国标准本圣经的注解中说,‘悦纳’一辞,按希伯来文的意思,是‘当脂油一般的悦纳’。在希伯来文,‘灰’与‘脂油’是同一个字。在我们眼中是灰,但在神那方面是脂油。是灰,但神当作脂油来悦纳。我们越变成灰,越是无有,我们在神面前就越变成脂油。这对神是馨香的,这也是神悦纳我们燔祭的方式。我们怎能晓得,神悦纳我们所献的礼物,是馨香的燔祭呢?当我们变成无有,变成灰的时候,就知道了。

我们自己不必求着被焚烧。不论你如何努力,你不会成功。你越努力想要变成无有,越努力想要变成灰,你就越成了什么。不要努力被焚烧,不要努力变成灰。只要活在灵中,接受基督作你的燔祭,自然会有杀死、剥皮、切块、洗净、焚烧,末了就要变成灰了。每逢来到聚会中,我们都必须有这样一位基督作燔祭,为献给神的礼物。这是给神的食物。这位基督就是我们敬拜神的实际。

我切切仰望主带领我们众人,这样实际的经历基督作燔祭。我们需要享受基督,到达杀死、剥皮、切成块、洗净、焚烧的地步。我们与基督合为一的时候,就情愿接受这一切。接受这一切,并不是凭着我们自己的努力,乃是借着与基督的合一。我们需要这种更深一层的经历。在聚会中,有这样一位基督同在着,那就是神真实的享受。

基督的遮盖

关于燔祭,还有一点,就是祭司和奉献燔祭的人,一点祭物都不许吃,它绝对是为着神的。但祭牲的皮,要归给献燔祭的祭司。如果我们献燔祭,为着神必须烧成灰,但皮是我们的。这意思是说,越奉献基督作我们的燔祭,我们越被基督遮盖。神享受基督作燔祭,而这位基督变成我们的遮盖。换句话说,我们越把基督当燔祭献给神,我们就越发在基督里面。我们简直被基督遮盖起来了。一个人可以说他是在基督里,许多时候在他身上却很难看见基督。但是他越多经历基督作燔祭,在聚会中把基督献给神,他就越被基督遮盖。他在基督遮盖之下,享受基督的遮盖。神分享这分快乐,而人分享这分遮盖,因为皮是他的。

我们都需要把这几点,带到主面前祷告。我们需要更多次祷读利未记第一章,关于燔祭的经节。主会给我们更多的启示。我们在这里不是为着什么教义,或旧约预表的教训。我们乃是为着更深一层得着基督作实际。这不仅是经历基督作实际,更是享受祂作我们实际的一条路。然后在聚会中就会有许多人把基督当作燔祭献给神,而享受基督的遮盖。

第三篇 燔祭的八点



读经:申命记十二章八至十四节,利未记一章三节,七至十节,十四节,十六节,哥林多后书四章十至十二节,十六节。

神需要食物,来饱足祂的饥饿。按照神的启示,燔祭不仅是一种献祭,乃是给神的食物。利未记三章十一节讲到燔祭说,‘祭司要在坛上焚烧,是献给耶和华为食物的火祭。’这一节和二十一章六节、八节、二十一至二十二节,都指示我们,燔祭是神的食物。神的饥饿需要饱足,所以我们必须用燔祭供给祂一些食物。

各种的祭物,都是为着享受。不仅是为着我们的享受,也是为着神。那是一种互相的享受。神享受各种的祭物,我们也在享受它们。所有的祭物,都象征着基督不同的各方面。基督是这样的丰富,祂有许多方面。这位丰富的基督,成为神和我们双方面的享受。因此,利未记不是一本律法的书,乃是一本享受的书。

第一个祭是燔祭,乃是为着神的享受。只有一小部分是为着我们的,那就是祭牲的皮归给献燔祭的祭司。整个燔祭是为作神的食物,仍有一小部分是为作我们的遮盖。燔祭不是给我们吃的,乃是给我们穿的。它是为着神的享受,也是我们的遮盖。基督作燔祭,我们没有权利来享受祂作食物,那是神的食物。但有一小部分,为我们的遮盖。我们越把基督献给神享受,我们就越在基督里受祂遮盖。基督越借着我们的奉献成为神的享受,基督就越成为我们的遮盖。结果,别人所看见的我们,全是基督。皮变成我们的遮盖,我们也就与燔祭合而为一了。

壹 神的食物

关于燔祭,有八点我们必须注意。第一,神在会幕中,正等待着祂的食物。神不要买食物,祂也不自己生产食物。神是在会幕中等候祂的食物,如果没有人在美地上经营,也没有人在会幕中奉献美地丰富的富余,神就没法得到祂的食物。神是多么倚赖我们在美地的经营。神倚赖我们把美地丰富的富余献上作祂的食物。

我们必须了解,因为基督教不晓得如何把基督当美地来经营,神已经饥饿几个世纪了。他们简直不知道,无论何时聚在一起,必须把一些出于基督的带给神。他们懂得如何有一个基督教的礼拜仪式,但是他们不知道把基督丰富的富余,当作燔祭献给神。他们知道如何禁食,哀求神的怜悯。他们的祈祷,大致不外乎‘神哪,怜悯我们,给我们一个大的复兴’。他们简直不懂得如何把基督的丰富当食物献给神。

赞美主,在最近这几年祂把这件事向我们显明了。我们聚集不必再有那种禁食、哀号、哭泣、可怜的样子。我们带着天天经历的基督,快乐的来在一起。我们有这位丰富基督的富余,因为我们时时以祂为美地来经营。我们为什么守晨更呢?是为经营基督。我们为什么呼喊主名呢?是为经营祂。为什么我们在祂话语中整天的吃喝呢?没有别的,就是为着经营祂。基督是我们的美地,我们整天经营祂。这样,当我们在会幕中聚会的时候,我们就有一些出于基督的东西献给神。神实在饥饿,祂渴望着在聚会中得到一些食物。我们聚会在一起,不仅是为自己享受,也是给神摆出一桌筵席。

基督教总是想要从神得点什么,但是在会幕中,我们第一要奉献的乃是燔祭。这不是为我们享受,乃是为神享受。我们必须借着所经营的基督来满足神。这与基督教的观念相差很远。他们经常盼望从神得些什么,但是他们总没有献上什么给神作食物。我们必须经营基督,得着祂富余的一些东西,在聚会中带来给神。这样,我们就能献上燔祭给神作食物。

贰 燔祭有大有小

燔祭的第二点是大小不一样。公牛最大,绵羊、山羊小一点,斑鸠或雏鸽最小。基督自己总是一样大小。祂是无限量的大,但在我们的经历中,却有大小的分别。祂在我们的经历中,有时是一头公牛,有时不过是一只鸽子。还有的时候,祂是一只绵羊,只是中等大小。在祂自己都是一样,但在我们的经历中,却有大小的分别。

今天你所经历的基督有多大呢?你经历祂像一头大牛呢,或是像一只鸽子?我们必须察看,我们所经历,带到会幕中献给神的基督到底有多大。我们都清楚,在我们深处所经历的基督有多大。所以我们需要祈祷说,‘主阿,施恩给我们,扩大我们对基督的经历,好经常能有一头大牛献给你。’

叁 献燔祭四样主要的东西

第三点,我们必须知道,献燔祭或一切别的祭,我们需要四样东西。我们有了这四样东西,才能有正确的方式,把所经历的基督献给神。没有它们,我们献祭就会很困难。

神所选择独一的地点

这四样东西,第一样是神所选择独一的地点。申命记十二章八至十四节,摩西告诉以色列民关于神所拣选的地点,说,‘我们今日在这里所行的,是各人行自己眼中看为正的事,你们将来不可这样行;因为你们还没有到耶和华你神所赐你的安息地,所给你的产业。但你们过了约但河,得以住在耶和华你们神使你们承受为业之地,又使你们太平,不被四围的一切仇敌扰乱,安然居住;那时要将我所吩咐你们的燔祭平安祭十分取一之物,和手中的举祭,并向耶和华许愿献的一切美祭,都奉到耶和华你们神所选择要立为祂名的居所。你们和儿女、仆婢,并住在你们城里无分无业的利未人,都要在耶和华你们的神面前欢乐。你要谨慎,不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方,你就要在那里献燔祭,行我一切所吩咐你的。’

摩西告诉以色列民,当他们进入那美地的时候,不可作那些在自己眼中看为正,而在神眼中看为不正的事。在旷野他们作自己眼中看为正的事,那是不法、不讨神喜欢的。在旷野,神容忍他们,但是一到美地,神不再容忍他们。于是,摩西告诉他们,当他们进到美地献燔祭的时候,必须在神所选择的地点。在美地必须作神眼中看为正的事。而第一样必要作的事,就是把燔祭带到神所选择的地点。

这意思是说,当我们还未活在基督里,还未安息在基督里,也未承受在基督里那分产业的时候,我们可以按着自己的选择,随便行动。但是一旦我们安息在基督里,承受祂作我们的分,就不应该凭着自己的看法作事,乃要按照神的选择。赞美主,现在我们是在基督里,我们是在美地。所以我们不应该凭着自己的选择作事,乃要按照神的选择。因此,为着献上祭物,需要有正确的地点,就是保守神子民合一的地点。如果以色列民进了美地之后,仍然自由选择他们敬拜神的地点,那么,不久他们就要分裂了。多少世纪以来,以色列民在敬拜神的事上,一直保持在合一里。这独一敬拜的地点,保守了他们的合一。神的选择是惟一的选择,神的选择也就是他们的选择。

今天基督徒太随便了,他们有太多的选择,几乎每个人都按着他或她的选择,而有某种样式的教会。常听人说,‘我不喜欢那样的聚会。’或说,‘我赞成这样的聚会。’这是什么?这叫作他们的选择。我们都需要说,‘主,什么是你的选择?我不喜欢我的选择。我不喜欢作我自己眼中看为正的事,只作在你眼中看为正的事。我不喜欢按我的口味聚会,我只要在你选择的地点聚会。’

今天的选择太多了。你有你的口味,我有我的口味,我们各有自己的口味。结果,许多口味造成许多分裂。但是只有一个正确的口味,和一个正确的选择,那就是神所选择惟一的、合一的立场。不要认为这是一件小事。你可以看见在我们中间的享受,甚至在那享受中也尝到一点东西;但是可不要在你自己的地点模仿这些事。你可以在这里有享受,但是如果你在别处模仿这些事,你会立刻失去这个享受。这是因为你不在神所选择惟一的地点,就是真正合一的立场。我们都需要站在合一的、独一的立场。不要因为适合你的口味,才在地方教会聚会。你或者喜欢,或者不喜欢,都无关紧要。惟一重要的是神喜欢不喜欢。今天晚上你喜欢它,到明天你可能不喜欢它。我们必须说,这是神的选择。神的选择就是我的定命。在神所选择的地点,站住合一的立场,这不是一件小事。我们中间千百人能作见证,只要我们站住合一的立场,我们就是在家中。我们在家中,因为这是神的选择。

会幕

使我们能把祭物恰当的献给神,所需要四样东西的第二样是会幕。什么是会幕?它是地方教会的聚会,是教会的各种聚会。若没有教会各种的聚会,我们怎能把燔祭献给神作食物呢?我们需要教会各种的聚会。如果你不相信,你可以自己在家中试一试,把基督当燔祭献给神。你献不成功。有人说,‘李弟兄,你是这样狭窄,你限制了神。如果我能在聚会中把基督当燔祭献给神,我在家中一定也能。’我所能说的,就是盼望凡有这种想法的,都可以在家中试一试。

按照预表,那幅图画十分清楚。没有一个以色列人被允许在他们家中献燔祭。这一点你们读过么?今天许多基督徒说,他们不注意各种聚会。他们觉得只要在家中或别处与主有交通就好了。从一方面看,是很好,但是对于把基督当燔祭献给神,那是不行的。在古时,没有一个以色列人能在任何自己所选择的地点,宰一只公牛作燔祭献给神。他们必须在会幕。只有在会幕门口才能献燔祭。你可以今天晚上在你家中享受基督,你可以明天早晨在你家中享受基督,你可以任何时间在任何地点享受基督,但是只有在地方教会的聚会中,你才能把基督当燔祭献给神,作为神的食物。

在这些聚会中,我们有一种甜美喜乐的感觉;在这里有一种感觉是如此的奇特,如此的愉快,如此的美好。你在家中试着模仿模仿,就不能有这种感觉。在会幕之外,总不能有这种感觉。我们都必须来到教会各种的聚会中,把我们的燔祭献给神。在教会各种的聚会中,我们对基督所有的某些感觉,是在任何别的地方所感觉不到的。利未记一章三节,清清楚楚的说,我们必须在会幕门口,耶和华面前,献我们的燔祭。这是献基督作燔祭惟一的地点。你可以照着马太十八章二十节的话:‘因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。’我知道我们有好些人曾试著作过,但是不愿再作了。赞美主,今天我们是在合一的立场,我们有会幕来献燔祭给神作食物。

祭坛

第三样是祭坛。旧约时代,在以色列人中间,只有一个祭坛。没有在家庭里的祭坛。祭坛是独一的,因为它是在神所选择独一的地点。既只有独一的祭坛,我们怎能在我们家里献燔祭呢?祭坛是在会幕里,不在你家或我家。祭坛只有一个,我们需要祭坛来献各种的祭,特别是燔祭。

祭司

使我们能正确把祭物献给神的第四样,是必须有祭司。赞美主,我们大家都可以说,我们是祭司。但是我们必须了解,按着预表,没有个人的祭司,没有单独的祭司。所有的祭司们都配搭为一个团体,而成一个祭司体系。祭司体系这个辞的意思就是祭司团。我们需要祭司团,祭司体系的配搭,为着可以正确的把燔祭献给神。

这样,为着把燔祭献给神,我们必须有四样东西。我们需要独一的地点、会幕、祭坛、和祭司体系。在我们家中不可能有这四样东西。在四十年前,我曾试著作一作,没有成功。然后我来到会幕的独一立场,独一祭坛,和祭司体系。在这一个正确的地方,献上基督作燔祭,是那么容易。这四样东西是我们献燔祭所必须看见的第三点。

肆 与基督联合

第四点,我们献燔祭是与基督合为一。从一方面说,燔祭只是基督自己。但在另一方面,如果我们想要献上基督作燔祭,我们必须与祂合为一。这就是为什么献燔祭需要按手。这意思就是奉献的人,和所献的物合为一。献祭的人把手按在燔祭牲的头上,意思就是与所献的祭牲合为一。

如果我们在一天当中没有与基督合一,等到聚会中想要献基督作燔祭,那就太困难了。如果我们的手从基督挪开了,而在聚会中想要献上祂作我们的燔祭,那真是没办法。我们都必须与基督合为一。我们必须整天的与基督合为一,我们的手必须整天在基督头上。换句话说,我们必须在灵里整天与基督合为一。

我们按手的这位基督,不是杀死别人的。祂不是杀人的生命,乃是甘愿被杀的生命。让我这样来形容,这里有一位弟兄和他的妻子,如果这位弟兄今天实在与基督合为一,他会知道这位基督不是杀人的,乃是甘愿被杀的。假设当他回到家里,他的妻子给他一些难为,这就是宰杀。许多时候,作妻子的是宰杀的能手。但我必须说公道话,当丈夫的也是杀人的。妻子杀丈夫,丈夫杀妻子。丈夫和妻子两方面的生命,都是杀人的生命。不要想某弟兄是如此的温柔。他的生命是一种割、切的生命。许多时候,他把他的妻子切成碎块。他的妻子也有同样的生命,可能要把他切成更碎的小块。

但是,当你的妻子,或者你的丈夫把你切成碎片的时候,如果你是与基督合一的,你就会甘愿被切。在我们里边基督的生命是甘愿被切的。借着祂的生命,你总不争吵,你总不用恶言回答恶言,你甘愿被切成碎片。那么,等你来到聚会中,你就会有些属乎基督的东西奉献给神。不然的话,你同你的妻子稍微争吵几句,稍微讲讲理由,你就完了。然后,你来到聚会中,你是两手空空没有一点出于基督的可以奉献。

这种情形,不仅在夫妻之间,就是在办公室、教室、公寓、以及所在的各处,也都是一样。我们必须时时经历基督那甘愿被人切碎的生命。不是靠着我们自己,乃是靠着内住的基督。祂是燔祭,祂的生命是甘愿被切的。

保罗在林后四章十至十二节说,‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’我们必须在生活中带着耶稣的被杀,整天被交于死地。

不要想只是那些反对你的人会杀你。许多时候你的妻子杀你,有的时候地方教会的长老也会杀你。所有的这一切,对于你都是正常的宰割。

如果我们想要建造在一起,而有一个丰富的教会的恢复,我们都必须经历这些事。不要说,当你来到教会中,碰到的爱心太美了。再过两周,你要受许多苦,你要受到割切。不要切别人,乃是甘愿被切。但是,不论如何谨慎,有时你还会切伤别人。有时我是十分的小心不要伤着别人,但是结果还是切伤了很多。我不是故意的要伤人,但是我却伤了别人。我们都曾彼此切伤许多次。但是今天在这里,因着彼此都甘愿被切,我们是真实的合一了。我们里面确实有一个甘愿被切的生命。不要把燔祭这件事当作一种客观的教训。

我们都必须了解,燔祭是我们与基督的合一。我们必须整天在日常生活中,实实际际的与基督联合。不是仅仅来到聚会中,要把基督献为燔祭,那个没有用。我们必须实际的在日常生活中,与基督合为一。在燔祭中与基督合为一的意思,是甘愿过着被杀、被剥皮、被切成块子的生活。

伍 神的悦纳

现在我们来到燔祭的第五点。那就是当我们在会幕中把基督当燔祭献给神的时候,我们蒙神完全的悦纳。如果我们在整天当中与基督合为一,等我们来到聚会中,就会有些东西可以奉献。当你献上基督作燔祭的时候,你会深深感觉到,你是完全蒙神悦纳了。你得到神完满的悦纳,你也有充足的信心你是讨神喜悦的。当我们在日常生活中与基督联合,在聚会中献上祂作燔祭的时候,我们就会很有把握的知道,神喜欢同我们在一起,我们已经蒙了神的悦纳。

陆 按次序排列在火上

燔祭的第六点是次序。在利未记一章,那个‘摆’字用过两回。‘祭司亚伦的子孙,要把火放在坛上,把柴摆在火上。亚伦子孙作祭司的,要把肉块和头,并脂油,摆在坛上火的柴上。’(7~8。)木柴按次序排列,肉块和头并脂油,也按次序排列。一点都不草率。第七节说,木柴要排列。木柴不是丢在祭坛上,木柴乃是按次序排列。肉块和头并脂油也按次序排列。这是什么意思?神知道焚烧你的祭物,需要那一块木柴。祂按照美好的次序排列木柴。祂用第一片木柴来烧,然后第二片木柴,然后第三片木柴。神也知道先烧你的那一块祭物。祂排列木柴,也按次序排列祭物。在我们的经历和感觉中,以为焚烧可能是杂乱无章的,但神是一位排列的能手。祂排列祭物有美好的次序。祭司按次序排列木柴,也按次序排列各项祭物。神今天也作同样的事。在祂的排列之下,第一片木柴就是第一片,第二片木柴就是第二片,被焚烧的第一部分就是第一部分。没有一点差错。神在祂的焚烧中,总不能错误。祂在美好的次序中,焚烧我们的祭物。

柒 好像烧香

关于燔祭,我们必须看的第七点,它对神是一种香的味道。按希伯来文,利未记第一章里面的燔字,是‘烧香’的意思。燔祭对神是一种香。它不是一种审判或一种惩罚,乃是烧香。不是在神的惩罚之下,乃是在神的悦纳之中。不是像火湖的焚烧,乃是烧在祭坛上,好像在香坛上的焚烧。它对神是这样的甜美芬芳。这就是为什么我们的聚会,是如此的快乐。我们中间许多人觉得,当我们来到聚会中,有香的芬芳味道。这是因为许多人,在甜美焚烧之下,有基督作他们的燔祭。这种烧不是痛苦的惩罚,乃是甜美的烧香。因此我们有甜美的芬芳。

如果我们愿意在日常生活中与基督联合,那么,无论何时我们聚在一起,把基督当燔祭奉献给神的时候,我们的聚会就会有一种甜美芬芳。话语没法解释这个。不是有好的讲员吸引人,或者一种伟大的运动激动人;只是一些小人物,带着一些芬芳的东西聚在一起。当人们来到他们中间的时候,就感觉到甜美芬芳。这就是那许多可爱的,在日常生活当中与基督联合为一的人们,献给神的燔祭。

捌 灰倒在东边

最后关于燔祭的末一点,是把灰倒在东边。(利一16。)灰的意义,是被烧过的尸体所剩下的东西。本来是活的身体,但是被杀死了,并且烧成灰了。按着人的看法,任何活的东西,一变成灰,那就完了,真的结束了。但是以基督作燔祭,那些灰不是结束,乃是刚起头。这些灰不是倒在日落的西边,乃是倒在日出的东边。太阳一定会出来。这些灰的意思是基督已经被处死,但东边的意思是复活。死了之后,复活随后跟来。保罗说,‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。’(林后四10。)那就是复活。我们越同基督变成灰,我们就越被放在东边。我们确信,在东边太阳要出来。阿利路亚,复活的太阳出来了。

第四篇 耶稣的人性-素祭



读经:利未记二章一至十六节。

我们已经指出,我们在神面前有五种情形,因此有五种的祭。我们的第一种情形,是不为着神,所以我们需要燔祭。燔祭是绝对为着神的基督。现在我们来看在神面前的第二种情形,那就是我们不完全,也不柔细。柔细的意思是不粗糙,或说不粗鲁;它不短少,也不过多。我们有的时候在某些事情上过分,还有的时候在一些必需的事情上又有短缺。因为我们不完全、不柔细,所以我们需要第二种的祭,就是细面作成的素祭。

燔祭和素祭的区别

素祭为什么跟在燔祭的后面呢?要明了这一点,我们必须先来看燔祭和素祭的区别。燔祭所献的是动物的生命:一只公牛,一只绵羊,或是一只斑鸠。但素祭是绝对属于另一种范围。它不属动物的范围,乃是属于植物的范围。细面是由小麦制成的。主耶稣被描写为两种的生命:动物的生命和植物的生命。动物的生命,因有流血,是为着救赎。若不流血,罪就不得赦免。植物的生命是为着繁殖或生产。在约翰福音中,主被描写为动物的生命和植物的生命。约翰一章二十九节说,‘看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。’然后十二章二十四节说,‘一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。’作为一只羔羊,祂是属于动物的生命;作为一粒麦子,祂是属于植物的生命。借这两章圣经,我们晓得,羔羊-动物的生命-是为着救赎;而麦子-植物的生命-是为着繁殖,一粒产生许多粒。主耶稣是羔羊,也是一粒麦子。祂属于动物的生命,也属于植物的生命。祂是一位救赎者,也是一位生产者。

这样我们看见,燔祭主要是为着救赎。在利未记一章,至少三次题到‘血’字。(5,11,15。)燔祭借着洒血是为着救赎。我们清楚的知道,燔祭不是为我们的食物或饱足,乃是完全为神的饱足。但素祭,主要是为着我们的营养。燔祭为满足神,但素祭不仅满足神,也使我们活着。它使我们活在神面前。

另外一件我们必须看见的事,是燔祭中所有的痛苦都是为着救赎。但素祭中的痛苦不是为救赎,乃是个人的痛苦。

在燔祭中,血是显著的。但在素祭中,显著的东西是油和乳香。

素祭和吗哪的区别

我们不只需要知道燔祭和素祭的区别,也要知道吗哪和素祭的区别。一般基督徒想说,吗哪是太好了。但是从利未记来看,吗哪已经过去了。代替它的是更好更丰富的东西。第一个区别,吗哪是从天降下来的,而素祭是从地里长出来的。我们想,从天来的东西应该是美妙的。有什么东西还能比那从天来的更好呢?素祭是出于地的。吗哪是从天赐的,素祭是从地上长出来的。

以赛亚四章二节告诉我们,在一方面,主耶稣是‘耶和华发生的苗’,这是说到祂的神性。但在另一方面说,祂是‘地的出产’,这是祂的人性。按照祂的神性,祂是耶和华的苗;按照祂的人性,祂是地的出产。以赛亚五十三章说,主是从干地长出来的‘嫩芽’。(2。)为作素祭,我们不需要主耶稣的神性,我们需要祂的人性。祂的人性乃是为着我们的完全。这不是从天降下的什么东西,乃是从地长出来的。许多基督徒从来没想到,出于地的东西还能比出于天的更好。但素祭确是比吗哪更好。

此外,吗哪是神赐下来的恩赐,而素祭是奉献给神的礼物。那一个更好呢?我们必须看见,献给神的礼物是好得多。我们必须从基督教的旧观念里蒙拯救。我们必须能大胆的这样祷告说,‘父阿,我有一个礼物献给你,比你所能给我的恩赐好得多。’

现在我们看见,吗哪是为着我们的满足,不是为着神的满足。素祭乃是为着神的满足,甚至是对神的一种记念,这比满足又高超些。‘祭司…要把所取的这些〔素祭〕作为记念,烧在坛上,是献与耶和华为馨香的火祭。’(利二2。)吗哪不是为着神的满足,但素祭是为着神的满足,并且在神面前成为记念。这是神要记念的东西。这是好得多。

还有,吗哪是为着在旷野的生活,而素祭是为着在神家中的生活。吗哪仅仅够维持一种旷野的生活,而素祭要供应在神家中的生活。你喜欢那一个?是旷野呢,或是神的家?我们都会喜欢素祭,而忘记吗哪。素祭足够使我们在神面前和在神家中过一种服事神的生活。不再流荡,只是和神同住在祂的家中。

在吗哪和素祭的区别中,还有一个重要的点,吗哪从来不用为敬拜神。神从未叫祂的百姓献上吗哪来敬拜祂,但是神却吩咐祂的百姓用素祭来敬拜祂。因此素祭十分有资格用来敬拜神。这就是今天的基督教为什么对神没有真正的敬拜。人们一直在吃吗哪。在地方教会中,我们必须借着整天享受素祭,而对神有实际的敬拜。

关于吗哪和素祭,还有一点。吗哪不需要人的劳力,样样都是恩典。但是素祭需要人很多的劳力,我们必须在这美地上犁土、撒种、浇水、收割。我们必须留心作许多事,才能得着细面。甚至在收割之后,还要加上磨碎和烘烤。这一切都不作在会幕里,乃是作在家里。吗哪所需要的,只不过出去拾取就够了;素祭比吗哪需要更大更多的劳力。

今天许多青年人是放松的、粗心的。许多次我定意去看看青年人的房间,我要去看看他们怎样整理他们的房间和厨房。他们中间许多人喊:‘哦,主,阿们,阿利路亚!’但我要看看他们的卧房。我恐怕他们好些人今天没整理床铺。如果真是这样,那一定不是细面。我喜欢听青年人说‘阿利路亚’。但是,阿利路亚什么呢?有时我宁愿到他们的卧房,看看他们如何借着整理床铺来经营基督,来耕田。

马虎的人甚至连吗哪也拾不着。拾吗哪用不着什么劳力,但你仍得早起,走到营外去拾取。神是仁慈的,但你如果松松散散的,祂再慈悲也没办法。神把吗哪降在营外,祂不把吗哪送到你的房间,和你的嘴里。你必须早起,从床上爬起来,离开你的卧房,走到营外去拾取吗哪,还得烹调一下,才可以吃。

所罗门在箴言十九章二十四节说,懒惰人伸手取食物,甚至不肯撤回来。他真是懒惰。一个懒惰人连吗哪都得不着,更不用说素祭了。素祭比吗哪需要更大更多的劳力。

细面

现在我们必须来看看素祭里面的成分。我们已经说过,主要的东西乃是从植物生命中取出来的细面。在圣经中,植物生命常是指着主的人性说的。作为一个人,主耶稣是这样的完全,甚至像细面。细面极其均匀、纯洁、细软、柔和,因此能显出主人性的均衡与匀称。

有些姊妹情感重些,有些弟兄理智重些。有些姊妹情感太重,好像一点不加思索。在另一方面,弟兄们又想得太多;不论什么时候你跟他们谈话,他们就转动眼珠,这是强有力的证明,他们在运用他们的心思。我曾见过一些弟兄,是这样的冷静,甚至不肯笑一笑。这就看出他们不均衡、不匀称、不柔细、也不温和。

但主耶稣的人性是那样的优雅,那样的均匀,那样的柔细,那样的温和。当欢喜的时候,祂欢喜。(约十一15。)当伤心的时候,祂哭起来。(35。)祂是这样柔细均衡的人。有时祂勇敢的斥责恶人,但祂不粗鲁,(太二一12~13,23~32,)祂仍然是柔细、均衡。这是细面。我没有适当的口才来说出基督完美的人性。你最好根据这个观点,再去祷读四福音,然后你会看见,在祂一切为人行动和生活中的优美。

就是这位完美的基督,构成我们在会幕中给神的礼物。不是神给我们的礼物,乃是我们给神的礼物。每逢来到教会的聚会中,我们需要这样一位在人性中完美的基督,把祂当作礼物来献给神。我们能说,‘父阿,这是给你的一分宝爱的礼物,这个礼物就是在人性中作人的耶稣。’神一定很喜欢接受这分礼物。

神是完全的,这不足为奇;但一个人是完全的,确是一件令人惊奇的事实。赞美主,在世上人类当中,竟有一位是这样的完美,这样的匀称,这样的优雅,这样的温柔。祂真像细面。这是耶稣的人性,这是作人的耶稣。在会幕中献给神的礼物,没有什么比耶稣的人性更可爱、更宝贵。我们给神的礼物,必须是我们整天欣赏、享受、经历的这人耶稣。

一个记念和一种馨香

在利未记第一章里,我们找不到记念这个辞。但在第二章讲到素祭的时候,却题到好几次。它的意义,大过满意。如果你对某件东西不满意,你对它总不会有记念。但是如果你对一件东西真的满意了,它会时时成为你的记念。这就是我们献给神的耶稣,一位完全的人,优美的人。这对神是极大的满足。至终这个满足变成神长久的记念,直到永世。

在地方教会这里,我们享受基督太多。我相信当我们更多经历这位为人的耶稣的时候,我们在教会聚会中就要有一分宝贵的礼物献给神。这对神和对我们,要成为永久的记念。我相信到永世里,我们一定仍会记念着,在这里对于为人的耶稣所有的享受。那是超过满足的。

把素祭献给神,也常用‘馨香’二字。有些译本把这个辞译成‘安息的香气’。那是一种香甜的味道,使神得到安舒。如果我们从我们的经历中,把这作为人的耶稣,当作实际的礼物献给神,这就要变成一种香甜的味道,一种安息的香气,和一种满意的滋味。

祭司特定的食物

我们必须知道,素祭主要是为着我们。只有一把记念是为着神的,所有其余的都归给祭司。‘素祭所剩的,要归给亚伦和他的子孙。’(利二3。)这是祭司特定的食物。祭司天天吃基督当素祭。我们是祭司,所以我们必须吃基督当素祭,作为祭司特定的食物。

主耶稣在约翰六章五十七节说,‘吃我肉的人,也要因我活着。’如果我们吃素祭,我们要借着祭物活着。我们就是我们所吃的。我们吃什么,至终那就变成我们所是的。如果我们天天吃基督为我们的素祭,至终我们会变成基督。‘因我活着就是基督。’(腓一21。)在祭司体系中,只有这一种的生活,才适合于事奉神。

神不盼望天使作祭司来事奉祂,祂要的是人。我们不是作天使来事奉神,我们是人。作一个人,能事奉神,这真是奇妙。但我们需要滋养品。站在神的面前事奉祂,我们需要特定的食物,那就是作素祭的基督。我们越多享受基督作为这一种特定的食物,我们就越得滋养,有资格,得能力,被扶持,能像祭司那样事奉神。这就是为什么我们需要整天经历这样的一位耶稣。

我们都需要在我们特定的食物中有点改变。忘掉读生活杂志,忘掉读‘读者文摘’或时报吧。我们必须花更多的时间,从四福音中来吃这位为人的耶稣。然后,耶稣的人性要变成我们真实的食粮,我们每天的食物。当我们来到聚会中,我们就会成为真正事奉神的祭司。

调油

素祭中有细面,也有油。我们都知道,油象征圣灵。细面是基督的人性,油是圣灵。油是浇在上面,也调和在面中。从前,我曾批评用‘调’字,来描写人性调神性的说法。但后来在利未记二章四至五节,我发现这个辞:‘调油的无酵细面。’细面用油调,神性调人性。人性用圣灵来调味、加强、浇灌。

达秘是一位真正认识圣经的人。在他新编译的圣经中,他指出调字超过膏字。诗篇九十二篇十节,所用的膏字,是错误的,应该说,‘我是被新油调了的。’我们都必须被圣灵调和。圣灵不仅浇我们,膏我们,还要调我们。基督耶稣就是这样的一位,祂在世上是完全被圣灵调和的。

乳香的香味

素祭中不仅有油,还有乳香。‘并要抹上油,加上乳香,这是素祭。’(利二15。)乳香象征复活所显示的馨香。当主在世上,祂所有的活动、行为、谈话,都是一种甜美馨香的流露。祂的行为不是天然的,乃是一些属于复活的东西。祂虽然还未被钉死,却生活在复活里。当祂十二岁的时候,祂不顾到肉身的父母,祂乃是在圣殿中顾到神的事。所以即使在十二岁的时候,祂的行事已经在复活的情况中。祂从来不按照自己天然的观念作事,祂一直显示在复活的生命中。祂是这样的甜美,这样的馨香,祂有真的乳香。在主的人性中,时时有油加上乳香,时时有圣灵加上复活的馨香。

一天,祂在讲道,有人告诉祂说,祂的母亲和兄弟正在找祂。祂回答说,凡遵行神旨意的,就是祂的母亲和弟兄。这不是天然的,乃是属于复活的一些东西。甚至祂哭泣,也不是出于天然的悲痛;在祂的哀哭中,也有复活的馨香。

细面表征耶稣的人性,油表征圣灵,乳香表征复活生命的馨香。耶稣是这样的一位:在人性的生活中,调着圣灵,而流露一种复活的生命。这是素祭。在这种祭物中,只有一把是烧在坛上给神,为着神的满足,作为永久的记念;剩下大部分都是留给祭司。我们必须学习吃基督作素祭,好在会幕中把祂献给神。我们就是和神分享这一位基督,这要成为我们每天的食物。这个食物要变化我们,使我们有祭司的生活,使我们有资格成为祭司体系来事奉神。

第五篇 素祭的香料



读经:利未记二章四至十六节,六章十四至十八节。

细心察看素祭的香料,是一件很重要的事。在正当的烹饪法里,总要有香料。在这里有三种香料是需要的,还有两种是不要的。细面不是香料,它是制作素祭的主要成分。在利未记第二章题到,有好几种香料要加在细面中。

第一种香料是油。我们都知道,在预表中油代表神圣的灵。我用‘神圣’代替‘圣’字。因为今天的基督徒,题到圣灵有许多偏差的想法;在这一章里,我宁愿用神圣的灵,因为神圣的灵就是神的圣灵。细面代表耶稣的人性,油代表耶稣的神性。所以油是神圣的香料,加在素祭中。

细面作素祭,所用的第一种香料是神圣的灵。耶稣是一个人,但祂调了、膏了神圣的灵。神圣的灵不只调了耶稣的人性,并且膏了祂的人性。调比膏更深,但膏比较显然。例如在利未记第二章里,铁鏊上的细面必须调油,然后作成某种形状,分成块子。分成块子之后,再把油浇在上面。‘若用铁鏊上作的物为素祭,就要用调油的无酵细面;分成块子,浇上油,这是素祭。’(5~6。)在调之后还需要浇。调是作在里边,是内在的;而浇是作在外边,是外面的。

主耶稣降生的时候,已经与圣灵调和。祂乃是从圣灵生的。这意思是说,祂的人性已经与神圣的灵调和了。但是,当祂受浸的时候,圣灵仿佛鸽子降下,落在祂身上。(太三16。)祂不仅在里面与神圣的灵调和,并且在外面得着神圣之灵的浇膏。祂不是仅仅抽象的受膏,乃是有形状像鸽子的受膏。因此我们看见,油作为素祭的香料,是用以调细面,也用以浇细面。作我们素祭的耶稣,是被神圣的灵调了,也被神圣的灵膏了。

乳香

素祭的第二种香料是乳香。在预表中,乳香代表基督复活生命的香气和性质。即使在祂被钉和复活以前,祂的行为和活动,总有些事是这样的甜美和芳香。那是复活的生命。在耶稣的人性里,素祭中,有神圣的灵为香料,也有复活的生命为香料。

另一种必要的香料是盐。盐的意义容易明白。第一,盐杀死腐败的细菌。因着盐杀死腐败的素质,所以盐也能保藏,发出持久的能力。盐有杀死的能力、保藏的能力、和持久的能力。

当我们读四福音中耶稣的生平,我们看见祂在地上所有的活动都是永久性的。年月会过去,时代有变迁,但是基督的生命仍然在这里,真有持久的能力。在主耶稣的生活、动作、行为里面,一直有一种保存性。祂的行动,不像天然人的行动。有些人的行动,在第二世纪看为好的,但在今天并不好。有的人在三十年前是好的,但在今天没有人再感觉有兴趣。他们过去了。但是请读四福音,每一页都是那样新鲜有生气。主耶稣所作的每一件事,仍是那样新鲜。没有什么能损伤祂的行动,因为在其中没有腐败的成分。在耶稣那属天、盐的生命中,腐败的成分不能存在,因此主耶稣的生活会延续到永远。我相信将来在新耶路撒冷,我们要时常回想四福音的每一页。

在主耶稣的生活里,特别在祂的人性中,有盐。这就是那杀死的能力,保藏的能力和持久的能力。祂对我们的爱是那样的纯洁。许多时候,我们对于别人的爱,差不多没有盐。昨天是甜的,但今天变苦了,因为其中没有盐,缺了盐。我们的爱会发酵。我们与弟兄们之间的关系上,必须加上盐。喜悦某一个弟兄是好的,但是这种关系需要被杀死。我不是说对某弟兄的喜悦需要被杀死,乃是说在喜悦中那些腐败的成分,必须被杀死。我们需要盐的杀死能力。

阿利路亚!耶稣的人性有油、乳香和盐。当耶稣最亲密的朋友拉撒路病了,他的姐姐马大和马利亚送信给耶稣,告诉耶稣说祂所爱的人病了;如果我们是耶稣,我们可能掉下几滴眼泪,立刻就去看他。但耶稣接到信之后,好像无动于衷,祂在所居之地仍住了两天。不要想祂不爱拉撒路。祂爱他,但在祂的爱里,有杀死的能力,杀死任何腐败的东西。祂的爱是一种纯洁的爱,所以是一种持久的爱。

如果你告诉我说,我很熟识的一位弟兄病了,这真要给我一个考验。如果我忧伤着说,我必须立刻去看这位弟兄,那就证明在我的爱里没有盐,没有杀死的能力。当然,这种爱容易被激动,它是情感的,也是天然的。如果我经历过耶稣那带着盐的人性,当我听说这位弟兄生病的时候,我会立刻向主说,‘主阿,你的感觉如何?我不要凭着我天然的感觉去看他-那必须弃掉。如果你对于这位弟兄的疾病没有感觉,我也就忘掉了吧。’我们实在需要盐来杀死天然的友谊、天然的爱心、天然的感情。盐不仅为杀死,也为着保藏和持久。它确有持久的能力。

不要的香料

在素祭中,油、乳香和盐都是正面必需的香料。但有几种香料是反面,必须拒绝的,这些反面的香料,永远不可加在素祭中。‘凡献给耶和华的素祭,都不可有酵,因为你们不可烧一点酵,一点蜜,当作火祭献给耶和华。’(利二11。)为什么我们不能把酵和蜜加在素祭中呢?因为这两样东西都容易发酵。任何食物一发酵,就腐败了,损坏了。

第一件反面的香料是酵。酵在圣经中代表罪恶。一切世界、罪孽、各种的败坏、各样的恶事,在圣经中都比作酵。

那么,蜜是什么呢?在圣经中,蜜是代表事情好的一面。我们的憎恨是酵,我们的爱心是蜜。我们的骄傲是酵,我们的谦卑是蜜。所有我们的好行为都是蜜。我们的爱可能是好的,但它会发酵。在许多情形之下,恨反而不像爱那样发酵。假设五个弟兄住在一起,彼此相恨,他们倒难以发酵,因为他们在相恨中变得非常冷。但当他们过于亲密的时候,他们就被天然的爱解除了武装,那么在他们当中,只是短短的时间就都发酵了。

在教会中,我们不需要骄傲,也不需要谦恭。我们不喜欢有一位弟兄想他什么都知道,我们也不喜欢有一位弟兄经常说他什么也不晓得。这是蜜。蜜是甜的,也是虚伪的。我们知道恨不对,可是没有人说爱不好。但在利未记二章说,我们不可放任何的酵或蜜在素祭中。酵或蜜神都不悦纳。它不会从祭坛升上去,作为给主的香气。

我们必须不自高也不自卑。我们必须单纯的调上油和乳香,再加上少许的盐。这就是灵,复活和十字架。盐就是消除我们天然的爱,天然的情感,和天然忍耐的十字架。所有这些天然的‘好’必须消除,因为它们会发酵。我常害怕一个忍耐的人。如果你对我一直的忍耐,有一天你要成为世界上最批评我的人。不要欣赏任何天然的忍耐。所有天然的好,都必须借着盐去掉。

盐是十字架,乳香是复活。素祭代表耶稣的为人,在其中有十字架的杀死,也有复活。盐有杀死、保藏和持久的功能;乳香有复活生命的香气。在这一章里,盐被称为神立约的盐。‘凡献为素祭的供物,都要用盐调和,在素祭上不可缺了你神立约的盐,一切的供物,都要配盐而献。’(13。)神与我们立约的基本因素是十字架,是主的钉十字架。这使祂的约存到永远。借着十字架,成立一个永远的约。在素祭中有基督的人性,基督的神性,十字架并复活。有杀死和保藏的十字架,以及复活的馨香,使祂整个的人性满了香气。

这对我们不应该仅仅是一个道理。如果我们吃素祭,我们至终会变成我们所吃的。我们借着所吃的东西活着,渐渐的,我们所吃的就变成我们所是的。素祭包括耶稣的人性,耶稣的神性,耶稣的十字架,和耶稣的复活。在素祭中有细面、油、乳香和盐,而没有酵和蜜的地位。在耶稣为人的生活中,没有任何不纯洁或腐败的地方。如果我们吃这样的一位耶稣,我们就会有细面、油、盐和乳香,而不会有酵或蜜。

对素祭不同的感受

利未记第二章也显示基督作素祭不同的感受。我们已经看见,在燔祭中有公牛,绵羊或山羊,斑鸠或鶵鸽。素祭也有三种不同程度的感受。‘若用炉中烤的物为素祭,就要用调油的无酵细面饼,或是抹油的无酵薄饼。若用铁鏊上作的物为素祭,就要用调油的无酵细面;…若用煎盘作的物为素祭,就要用油与细面作成。’(4~5,7。)

在燔祭中感受的差别是大小的不同,但在基督作素祭的感受中是受苦的程度不同。火炉代表一种痛苦,铁鏊代表另一种的痛苦,而煎盘更代表另一种的痛苦。

当我们把某件东西放在火炉中,那种痛苦是在里面的,是隐藏的痛苦,深入的痛苦。在四福音中,主耶稣的痛苦,有一些就像炉中的痛苦。那些痛苦是隐藏的,只有祂知道,别人都不知道。例如祂在客西马尼园中祷告,连与祂在一起的门徒,也不晓得祂的痛苦有多大。祂确实是在一种火炉中。这是痛苦的耶稣最深的感受。祂的痛苦独自承当,没有别人同情。祂是被放在炉中。我们奉献基督,或是祂在炉中的痛苦,或是祂在铁鏊中的痛苦,全在乎我们的认识和经历。我们的感受是根据对耶稣的认识和经历。

在炉中烤的饼与薄饼都有它的形状。每一块饼与每一块薄饼都有一定的形状。我们对耶稣的经历和感受,在一种较深的认识中,也有某种的形状。在这里希伯来文‘饼’字的意思,是穿孔的饼,刺洞的饼。这是一块穿孔而且满了洞的饼。读四福音,我们看见耶稣是完全的,但是祂却被刺成许多孔洞。我怕我们中间好些人,连一个洞也没有。我们不完全,可是却很完整。完全是好的,但不应该保持我们太完整。在教会生活中,我们的孔洞越多越好。我们不应该保持我们太完整而不受破碎,不被穿孔,也不被刺透。在福音书中耶稣所过的生活,是被刺透又被刺透的生活。这就是为什么我们容易吃祂。穿孔与刺洞的饼是容易吃的。

在希伯来文,‘薄饼’的意思是很薄很薄的,也可能是空的,因为这个字根的意思是空虚的。它是如此的薄,如此的空,以致人们吃起来很容易。但祂里面的痛苦却是具体的。这是对于耶稣作素祭,最深的体会。凡把基督当素祭带到聚会中来的,都必须对祂的痛苦有深深的体会。

素祭的第二种感受是细面调油烙在铁鏊上。铁鏊比火炉来说是敞开的,这代表公开的痛苦,容易被别人知道。这种饼也有某种的形状,可以分成块子。但它不像在炉中烤的饼与薄饼的形状。

第三种感受是细面调油烙在煎盘上。这种痛苦更浅些,几乎没有一定的形状。这是耶稣作素祭最低的感受。当我们初得救,大多数对于耶稣都有这种感受。但是当我们吃着主的人性,长大些,我们至少应该对于耶稣有一点饼与薄饼在火炉中的感受。我们对主人性的感受和经历,必须逐渐加深,逐渐加高,也更多有饼的形状。

初熟之物的素祭

除了上面三种感受之外,还有一种感受,是初熟之物的素祭。‘若向耶和华献初熟之物为素祭,要献上烘了的禾穗子,就是轧了的新穗子,当作初熟之物的素祭。’(利二14。)初熟的谷就是轧了的新穗子,这是基督额外的感受。基督正常的感受,是那三种煎烤。此外,耶稣的人性还有额外的感受。有时我们对于基督有一些新的经历,作我们的素祭。有时在聚会中某弟兄的见证,实在有一种青嫩和新鲜的感觉,那也是素祭。因此我们对基督需要有更多更多的经历。如果我们没有收获,怎能有青、鲜的谷穗呢?我们必须在这美地上劳苦,盼望着有一天会有新的收获,新的谷穗,然后我们能把一种额外的素祭带到聚会中。

素祭的吃法

只为着祭司

现在我们来看一件重要的事,就是素祭的吃法。第一,素祭不是为普通人的,它是祭司特别的食物。‘所剩下的,亚伦和他子孙要吃,必在圣处不带酵而吃,要在会幕的院子里吃。’‘凡献给耶和华的火祭,亚伦子孙中的男丁,都要吃这一分,直到万代作他们永得的分;摸这些祭物的,都要成为圣。’(利六16,18。)

素祭是祭司的食物。如果我们没有心愿在教会生活中尽祭司的职分,我们就没有吃祭物的资格。祭司就是在聚会中服事、尽职的。在聚会中尽功用,与不尽功用是大有分别的。如果我们尽功用,我们就会有更多的享受。如果不尽功用,我们就失去了作祭司吃素祭的立场。作为一个祭司,我们必须全心尽功用,来享受素祭特别的食物。

只为着男人

另外一点,素祭只是为着男人的。‘亚伦子孙中的男丁,都要吃这一分。’(利六18。)这并不是说姊妹就没有分。凡在聚会中尽功用的姊妹,都是男的。凡在聚会中不尽功用的弟兄,也都是女的。在圣经中,男的意思是刚强的。基督是无瑕疵的男人。女的意思是比较软弱的。(彼前三7。)男人是刚强的,女人是比较软弱的。在神的眼中,看你是男的或是女的,全在乎你是强的或是弱的。如果我们在聚会中是弱的,我们就是女人;如果我们刚强尽功用,我们就是男的,有合法的地位吃素祭。

只在会幕中

素祭必须在会幕里吃,这不是为你在家中吃的食物。严格说来,我们在家中,对于基督作素祭,不能有适当的享受。我们必须在教会聚会中享受。这不是我们在家中的食物,乃是在神家中的食物。我们在神面前,在祂的居所中,必须是一个有服事的、殷勤工作的人,然后我们才有合法的地位来吃这分食物。许多人能作见证,我们在家中享受基督,总没法与在教会聚会中的享受相比。在教会聚会中,有一些东西是更高、更丰富、无可比的。素祭可以在家中预备,但不能在家中享用。我们必须把我们所准备的带到教会聚会中来享受。这是在会幕院中的食物。

不可搀酵或蜜

当我们来吃素祭的时候,不应该搀着酵或蜜。素祭本身没有酵或蜜,我们也不应该把这些反面的香料搀着素祭同吃。享受基督为素祭,我们必须没有酵或蜜。我们必须拒绝任何天然的坏或好。为着在深处享受基督,我们一定要有盐。我们必须用的香料只有油、乳香和盐-神圣的灵、复活的生命、和十字架的杀死。

圣别凡摸着的人

关于吃素祭的最后一点是无论什么人,一摸着它都要被圣别,被分别。我能作见证,实在是这样。许多次我们在聚会中享受基督作素祭之后,我们就更多的从世界分别出来。因为吃着了素祭,我们就更被分别,更成为圣。当我们实在借着吃素祭享受了主耶稣,我们就要完全的从属世界的事物中分别出来。因为素祭是这样的神圣,任何人摸着它就要从世界分别为圣为着主。只要有一次这样的尝着主,在我们日常行动上就会有大的改变。主自己是这样的神圣,祂就圣别、分别我们,使我们也成为神圣。如果我们自认吃了祂为素祭,而依然故我,我实在怀疑我们所吃的祭物是不是主耶稣基督自己。若是真的素祭,是圣的,任何人摸着祂,就被分别,就会成圣。

第六篇 路加福音中耶稣的人性

读经:利未记二章四至七节,路加福音二章四十节,四十九节,五十一至五十二节,三章二十一至二十二节,四章一节,十三至十四节,十八节上,二十二节上,二十八至三十节,五章十五至十六节,六章十一至十二节,九章五十五节,十章二十一节,十一章五十三至五十四节,十九章四十一节,四十七节,二十二章二十八节,四十四节,五十一节,六十一节,二十四章十九节。

不同程度的素祭

在我们未讲到路加福音中耶稣的人性之前,我觉得我们还需要看一看素祭中不同程度的感受。上一篇我们曾讲过,主耶稣在燔祭和素祭中不同的感受。在这两样祭中,各有三种不同的程度。在燔祭中有公牛,绵羊或山羊,斑鸠或鸽子。这并不是说基督作燔祭只有这三种感受,乃是表示在程度上有多种的不同:有的高些,有的低些,有的在高低之间。

在素祭中,主耶稣也有三种不同的感受:火炉、铁鏊和煎盘。我们都知道什么是火炉,这是一种关闭的容器,为烤或烘。它是完全关闭的,不像铁鏊,上面是敞开的。但铁鏊比那最浅、最敞开的煎盘又深些。这些烹调的用具,代表着程度不同的痛苦。火炉里的痛苦最大、最深、也最隐藏。从表面看,似乎没有什么,但却有一种隐藏着的痛苦。

在铁鏊的痛苦不是那么隐藏,也不太深;它向着每个人是敞开的。煎盘更浅些。我们能看见三种烹调器具中的痛苦。但我们必须晓得,对于主耶稣自己,这些并没有分别;区别只在我们的感受、了解和认识。我们的感受有多少,全在乎我们对主的认识有多少。感受是根据于我们的认识。

火炉中的饼与薄饼都有它的形状。在加拉太四章十九节,保罗说,基督必须成形在我们里面。饼和薄饼有一定的形状。在铁鏊中,细面调油,再分成四分。它不像炉中的饼与薄饼那样有一定的形状,但内容并不短少。它的本质与饼和薄饼一样,只是没有一定的,或完满的形状。煎盘是第三类,不过是细面和一点油。没说调油,只说细面和油。

这三种程度对我们不应该仅仅是一种道理,我们必须将它付诸实行。我相信我们曾把一些出于基督的当作素祭带到会幕中来,但是在这里有个程度的问题。我们所带到聚会中来的,有否正确的形状,与最大的痛苦呢?或者只有一点点基督,并没有确定的形状,不过是煎盘上的细面和一点油呢?当我在主里幼稚的时候,我对祂的感受只有这么多。现在回头看去,我知道那时对主的感受,只不过是煎盘上烤的素祭而已。没有什么形状,也没有多少痛苦。靠主的怜悯,我相信今天对主的感受,有些像饼与薄饼在火炉中的情形。有确定的形状与最大的痛苦。

在实际中正当的敬拜

无论什么时候,我们来到教会聚会中,必须带来基督作为素祭。比较老练的圣徒必须把在炉中烤的素祭带来。一些年轻的圣徒,把基督当煎盘上的素祭带来,那也很好。我们都必须带来基督作为素祭。我们在聚会中把素祭当一种礼物奉献给神,成为对神正当的敬拜。

严格说来,今天在所谓的基督教里面,只有服务、作工、传教和教训,几乎没有敬拜。神所喜悦的敬拜,是神的百姓把他们日常生活中所经历的基督带来。出埃及记、利未记、民数记、和申命记,都讲到敬拜神,但几乎没有一处告诉我们,要低下头来俯伏在主面前。

合一的独一立场

这些书告诉我们,敬拜神第一要在特选合一的起点,(申十二5~8,14~15,)没有人的拣选。所有的以色列人,注定了上耶路撒冷敬拜神。耶路撒冷是神所拣选独一的地点。神的选择就是我们的定命,我们没有选择的余地。只要我们在洛杉矶,我们必须在洛杉矶教会敬拜神。无论我们去到什么地方,我们必须在那里的地方教会敬拜神。地方教会与正当合一的立场是我们的定命。如果我们在敬拜的地点上有所挑选,那不是真正的敬拜。真正的敬拜乃是站在独一、真正合一的立场。所有的以色列人,必须去到神所拣选独一的地点。

双手满带出产

在这四卷书中告诉我们敬拜神的第二点,是每个人来到耶路撒冷,必须双手满满的带来那美地的出产。(申十六16~17。)没有人可以空手来。他们必须带些东西来献给神,而那个奉献就是对神真实的敬拜。今天,在原则上还是完全一样。无论什么时候我们来到教会聚会中,绝对要问说,我们究竟带来多少的基督?在正当敬拜神的聚会中,所有的圣徒必须把一些出于基督的东西带来。不是教训、道理里的基督,乃是我们经历中的基督。

以色列人第一件事必须在美地上劳苦。他们必须耕地、撒种、收割,再把榖粒磨成细面来作素祭。然后当他们聚集到一起的时候,就能有些东西带来奉献给神,作为真实的敬拜。今天主要恢复这种的敬拜,不仅在灵里,也在实际里。基督就是各种祭物的实际。

如果我们到主面前来,空着手,只是俯伏在地说,‘哦,主,我们来敬拜你。’主要说,祂不想要这种敬拜。祂宁愿我们留在家里,在基督身上作工,然后在我们手中,把一些出乎基督的东西带来。只有基督才能构成对神真实的敬拜,除此之外都是宗教,不是敬拜。神所注意的,只是我们在聚会中带来多少基督。

撒玛利亚妇人对主说,犹太人坚持敬拜神须在耶路撒冷,而她的祖先们说,敬拜神是在另一个地方。主耶稣告诉她说,时代已经改变了,那真正拜神的,不是在这地方或那地方,乃是在灵与实际里。(约四20~24。)基督是旧约圣经中各种祭物的实际。我们必须对基督有一些经历,然后把祂带到会幕里来,会幕就是地方教会各种的聚会。

路加福音中主耶稣人性的四点

现在我们来看在路加福音中基督的人性。如果我们要经历基督的人性,我们需要祷读前面所题路加福音中的那些经节。这些经节惟独在路加福音中有记载,因为这卷书启示基督的人性,比其他各卷福音书更多。

细面

路加福音中这些经节,包括四个主要的点。第一点,显示耶稣如同细面。祂是这样的柔细,而且均平。二章四十节说,‘孩子渐渐长大,强健起来,充满智慧;又有神的恩在祂身上。’祂长大,祂也心灵强健。有些青年人身体长大,但心灵不强健。惟有耶稣,不仅身体长大,还有心灵强健。祂是这样的平衡,甚至在这一节圣经中,题到四件事:祂长大了,心灵强健,充满智慧,并且有神的恩。祂实在是均衡,不仅在两样或三样事上,乃是在四方面。

在路加福音同一章中也告诉我们,当祂十二岁的时候,祂知道如何顾到天父的旨意,同时也顺从祂肉身的双亲。祂指责祂的双亲,但也顺从他们。祂说,‘岂不知我应当以我父的事为念么?’(49。)但在五十一节说,祂同他们下去,并且顺从他们。你看见这个平衡么?有些青年人说,‘我是为着神,我不顾到我的父母。’是的,他们是为着神,但他们不平衡。他们还年轻,就像十二岁的耶稣;他们为着神是应当的,但同时必须顺从父母。许多青年人为着耶稣,但行动有些粗鲁。他们不柔细,也不平衡。

五十二节说,耶稣作孩童时,神和人都喜爱祂。蒙神喜爱是一件事,蒙人喜爱是另一件事。耶稣是这样的平衡,这样的柔细,这样的均匀,而我们是这样的不平衡。我们可能很好,但不均平,所以我们不是细面,我们是粗面。当主耶稣年幼的时候,祂是完全为着祂的天父,但是祂也愿意接受平衡。

在路加福音中,我们实在看见耶稣像细面。祂欢乐,祂也哭泣。我怕我们中间好多人都没哭泣过,还有些人在已往好多年都没欢笑过。我们不平衡。有些人太安静,需要活泼一点。还有些人太活泼,需要安静些。我们都需要平衡。十章二十一节说,耶稣在圣灵里欢乐,但这并不是为祂自己;祂是在神的旨意中欢乐。‘正当那时,耶稣被圣灵感动就欢乐,说,父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来;父阿,是的,因为你的美意本是如此。’祂欢乐是因为父将这些事向婴孩显出来。然后在十九章四十一节说,祂为耶路撒冷哀哭:‘耶稣快到耶路撒冷看见城,就为她哀哭。’祂不是为自己哭,乃是为耶路撒冷的情形哀哭。

我们都需要平衡。需要欢乐的时候,我们就欢乐;需要哀哭的时候,就哀哭。耶稣,这位平衡的人,今天活在我们里面。就是这位作我们生命的耶稣,祂是一位欢乐的,也是一位哀哭的。如果我们从来没欢乐过,如果我们从来没哀哭过,那就证明我们没有经历过这位作人的耶稣作我们的生命。如果我们接受祂作我们的生命,祂哭我们就要哭,祂欢乐我们也要欢乐。

我们该多么需要祷读路加福音中的这许多经节,使我们真的看见耶稣像细面。当祂打发门徒到撒玛利亚的一个村庄,那里的人不接待他们。门徒说,‘主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么?’但祂转身责备他们说,‘你们的灵(原文)如何,你们并不知道。’(九54~55。)祂是这样的柔细。不论人拒绝祂,或者欢迎祂,祂总是一样。拒绝不能刺激祂,或触怒祂。当人们欢迎祂的时候,祂却躲开。‘但耶稣的名声越发传扬出去;有极多的人聚集来听道,也指望医治他们的病;耶稣却退到旷野去祷告。’(五15~16。)照我们想,当祂的名声大起来,对祂必是个好机会,可以作些事情,但祂却退到旷野去祷告。当人们欢迎祂的时候,祂躲开;当人们拒绝祂的时候,祂却忍耐着同他们在一起。所有这些经节都启示我们,这一个人真是细面。祂是这样的柔嫩,这样的仁慈,这样的均匀,这样的平衡,这样的和善,这样的纯洁。

第二,在这些经节中,我们看见一些属乎油的东西。祂是从圣灵生的,圣灵又仿佛鸽子降在祂身上。‘众百姓都受了浸,耶稣也受了浸,正祷告的时候,天就开了,圣灵降临在祂身上,形状仿佛鸽子;又有声音从天上来,说,你是我的爱子,我喜悦你。’(路三21~22。)圣灵不是抽象的降临在祂身上,乃是有一定的形状。祂被灵充满,被灵带领,而且满有灵的能力。‘耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将祂引到旷野,…耶稣满有圣灵的能力回到加利利。’(四1,14。)祂甚至被灵膏了。‘主的灵在我身上,因为祂用膏膏我。’(18。)耶稣的人性像细面,被油膏了,调了,也浸透了。

乳香

在这几节圣经中,我们也看见一些芬芳的乳香。祂是如此的芬芳,如此的甘甜。‘乳香’这个辞,很难翻译。有些译本说,它是安息、满足。它不仅是甘甜、芬芳,并且是安息、和平。在这些经节中,我们看见耶稣实在是芬芳的乳香。祂有复活的香气。当耶稣被捉拿的时候,彼得很勇敢的用刀削掉了一个仆人的耳朵。耶稣对彼得说,‘由他们罢;就摸那人的耳朵,把他治好了。’(路二二51。)耶稣拦阻了刀,医治了耳朵。这不是任何出于天然的行动,这乃是复活的馨香。在祂最受试炼的时候,祂不接受任何的保护,祂反倒关心受苦的人。

在这些经节中我们看见细面、油、乳香,也看见盐。当人们高举祂的时候,祂跑开了。当人们拒绝祂的时候,祂并不责备他们。当人们捉拿祂的时候,祂可以叫来十二营的天使消灭他们,但祂却不作,(太二六53,)祂甚至医好那来捉拿祂的人的耳朵。这是什么?这是对自己的杀死。在祂身上没有败坏,没有发酵。祂时时有盐的存在。不论在什么情形之下,或什么环境当中,祂的言语行动总是受杀死的管制。在祂为人的生活中,真正有盐。所以在耶稣的里面,我们看见细面、油、乳香和盐。

路加福音是有计划的把主的人性显示给我们。这就是为什么这些经节,在其他三卷福音中找不着。这是些专一的经节,论到耶稣的人性。我们需要祷读这些经节,至少三、四次,而把它在日常生活中实行出来。只有在这些经节中从祂的人性得喂养,我们才能在日常生活中经历祂的人性。

真实的敬拜

今天主所要得着的,是圣徒们在地方教会中,以他们所经历的基督来敬拜神。这是对神真实的祭物。我们需要在日常行动中经历基督。我们必须学习如何烹调和准备基督,把祂带到聚会中奉献给神。所有的饼与薄饼,以及素祭的各部分,都是在家里烹调,作好,然后带到会幕中。现在我们也是这样。天天需要经营基督,经历祂,享受祂,认识祂,然后稍微加以烹调,这样我们就会有一些东西,带到聚会中献给神。这是真实的敬拜。这也是各个地方教会生活中,真实的恢复。不仅是一些人聚集在一起,乃是在聚会中带来基督,作为各种的祭物。借着这个我们团结在一起,也借着这个把我们的敬拜献给神。这与今天所谓之基督教的崇拜,绝对不一样。愿主怜悯我们,使我们在这件事上对祂忠心。

第七篇 马太马可与约翰福音中耶稣的人性

读经:马太福音三章十五节,四章四节,七节,十节,八章二十节,十一章二十九节,十二章十九至二十节,十七章二十七节,二十章二十八节,二十一章二十七节,二十六章六十三至六十四节,二十七章十二节,十四节,马可福音一章三十五节,三章二十至二十一节,六章三十一节,三十九至四十节,约翰福音六章十二节,七章六节,四十六节,十一章三十三节,三十五节,三十八节,十三章四至五节。

四卷福音从四方面把主耶稣完整的描写出来。我信我们都知道,马太福音启示主是君王。马可福音启示祂是奴仆,是神的仆人。路加福音描绘主耶稣是一位完全人。最后,约翰福音启示基督就是神自己,是神的儿子。从这四卷福音书,我们得到四个辞:君王、仆人、人和神。主耶稣是这样的伟大,祂是君王,祂是仆人,祂是人,祂又是神。但是想要知道,祂在这四方向,四方面之中,到底是怎样的一位,乃在乎祂的人性。那就是为什么在四福音中,都有些经节论到祂的人性。

金包木头

让我这样来形容。按照旧约的预表,约柜是用木头造的,里外包上精金。约柜的构架是木头,不是金子;金子是为赋予美观和高贵,但金子不是约柜的构架。金子是木头的装饰。约柜基本的结构,就是用以支撑金子的,乃是木头。木头代表人性,约柜的木头代表基督的人性。基督的人性是约柜基本的构架。

会幕是用四十八块木竖板建造的。木竖板是会幕的构架;照样,耶稣的人性也是会幕的构架。如果祂不是正常的人,祂永远不能作君王、仆人、和完全的人。约翰福音所启示的神,不单单是神,乃是一位神人。祂是神在人里面。如果耶稣不是完全的人,而神要在祂里面成为肉身,那神就要减低,贬损祂的高贵。然而,神的高贵到底被一位完美的人性成全了。就是这位完全、坚贞、美好的人性,完完全全的容纳了神。所以即便耶稣是神,仍需要祂的人性。如果祂不是完全的人,祂永远不能是君王、仆人、人、以及化身为人的神。所有主耶稣这许多方面,都在乎祂的人性。

今天在教会生活中,我们是多么需要这样的一位人性!我们已经看过,约柜预表基督,会幕预表教会。会幕是约柜的扩大;照样,今天教会是基督的扩大。如果基督需要这样的人性来给神作见证,那么教会也需要刚强、完美的人性。

基本的结构

约柜基本的结构是木头,会幕主要的结构也是木头。所以,基督作神见证主要的结构是耶稣的人性,教会生活主要的结构也是耶稣的人性。如果我们没有皂荚木所代表的人性,我们就不可能有像基督身体那样正确的教会建造。为着基督身体在地方上有真实的建造,我们都需要有耶稣的人性。只有一种木头适合于约柜和会幕的建造,那就是皂荚木;今天也只有一种人性,在地方教会中适合于作神的见证,那就是耶稣的人性。

我们的人性不适合于神的建造。我们许多人可能很好,但不论怎样好,我们的人性没有用处。它可能有许多别的用处,但没法为着教会生活,因为建造约柜和会幕,只有一种木头适用,就是皂荚木-耶稣的人性。

今天许多人说,我们所最需要的,是圣灵的浸,是上头的浇灌。那是非常美妙的事,但是请看看你自己,你有什么样的人性?金子代表圣灵,但金子不是基本的结构。基本的材料是木头。假设我们要建造一个会幕,有成吨的金子,但所用的木头是腐烂的,那个会幕站立不住。不管我们有多少金子,若没有适当的木头,我们永远建立不起来一个会幕。我曾看见人们为着圣灵的浸,祷告、祈求、哭号,结果他们得着了;但是他们的建筑物反而倒塌分裂了。这不是因着金子,乃是因着差劲的木头。这就是今天基督教所忽略的一件事。今天的基督教很注意于圣灵的浸,但适当的人性在那里呢?作为教会预表的会幕,不是纯粹用金子造的,它主要建造的材料是木头。金子只是一种装饰。当然,如果没有包上金子,就没有高贵的价值,也不怎么美丽。单有木头,没有多高的价值。金子是高贵,但它不是主要的材料。金子需要一些坚实的东西来托住,那就是正当、坚贞、刚强、完美的人性。我们有这种人性么?我们自己没有,但在基督里我们有。祂是在我们里面完美的人性。

马太福音中耶稣的人性

如果我们祷读马太福音中,所有关于主耶稣人性的经节,我们会看出那里的人性是君王。多年前一位基督徒教员和我辩论说,等主回来的时候,我们都要作王。但是我说,‘弟兄,看看你自己,你能作王么?’今天我们的为人是这样的马虎,你会相信等主回来的时候,忽然间就叫我们作王么?在基督教中间,这一种的教导等于是胡说。

没有例外

主的为人,全在于祂的人性。请看在马太福音中的经节。施浸约翰在约但河施浸,他看出耶稣不必受浸,祂是神的儿子。虽然如此,耶稣说,‘你暂且许我;因为我们理当这样尽诸般的义。’(三15。)我们必须尽神所要求的义。有的时候,我们(特别是青年弟兄姊妹)想我们可以例外。我们常想,某些事情别人需要作,我们不需要。但耶稣却说,‘不论我是谁,只要我在这个时代中是一个人,我必须受你的浸。这是神今天所要作的。只要我现在生活在神的经营中,我必须跟从神的义。’这是耶稣的人性。我们总不要考虑我们是例外。我们必须尽神诸般的义。

守住人的地位

然后这位人-耶稣,被引到旷野受魔鬼的试探。撒但是这样的狡猾,他说,‘你若是神的儿子,…’但主立刻回答说,‘人活着,不是单靠食物,…’(四3~4。)主在事实上就是对撒但说,‘不要把我摆在神儿子的地位上,我在这里是一个人。如果我在这里是神的儿子,我怎能受你的试探呢?我所以受试探,因为我是一个人。当然我是神的儿子,但我不站在那个立场上,我是站在一个人的立场上。’

随后这位狡猾者带祂到殿顶上说,‘你若是神的儿子,可以跳下去;因为经上记着说,“主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”’耶稣对他说,‘经上又记着说,“不可试探主你的神。”’(6~7。)耶稣告诉他,作为一个人,总不可试探神。然后撒但说,要把世上的万国给耶稣,借着这个来劝主,要主拜他。但耶稣回答说,‘撒但退去吧!因为经上记着说,“当拜主你的神,单要事奉祂。”’(10。)主一直守住祂自己在人的地位上。

关于在旷野受试探的经节中,还有一件有趣的事。撒但试探主耶稣,引用诗篇九十一篇。撒但也能引用圣经。但主回答说,‘经上又记着说。’不要只引用一处圣经,还得有别处经节来证实。这也是耶稣的人性,不是单独引用圣经,还要加以证实。

没有休息的地方

马太八章二十节说,‘狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。’作为一个人,主一直未能安适。让我们这样来应用一下:假设有五位弟兄,搬进只有三个卧室的公寓里,谁要为自己占有那单人的卧室呢?如果我们想办法为自己得到那单人的卧室,那就是说,我们有狐狸的人性,不是耶稣的人性。如果我们真的接受主作我们的人性,我们就不会想望得着那单人的卧室。所以许多时候,我们就是跟随着狐狸和空中的鸟。想望有狐洞的那种人性,在教会生活中没有用处。只有那情愿没有枕头地方的生命,对于教会才有用处。这是耶稣的人性。为着建造神的居所,这是正当的路。我们都需要这样的人性。

心里谦卑

再后,在马太福音中,耶稣说,‘我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。’(十一29。)耶稣没说,祂的外表柔和谦卑,乃是说祂在心里柔和谦卑。许多时候,我们表现得柔和谦卑,但心中乃是自高和骄傲。这总没法建立起教会的生活。我们的人性只会作表面的,惟独里面确实有了主的人性,那才是心里柔和谦卑。我们不应该模仿祂;如果模仿,定要失败。我们只需要把这完美的人性当素祭吃下去,作我们的食物,然后我们就会活出我们所吃的。祂的人性,就要变成我们的人位。这不是很奇妙么!

体恤软弱的

马太十二章十九至二十节,引证以赛亚的话说,‘祂不争竞,不喧嚷;街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇,祂不折断;将残的灯火,祂不吹灭;等祂施行公理,叫公理得胜。’我实在喜欢这两节圣经。主的人性,是这样的柔细。不争竞,不喧嚷,祂的声音也不在街上出风头。许多时候,我们喜欢别人听我们的声音。但这不是主的人性。祂从不折断一根压伤的芦苇,也不吹灭一盏将残的灯火。为要明了这一点,我们必须来看看犹太人的背景。

在旧约时代,犹太的儿童用芦苇作口笛,但是压伤的芦苇,发不出适当的音调,于是他们就把它折断了。有些人像压伤的芦苇,发出的声音不大好听。但是,阿利路亚,耶稣永不折断一根压伤的芦苇。

旧约时代,犹太人用亚麻蘸油作火把,在夜间可以照亮;但火把一缺油,就不会发光,只会冒烟,这时人就吹灭它,丢在一边。但耶稣总不这样作。许多时候,有人因缺油,只会冒烟。我们的意思是要把他们丢弃了,但耶稣的人性不是这样。我们在教会生活中,该多么需要这一种的人性!

许多时候,我们都喜爱那吹出美妙音乐的笛子。但是某人是一个压伤的芦苇,发出难听的声音,我们就说,‘折断他吧。’我们喜欢一个透亮、发光的弟兄,我们不喜欢一个冒烟的弟兄。这就是为什么许多时候,我们不能留住幼稚的和软弱的。我们真需要耶稣的人性,不折断压伤的芦苇,不吹灭将残的灯火。主的人性喜爱所有压伤的和将残的。在教会生活中,我们必须有祂的人性,我们须借着吃耶稣而得到祂的人性。

富有弹性

我们都熟悉十七章的故事。因为耶稣是神的儿子,祂可以不纳圣殿的丁税。这一点祂对彼得说得很清楚。可是耶稣又说,‘但恐怕独犯他们,你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。’(27。)耶稣是这样的有弹性。祂不必缴纳税银,但恐怕顶撞他们,祂就缴纳。祂把情形对门徒说清楚了,但祂不坚持。祂清楚,但行动却是能伸能缩。这是祂的人性。

我们的人性,完全不是这样。老年人和青年人都是固执己见。只有耶稣的人性能那样的有弹性。最近我到一个地方,老年圣徒和青年圣徒都来见我。老年人说,他们对于青年人没法忍受,青年人太大胆,声音太高,而且太野。可能青年人确有这种情形。但是,你们知道我怎样回答老年人么?我说,‘你们可能是对的,他们可能是错的,但主耶稣仍然爱他们。请想,他们这样赞美主,岂不是比上电影院好得多么?’从这个观点来看,他们必定同意我的说法。我鼓励他们稍微有弹性一点,也跟这班发疯的青年人喊一喊阿利路亚。

然后我又转向青年人。他们曾告诉我说,年长的人太死。我对他们说,他们需要老年人平衡一下。若没有老年人,他们会像没有煞车的汽车。他们也同意有弹性一点,接受老年人的平衡。后来我接到从那个地方给我的报告,现在他们的教会生活十分美好。老年人、青年人极其和谐。他们双方都学习了有弹性。

这就是耶稣。祂是神的儿子,绝对可以不缴纳圣殿的税银,但是祂纳了。祂不只为自己缴纳,并且也替彼得缴纳,为的是免得顶撞他们。在教会生活中,我们必须学习有弹性,而不固执己见,这样就不会顶撞别人。这是耶稣的人性。

服事的人性

二十章二十八节,主说,‘正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。’我们中间许多人,愿意受人服事,但总不服事人;特别是青年人住在一起的时候。他们不打扫屋子,不洗盘子,不注意衣服,什么都不作;他们就喜欢睡觉、休息,在弟兄姊妹中间过快乐的生活。这不是教会生活的人性。教会生活的人性是服事人,而不是受人服事。我们须有这样的灵来服事别人,而这样的灵只能来自耶稣的人性。

一个真人

耶稣末次上耶路撒冷时,祭司长和长老们,问祂作这些事是从那里得来的权柄。主耶稣是一位真人,祂不回答他们。有时候最好是不回答,就用那问题来反问那问的人。这是耶稣所作的。祂问他们,约翰的浸礼是从天上来的,或者是从人间来的。如果他们回答这个问题,祂就告诉他们,祂是从那里得来的权柄。于是他们在一起商谈:若说约翰的浸礼是从天上来的,祂会说,你们为什么不信他?如果说,从人间来,百姓会用石头打他们,因为众百姓都相信约翰是先知。这样,最好是撒个谎,因此他们回答说,‘我们不知道。’耶稣对他们说,‘我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。’(二一27。)主这话就是给他们看见,其实他们不是不知道,只是不告诉祂。他们撒谎,但祂不撒谎。因为他们不肯告诉祂,祂也就不告诉他们。祂有这样的人性。

在主被钉十字架以前,祂在大祭司面前受审,大祭司问祂是不是神的儿子,祂回答说,‘你说的是;然而我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。’(二六64。)在马太福音开始,主站在人的立场;在这卷书的末尾,祂仍然站在人的地位上。祂说,人子要坐在天上神的右边,人子要驾着天上的云降临。祂永远是人子,祂总不离开这个立场。

以后,祂被祭司长和长老控告,祂不回答,他们都甚觉希奇。‘祂被祭司长和长老控告的时候,什么都不回答。…耶稣仍不回答,连一句话也不说,以致巡抚甚觉希奇。’(二七12,14。)许多时候,如果我们安静,别人会感觉希奇。话多了,会降低我们的身价。话越多,越减低我们自己。马太福音所描写的这位人,在不需要的时候,祂不讲话。在这卷书里,我们看见一个何等美好的人性!

马可福音中耶稣的人性

殷勤

现在我们必须来看马可福音。马可清楚的告诉我们,基督是神的仆人。但这位仆人是怎样的人呢?第一,祂是个非常殷勤的人。马可第一章显示出来,祂是极其忙碌。我相信,祂睡得很晚;但三十五节说,‘次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。’许多时候,人们原谅自己不能起早,是因为睡得太迟。他们觉得,他们只能参加‘十一点钟的礼拜’。那些只能参加所谓十一点钟礼拜的人性,总不能好好的过教会生活。那种人性只适合于十一点钟的礼拜。过教会生活所需要的人性是殷勤的,与警觉的。有时主太忙,甚至没有工夫吃饭,祂的亲属说祂癫狂了。(三20~21。)有时我们需要成为这种癫狂的人。那些不癫狂的,常是懒惰的人。如果一个人在主的事上殷勤一点,别人要说他发狂了。

在第六章有相同的事发生。主和祂的门徒很忙,许多人来来去去,以致他们没有工夫吃饭。于是主说,‘你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。’(31。)有的时候祂忙得废寝忘食,但在别的时候,祂却从众人中间退出去。祂这样作,不只休息身体,也休息心灵。祂是这样的平衡。有时我们很忙,但在别的时候,我们需要走开,休息我们的身体和心灵。这是真正平衡的人性。

有秩序

在第六章我们进一步看见主的人性。当祂给五千人吃饼的时候,祂吩咐门徒叫众人都坐下。这是祂的智慧。如果他们不坐下,就没法分饼给他们。主耶稣不是叫他们随便坐,乃是很有秩序的。耶稣吩咐他们,叫众人一排一排的坐下,有一百一排的,有五十一排的。(39~40。)每件事都是按着次序来安排。我相信彼得和别的门徒借此都学会了如何处理大群的民众。因此在五旬节对于三千得救之人的处理,没有困难。(徒二41。)他们从主学会了如何处理一大群人,和如何把事情安排得有秩序。这种安排,需要适当的人性。

约翰福音中耶稣的人性

不松散

约翰福音也记载一些关于主的人性。对于给五千人吃饱,他有更多一点的记载。耶稣告诉门徒,把剩下的零碎收拾起来,免得有蹧蹋的。(六12。)在这里我们看见一个人性,是如此的结实。在祂的行动中,没有松散。我们大多数都会忘记剩下的零碎,但是主很注意,不让任何事有松散的光景。

受时间的限制

在七章六节,我们看见主总是受时间的限制:‘我的时候还没有到;你们的时候常是方便的。’我们都需要学习,不可太自由,特别是青年人。太多的自由,就近乎不法。自由必须受法律的限制。我们不应该说,我的时间总是方便的。耶稣的人性不是这样。祂的人性没有这么多的自由。如果我们想要学习有分于祂的人性,我们就必须接受限制。

独特的

在七章四十六节,我们看见耶稣另一种的人性。祭司长和法利赛人打发差役去捉拿耶稣,但他们回去报告说,‘从来没有像祂这样说话的。’他们从来没见过一个人像耶稣这样。我们需要作这样的一个人,以致别人说,他们从来没见过像我们这样的人。我们需要独特,因为我们享受这样一位独特的人性。

知道何时哭

拉撒路死了,我们看见耶稣心里悲叹,并且哭了。(十一33,35。)许多次我曾想,耶稣永远不必哭。但在祂的人性里,祂有时也哭。我们不应该刚强到一个地步,从来不哭。如果我在你们面前哭,恐怕你们想我不刚强。这正是一种宗教的观念。有时我们需要哭,这是真正的人性。

卑微

我们也看见耶稣不仅服事人,并且乐意洗门徒的脚。‘就离席站起来脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。’(十三4~5。)祂乐意洗门徒的脚,而不盼望他们来洗祂的脚。在教会生活中,我们是多么需要这种人性。在这些福音书中清楚给我们看见,耶稣的人性是最高尚的人性。这是真的素祭。

祭司的食物

我们必须知道,素祭的大部分都是祭司的食物。如果我们要过祭司生活,我们必须把耶稣当素祭吃下去。今天能尽祭司职分的人,实在太少了,因为没有祭司的食物。没有适当的祭司食物,就不会有祭司的工作。在我们中间,这不能只是一种道理。我们需要有祭司的生活,而祭司的生活,必须借着这种食物来维持。这不是一种普通的食物,乃是一种特别的、非常的食物,是借着经营基督而得来的。我们必须预备一些属乎基督的东西,带到会幕献给神作为一种记念,把剩下的给我们作食物。这种食物就维持我们过祭司的生活。

第八篇 耶稣人性无限量的供应

读经:创世记三章十五节,二十二章十八节上,加拉太书三章十六节,罗马书五章十五节下,十九节,哥林多前书十五章二十一节,提摩太前书二章五节,希伯来书二章九节,十四至十八节,启示录一章十三节,约翰福音十九章五节。

两个极端

在基督教里,对于耶稣的身位,常是有两个极端。新神学派说了许多,耶稣是一个人。他们说,耶稣就是一个犹太人。他们否认主的神性,也不承认祂是神成为肉身,成为人。换句话说,他们不承认耶稣是神而人者。当然这不仅是一种极端的教义,乃是世界上,宇宙中最大的异端。不承认耶稣的道成肉身,乃是最大的异端。

可能是为对付新神学派的异端,基要派的基督徒们又走到另一个极端。他们大量的教训传讲基督是神的儿子。这当然不错,但他们却忽略了耶稣的人性。他们极其着重在基督的神性,却很少传讲基督的人性。这是撒但隐秘的诡计。在一方面,仇敌不让人相信主耶稣是神的儿子,而在另一方面,那狡猾者要我们忽略主的人性。我们必须知道,主耶稣当年所作的,和祂今天一切所是的,不仅在于祂的神性,乃是更多的在乎祂的人性。我们已经说过,约柜和会幕基本的结构,不是金子,乃是木头。这就象征基督所是的和所作的,在于人的成分,多过于神的成分。祂是神,但祂从前所作的,和今天所是的,都需要祂的人性。

根源不同

但我们必须清楚,祂的人性与我们的人性,根源不同。这就是为什么我们是男人生的,而祂是女人生的。我们是男人的子孙,祂却是女人的后裔。祂和我们同属于人类,但根源不同。祂是一个人,是属于另一种类的人。但这两个根源又极有关联,这是很有趣,也是很奇妙的。只有圣灵能把这件事向我们解释清楚。女人与我们是同一根源,但耶稣不是从那个根源出来的。耶稣是女人生的,却出于另一个根源。这另一个根源和我们的根源有关联,却是不同的。

祂把人性接受到自己里面来,就借着这个人性的结构,毁灭了蛇-神的仇敌。也借着这个人性的结构,神能把祝福带给地上的万族。‘我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤祂的脚跟。’(创三15。)‘并且地上万国都必因你的后裔得福。’(二二18上。)‘所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的;神并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。’(加三16。)撒但,那蛇,被这个人性打伤了,毁坏了,而神的祝福,借着这个人性临到地上的万族;甚至神的恩典和赏赐,也借着这个人性得以更加丰富。‘若因一人的过犯,众人都死了,何况神的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍的临到众人么?’(罗五15下。)

成为义

我们也借着这个人成为义。‘因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。’(罗五19。)因着亚当一个人,我们都成为罪人,但是借着另一个人,耶稣,我们也都成为义了。我们的成为义,只是借着这一个人。

我们看重路德马丁的工作和教训,他是神恢复因信称义的先锋。在这件事上,他和天主教作战。他说,人被神称义,不是靠着行为,乃是因着信心。那是对的。但我觉得我们今天必须告诉人说,称义就是基督。今天许多路德会的牧师们,坚持因信称义的教训,可是他们自己还没有成为义。他们持守教义,但自己并没有在基督里。可能有一个人,不晓得什么叫因信称义,只因他相信基督,喊着说,‘阿利路亚,耶稣是我的,我也是祂的!’你不相信这个人已经成义了么?虽然你翻过许多辞典,查考因信称义的意义,但你若没有享受基督这个人,你永不能被称为义。因信称义,不是一个教训,乃是一个人。我们成为义,不是由于一个教训,乃是借着这一个人。阿利路亚!基督是我们的称义。如果我们接受祂,我们就成为义了。

复活借着这个人

在林前十五章二十一节,我们看见‘死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来’。复活是借着耶稣这个人。我们已经看见借着耶稣的人性,临到我们的许多项目:古蛇被摧毁,祝福临到众人,恩典和赏赐更加丰富,成为义,和从死里复活。这一切都是借着耶稣的人性。

撒但被摧毁

从一方面说,在十字架上,撒但已经被打伤,被摧毁,可是在另一方面,他仍然在地上捣乱。我们是人,所以仍在撒但的祸害影响之下。我们怎能摧毁这个害人的蛇呢?只有一条路-吃耶稣的人性。如果我们欢欢喜喜的吃祂的人性,蛇就被摧毁了。约翰六章五十七节,主说,‘吃我的人,也要因我活着。’在这一节中的吃字,是个特别的字。它与本章其他的吃字不一样。有一个版本把这个字翻作嚼碎。这意思是细细的嚼,一点一点慢慢的嚼。我们必须吃主,有时需要嚼碎祂。不是粗粗鲁鲁的,乃是一点一点的吃。我们吃得太快,消化力会受伤,所以我们必须学习细嚼主的人性。如果我们这样吃祂,这个古蛇就要再被钉在十字架上。我确知,这一种的细嚼,要打伤蛇的头。我们需要饱餐耶稣这个人。

祝福临到周围的人

因着耶稣,祝福临到万族;因着基督徒,祝福应该也临到周围的人。但现在的情形是这样么?神对亚伯拉罕说,万国都要因基督得福。作为基督徒的我们,应该把神的祝福带给周围的人。可惜许多时候我们周围的人没得祝福,反倒受了咒诅。我们的妻子或丈夫因我们蒙了祝福呢,或是受了咒诅?这是一个实际问题。如果我们吃了耶稣的人性,就一定会把神的祝福带给周围的人。

在一九三八年我听说一个故事,讲到一位很爱主的姊妹,她丈夫痛痛的咒骂我们,因为她自从作了基督徒,就不顾家务。她太忙于‘传讲基督’。她丈夫还不是基督徒,在中国一所著名的大学里当教授。我接触了一些弟兄姊妹,谈到这位姊妹,他们也都是这样说。这位姊妹曾告诉他们说,现在她就是为着耶稣,她不是为着丈夫或孩子。这就很清楚,这位姊妹从来没尝到耶稣的人性。在那个时候,我还没有看见享受耶稣人性的亮光,所以我告诉她,应该平衡一点,她应当像细面那样的均匀。如果今天我遇到这个问题,我会告诉他们,回家去祷读路加福音中所有关于耶稣人性的经节。这样他们就晓得该如何作一个妻子或丈夫,母亲或父亲。

在一方面,主对祂母亲说,祂是全心为着祂的天父;但在另一方面,祂跟着祂的父母下去,并且顺从他们。(路二49~51。)这是主耶稣的人性。借着这一种的人性,我们周围的人才能蒙祝福。我怕我们周围的人不蒙祝福,是因为我们像个‘天使’。问题不在于我们像魔鬼,倒在于我们像天使。我们缺少适当的人性。我们都需要作个人,但不是那种天然的作人法。我们需要耶稣的人性。我们的行动越像个‘天使’,我们周围的人就越受到咒诅。但我们越生活得像一个正当的人,我们周围的人就越蒙福。

一九三八年在中国,另有一位姊妹来见我。她说,‘我对我的丈夫该怎么办呢?他不要信耶稣。我曾为他祷告,也讲了许多关于主的事;但是我讲得越多,他离得越远。’我发现她很像一个‘天使’,我劝她把生活调整一下,对她丈夫就像一个普通的妻子。我向她担保,如果她肯受调整,她丈夫会得救。过不久,我果然接到她的信说,她丈夫已经得救了。

神从来没把祂的福音托付给天使,只有人类适宜于传福音。天使只能告诉哥尼流打发人去请彼得,但那位天使却没传一句福音。(徒十3~5。)天使没有资格传福音,惟独人有资格。我们必须作传福音的人,但绝不可按着我们自己的天然来作人-那是属鬼魔的。我们需要另一种的人性,就是耶稣的人性。借着祂的人性,我们能把神的祝福带给周围的人。不论我们在那里-办公厅、学校、校园内、邻舍中、家庭里,如果我们有了耶稣的人性,就能使这许多人蒙福,主的福音要大有能力。

主耶稣人性的搭救

现在我们必须往前,来看希伯来二章里主人性的供应。‘儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体;特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼;并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。祂并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以祂凡事该与祂的弟兄相同,为要在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。’(14~18。)

主耶稣也同样的有了我们这血肉之体,特要败坏那掌死权的魔鬼。于是释放在这里,赎罪在这里,搭救也在这里。‘搭救’这个辞,不十分恰当。在希腊文,它的意思是扶持,给以某种帮助,或者供应。如果我们时时细嚼耶稣的人性,就能得到一种帮助,扶持和供应。我们要得到任何所需要的。耶稣能搭救那些被试探的人。

今天基督徒们有一种宗教的观念,说耶稣是全能的救主。他们却不晓得祂是这样富于人味,也不知道如何欣赏祂的人性。但是在各种祭物中,最重要的是素祭。只有素祭能满足神的心意,并且成为神的一种记念;只有素祭能大量的供给祭司生活的需要。我们必须知道一些基督作素祭的事,这件事在今天的基督教里面大大的被忽略了。愿主恢复耶稣适当的人性。这是今天所最需要的。许多基督徒祷告,求从上头来的能力。请看看他们的情形:可能在五年前,他们得到了所谓从上头来的能力,但今天他们的生活如何呢?这个能力甚至还没拯救他们脱离脾气。好像我们越仰望这位全能的主来救我们脱离脾气,我们的脾气越大。甚至主耶稣也不听这种的祷告。但是如果我们简简单单的享受基督为素祭,整天细嚼祂的人性,就会看见我们的脾气有改变。我们要从耶稣的人性得着搭救、帮助、扶持和供应。

缺乏适当人性

医生们说,如果我们有某种的疾病,那是证明我们缺少某种维他命。人缺少维他命的补充,就一定要有疾病。在我的家乡,有一个村庄,那里的人到傍晚的时候,眼睛都馍糊。这是一种病。可是他们没有知识,不晓得这种病是因缺少维他命甲。他们在海中捕了些鱼,吃了鱼肝,眼病就好了。今天我们知道那种鱼肝有丰富的维他命甲。我的意思是,如果我们缺少维他命甲,眼睛馍糊,只来求告全能的救主医治我们,那不对。我们越这样祷告,眼睛会越坏。我们只要大量的吃那种鱼肝就好了。可是今天什么是我们的鱼肝呢?那就是作为素祭,耶稣的人性。

容易发脾气是一种病,那是因为缺乏基督的人性。如果我们细嚼耶稣的人性,就像那个村子里的人吃鱼肝一样,我们自然就得着医治。圣经中说得非常清楚,我们需要主的人性,作为我们的素祭。可惜我们不注意。圣经读过多年,仍然没看见,原因是我们蒙上了天然观念的帕子。我们必须忘记宗教的和天然的观念,直接来到神纯净话语的跟前。如果这样作,我们就会看见基督的人性,在圣经中是多么重要。

一个人在天上

有些基督徒和我辩论,认为人说基督在天上是个人,这种说法不对。他们认为基督作人,只到十字架为止,复活之后就不再是个人了。这是那班逐字逐句相信圣经的教师们所说的话。我回答说,那么,行传七章五十五至五十六节的话怎么讲呢?当司提反被石头打的时候,往上看,看见了人子耶稣在天上。根据圣经,我的耶稣,仍是一个人在天上。当耶稣在大祭司面前受审,问祂是不是神儿子的时候,耶稣对他说,他要看见人子在天上坐在神的右边。他还要看见人子驾云再来。(太二六63~64。)当然,他们对于这些经节,无话可驳。但今天我还要加上一句:我们要看见祂永远是人子。在新耶路撒冷,耶稣在那里是羔羊。为着主是羔羊,祂必定有人性。神的儿子若不在人性里,就没法作羔羊。当祂成为肉身,住在我们中间的时候,祂被称为神的羔羊。羔羊永远与道成肉身有关系。如果祂不化身成为人,祂怎能作神的羔羊?在永世里,祂还要永远是人子。

人子在教会中间

启示录一章十三节,约翰在异象中看见人子在众地方教会中间。‘灯台中间,有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。’在主复活升天之后,约翰看见祂像人子,行走在众地方教会中间。所有的地方教会,都需要人子。我们都需要祂的人性。

我确实相信,如果我们肯花时间,在基督的人性里享受祂,所有的地方教会,就会透亮、发光、纯真、而且实际。基督没有向约翰显示祂自己像神子。祂是神子,但祂没有那样显出。祂在人子的形状里出现,这就指示给我们,人子是为着众地方教会的。所有的地方教会,需要耶稣的人性。我们必须当食物吃祂,并且时时享受祂,咀嚼祂。甚至我们必须祷告说,‘哦,主耶稣,你是真人,你也是祭司的食物。你是细面,给我们作素祭好带到聚会中来,当礼物献给父神。’我们要看见就是这样一祷告,就会感觉不同。我的意思是在这里就有营养。我们要得着祂人性的滋养,这滋养要吞灭我们所有的软弱。耶稣的人性,使我们灵性强健。如果你不相信,请你实行,试试看。当你要发脾气的时候,就说,‘哦,主耶稣,我吃你的人性,我要发脾气啦,但是主,我吃你的人性。’请看一看,你还会不会发脾气。

神性与人性

我相信,我们都看得出来,希伯来第一章和第二章的不同。第一章显示给我们基督是神的儿子,甚至说祂就是神自己。第一章告诉我们祂的神性,但第二章告诉我们祂的人性。在第一章祂是神,而在第二章祂是人。在第二章的末了,我们找到了搭救、帮助、扶持和供应。这些是从耶稣的人性来的,很少来自耶稣是神的儿子。这位人耶稣是搭救者,祂是帮助者,祂是扶持者,祂也是供应者。我们的帮助和供应,主要是从祂的人性来的。祂的神性可能足够救拔供应天使,但为搭救供应我们,必须有祂的人性。如果我们要享受祂的救拔,我们必须吃祂的人性。这是素祭。

我们许多人已经在基督教中多年,但是照我们所知的,在所谓基督徒崇拜当中,有什么素祭么?在那些崇拜当中有从耶稣人性得来的滋养么?就我的经验,我能告诉你,除了字句之外,什么都没有。没有素祭。甚至在地方教会中,我觉得我们也没有够多的素祭。从今以后,靠主的怜悯,我们必须吃主。在每个聚会当中,我们献给神,主要的是素祭。我们必须从我们经历中,把耶稣的人性带到聚会中。这样,我们的聚会就会丰富。我们要吃到祭司的营养,而有真正的祭司体系。

看这个人

末了,我们必须说,‘看这个人。’这句话是在约翰十九章五节:‘耶稣出来,戴着荆棘冠冕,穿着紫袍。彼拉多对他们说,你们看这个人。’祂是戴着荆棘冠冕,但今天祂戴着荣耀冠冕。当年祂穿着紫色袍,现在祂穿着祭司袍。祂戴着荣耀冠冕,穿着祭司袍,来照顾众地方教会。‘看这个人!’我们都需要看这个人,因为这个人是我们的帮助,我们的扶持,我们的供应和我们的一切。这个人是我们尽祭司职任的食物。

第九篇 素祭为着竖板

读经:出埃及记二十五章八至九节,十节上,十一节,二十六章十五节,二十九节,约翰福音一章十四节上,启示录二十一章二至三节,提摩太前书三章十五至十六节,彼得前书二章四至五节,以弗所书二章十五节,四章二十四节。

祷读了上面这些经节,我们能看出,教会与人性有何等大的关系。教会需要适当的人性。在今天的基督教里面,当人们谈到教会的时候,常是注重属灵的一方面。但在这些经节中,我们能看见,适当的人性在教会生活中是何等的需要。

皂荚木的约柜

从圣经的预表,能看出适当的人性,对教会生活的需要。我们已经看过,约柜与会幕所代表的:约柜是基督,会幕是约柜的扩大。所以会幕象征基督的扩大。基督的扩大就是祂的身体-教会,也是祂的丰满。作约柜的基督增加了,扩大了,就是会幕。于是我们有了教会。会幕是约柜的扩大,照样,教会是基督的增加与扩大。

从约柜用皂荚木制造,里外包精金,可以证明这一点。‘要用皂荚木作一柜,…要里外包上精金,四围镶上金牙边。’(出二五10上~11。)金子是镶在约柜上边的四周,这金牙边是为装饰用的。约柜被称为皂荚木约柜,并不称为金约柜。因此约柜主要并基本的结构是木头。按着预表,木头代表人性,而皂荚木代表耶稣的人性。金包木头,代表神性包着人的性情。基督就像约柜,是人的性情包以神的性情。

在四福音中,我们看出耶稣的生活,实在是一个人。祂是从母亲生的,祂是一个真正、确实、有物质身体的人。但在福音书中却有人问:‘这个人是谁?’祂真是一个人,但是却有些超凡的东西。当然,这就是那个包金,祂的神性。祂被神性包着。祂是人,具有人性,但这个人性,被神性包裹着。一天,在山顶上祂变了形像,那时金子的光耀显示出来了,那是祂神性的光辉。但是人性仍然存在。是耶稣这个人,在那里显出祂神性的光耀。耶稣是皂荚木的约柜,里外包着精金;而可注意的一点,是先有木头,不是先有金。约柜所代表的耶稣,首要的不是祂的神性,乃是祂的人性。

会幕的板

我们也必须来看会幕。会幕主要是由四十八块板所构成。这些板是用与约柜同样的材料,同样的方式制造的。‘你要用皂荚木作帐幕的竖板…板要用金子包裹。’(出二六15,29上。)约柜是用皂荚木制造,包上金子;会幕的板也是用皂荚木制造,外面包上金子。

但我们必须注意,出埃及二十六章十五节关于会幕的板是怎样讲的。在那节圣经中,神说那些板要站起来。我们都知道,金子是高贵、沉重而发亮的;但在另一方面,金子本身不适宜于站立。为使会幕的板站立起来,必须有皂荚木。皂荚木很适宜于站立。

所以皂荚木也是会幕主要的结构。这就说明基督所扩大的教会,主要的结构也是耶稣的人性,包上神性。我们需要人性,也需要神性。但在教会中,乃是借着人性,使教会站起来。今天我们看见许多所谓的基督教会的情形,不是站立起来,乃是渐渐倒塌,有些甚至已经倒塌了。他们可以说他们属灵,但他们是属灵得倒下来,不是属灵得站起来。他们缺少皂荚木-耶稣适当的人性。约柜和会幕主要的材料都是皂荚木。基督如何借着适当的人性站住,同样,也只有那个人性能使教会站立。

约翰一章十四节的‘住’字,也可译作‘支搭帐幕’。‘道成了肉身,支搭帐幕在我们中间。’道,就是神,成了肉身,支搭帐幕在我们中间。我们没法把帐幕和肉身分开。如果神要在我们中间支搭帐幕,祂需要肉身。所以祂成为肉身,就支搭帐幕在我们中间。因此,可以说肉身就是帐幕。肉身是人性。当然,这里的肉身,不是犯罪的肉身,乃是适当的、纯洁的、高尚的肉身。神为着支搭帐幕在我们中间,就需要有这样的肉身。

从约翰一章十四节我们能看出,耶稣就是这个帐幕。如果我们从约翰福音往前,来到启示录,就看见不仅耶稣是帐幕,并且教会-新耶路撒冷-也是帐幕。‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说,看哪,神的帐幕在人间;祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。’(启二一2~3。)新耶路撒冷主要是用宝石建筑的,而宝石是由神的创造变化而成的。这一定是人性的代表。帐幕的终极,由教会最后所完成的新耶路撒冷,乃是用正当的人性,就是耶稣的人性,建造起来的。

神在肉身显现

现在我们需要读提前三章十五至十六节。这两节在圣经中是奇妙的,远超过我们所能领会的。‘倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行;这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然;就是神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。’教会是活神的教会。教会不仅是在天上之神的教会,或理论的教会,教会乃是活神的教会。教会必须有神活在其中,而这活神的教会乃是真理的柱石和根基。

在写提摩太前书的时代,当时的建筑术大半是希腊的样式。希腊式的建筑都采用圆柱来支撑整个的大厦。活神的教会就像这种柱子和根基,来持守基督作真理。十五节的真理,也可译作实际。为着教会作柱子,来持守基督作实际,就需要耶稣适当的人性。下一节说,神在肉身显现,就更明白了。我们已经看过,肉身就是人性。这就证明,为着使教会作适当的柱子,来支持基督作实际,必须有耶稣的人性。

但是提前三章十六节不仅仅是指着基督。我们细读全节,那里说到:神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。在这里使徒保罗似乎有错误。基督被接在荣耀里,是在被传于外邦以前呢,还是以后呢?我们都知道,祂被接在荣耀里,是在被传扬之前。但在这节里清楚告诉我们,基督被传扬在先,然后被信服,再后被接在荣耀里。我信现在我们都清楚了,基督不仅包含着头,也包含身体。就着头说,祂是在被传于外邦之前,被接在荣耀里;但就着祂的身体说,乃是被传扬之后,才被接在荣耀里。从这里,我们看见,神在基督里显现,不仅在头,也在身体,就是教会。神曾借着基督在肉身显现,现在神也借教会在肉身显现。这不仅是个人的基督,乃是个人基督加上团体基督。祂在被传扬之前,已经被接上升;但说到团体基督,祂要在传扬之后,被接到荣耀里。因此,把这两节圣经放在一起,我们就看见什么是教会。教会乃是神在基督里显现,这全在于耶稣的人性。

按着宗教的观念,‘肉身’这个辞有坏的含意。什么时候一题到肉身,就有堕落的意味。当然,我们的肉身是不好,但耶稣的肉身比我们的好得多。我们不欣赏我们的肉身,因为它是卑污有罪的;但是我们另有一个肉身。耶稣的肉身是奇妙的,这是祂完全的人性。因此,为着教会来彰显神,我们需要接受耶稣的人性。我真高兴,这节圣经说,神是在肉身显现,不是在灵里显现。

神在肉身显现,被天使看见,被传于外邦。我们不仅传扬基督,乃是传扬基督与教会。我们怎能传扬头而不传扬身体呢?你曾见过一个没有身体的人么?如果你来聚会,而没有身体,你就是一个怪物。但这正是今天可怜的基督教所传的。他们只传基督是头,我们传头与身体。基督与教会是神极大的奥秘,(弗五32,)这个必须被传于外邦。最后这个团体基督要被接在荣耀里。这是教会生活。为这个教会生活,我们需要适当的人性。不是美国人的肉身,不是中国人的肉身,也不是日本人的肉身,任何的肉身都不适于过教会生活;只有耶稣的肉身才适合。为着教会,我们需要耶稣的人性。

大哉,敬虔的奥秘,神在肉身显现,无人不以为然。我们能想像得到,神是在肉身显现么?神没有意思在天使显现。神不是那么爱天使,他们不过是神的仆役。神爱教会,所以祂在肉身显现。基督与教会是神极大的奥秘。

灵宫,祭司体系

下面一点我们必须来看彼得前书。在这里使徒彼得告诉我们,基督是活石,我们也都是活石。‘主乃活石;固然是被人所弃的,却是被神所拣选所宝贵的;你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。’(二4~5。)我们都知道,在圣经中石头是建筑的材料。基督是活石,我们也是活石,被建造成为灵宫。这个灵宫,就是祭司体系。对于这节圣经,我喜欢钦定英文译本的翻译。他们把灵宫后面加上一个逗点,表示灵宫就是祭司体系。‘你们也就像活石,被建造成为灵宫,圣洁的祭司体系。’这证明祭司体系就是灵宫,而灵宫就是祭司体系。

一九六六年当我们讲到祭司体系的时候,我们曾指出祭司体系这个辞在新约里有两个意思:第一是祭司的服事,第二是祭司的团体。在英文只用一个字,但在希腊文有两个不同的字,来表达这两个意思。在希伯来第七章所用的字是表示祭司的服事或职任,但在彼得前书所用的字是团体的祭司。灵宫不是祭司的服事,乃是祭司团体。它是一个团体人。祭司们建造在一起成为灵宫,就是这里祭司体系的意义。

在新约里祭司体系的意思,与在旧约里的一样。在新约里祭司们建造在一起就是会幕,他们就是灵宫。但在旧约里会幕和祭司很难并在一起,按形式看会幕和祭司是两样东西。但在实际上,这两样是代表一件东西的两方面,那件东西就是会幕,神的建造,神的房屋。这个房屋是用祭司们建造起来的,祭司们就是活石。我们是祭司,我们是活石。当我们建造在一起的时候,我们就是祭司团,就是祭司体系。

祭司特定的食物

在利未记,我们看见祭司主要靠着素祭而活,他们赖以生存的主要食物是素祭。祭司们是会幕里站着的竖板,他们的生存是靠着吃素祭。素祭就是耶稣柔细的人性。只把耶稣当作逾越节的羊羔,或属天的吗哪来吃,那还不够。吃耶稣作被杀的羊羔,仅能救我们出埃及;吃祂作属天的吗哪,不过供应我们在旷野的生活。但是为作会幕的竖板,我们需要天天吃耶稣的人性。

假设以色列人都不献素祭,祭司也得不着任何的素祭,祭司就要挨饿。祭司的食物不是普通的饮食,乃是特别的,乃是素祭。如果在教会中,缺乏享受基督的人性,这个地方教会就要十分软弱。如果人仅仅把基督当作被杀的羊羔,或从天降下的吗哪来享受,而不享受祂作素祭,那么,所有的竖板都站不起来,都要倒下去。

我们可以有圣经的知识,可以有恩赐,也可以有所谓的属灵,但如果我们不享受基督的人性,我们只有倒塌。没有什么能支持我们。惟一能使我们站起来的,就是基督的人性。这一点,在基督教里已经被忽略几个世纪了,但我相信主要作恢复的工作。这是教会生活所需要的。会幕主要的构成是竖板,而竖板就是祭司们,祭司只有吃素祭才能生存。我们是祭司,我们是竖板,我们是建造地方教会的材料。我们需要吃素祭-耶稣的人性,好能站起来。

让我再加以说明。假设以色列人只献燔祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭,却不献素祭,我信许多祭司都要挨饿。这就是今天基督徒的情形。他们欣赏主死在十字架上作为赎罪祭与赎愆祭,他们享受基督作为与神和好的平安祭,但他们对于素祭没有经历。他们对这方面甚至不了解,也不认识。这就是今天基督徒没能建造在一起的原因。

教会是神的居所,她是今天的会幕,是用竖板构成的。竖板是祭司们,而这些祭司们的生存只能靠着吃素祭。这就是说,作为建造神会幕的我们,必须吃基督的人性。没有素祭,就不能有会幕的竖板,整个会幕就要倒塌,分裂。这确是今天的情形。我们可以有燔祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭,但是如果没有素祭,就没法养活作竖板的祭司们。真实的供应,是作为祭司食物的素祭。只有素祭-耶稣的人性,作祭司的食物,才能支持祭司们作竖板。我们必须祷告,使我们可以经历并咀嚼耶稣的人性,我们就会把祂的人性带到聚会中,献给神作素祭。这个素祭要作为我们中间许多祭司的食物,使他们变成竖板。于是会幕被建立起来,神也有了居所。

一个新人

最后,在以弗所书,我们看见一个新人。请读以弗所二章十五节和四章二十四节:‘而且以自己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条;为要将两下,借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。’‘并且穿上新人;这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义,和圣洁。’教会是一个新人,她也需要适当的人性,新的人性,就是基督。我们必须穿上新人,那意思就是我们必须穿上耶稣的人性。

二章十五节说基督已经造成这新人,四章二十四节告诉我们要穿上新人。让我这样来形容。基督已经完成了救赎,但我们必须把这救赎应用到我们自己身上,就是穿上祂的救赎。如果任何人不肯应用,或穿上祂的救赎,那么,这救赎就和他没有关系。对于新人,也是同样的原则。新人已经造成了,但我们需要穿上新人,应用基督在十字架上所为我们各人作成的。穿上新人的路其实就是来享受耶稣的人性。借着天天吃耶稣的人性,我们就逐渐穿上新人。

第十篇 联络的能力为着教会生活

读经:出埃及记二十六章二十六至二十九节,路加福音十五章二十二节,以弗所书一章十三节下,四章二至三节,使徒行传十六章六至七节,腓立比书一章十九节。

我们已经看过,会幕如何是用包金的木板构成的。也清楚的看见,会幕的站立不是靠着金子,乃是借着木头。木头是使会幕站立主要的因素,木头也是建造会幕最主要的材料。金子是为着装饰、美观、高尚与华贵,但木头有站立的能力。木头代表耶稣的人性。这就证明教会-今天的会幕,站立的能力是在于耶稣的人性。如果我们缺乏耶稣的人性,教会就要很软弱,没有能力站起来。教会必须有耶稣人性的皂荚木,好有能力站起来。

联络的闩

当我们注意会幕的时候,不仅看见板,也看见闩。‘你要用皂荚木作闩;为帐幕这面的板作五闩。为帐幕那面的板作五闩,又为帐幕后面的板作五闩。板腰间的中闩,要从这一头通到那一头。板要用金子包裹,又要作板上的金环套闩,闩也要用金子包裹。’(出二六26~29。)

有二十块板立在帐幕这一面,也有二十块板立在帐幕那一面。后面,就是西面,有八块板。合在一起共有四十八块竖板。不是一块,乃是四十八块。这四十八块板怎能成为一个呢?怎能联络在一起呢?这就需要有闩。如果我们享受耶稣的人性,我们变成坚强的板,但我们可能没有和别的板联络在一起。我们可能站住,但我们没有合一,因此我们需要联络的闩。这些闩也是用包金的皂荚木制成的,但套闩的环是用坚硬的金子作成的。

四十八块竖板是用闩联络在一起的。出埃及二十六章二十六至二十九节,清楚的告诉我们,帐幕的每一面,不管是二十块板,或八块板,都有五个闩,并且中间的闩都是从这一头通到那一头。如果中间的闩是从这一头通到那一头,那么,其他四个闩放在什么地方呢?那必定是第一个闩在中闩的上面贯通板的半数,第二个闩仍在上面,贯通另一半。第四个闩必是贯通中闩下面的一半,第五个闩贯通下面的另一半。这样,每一面有五个闩,惟独中闩是从这头通到那头。因着中闩是从这头通到那头,我们可以推想,其他四个闩必定是这样安排的。若不是这样,就不必说中闩了。这样,我们有五的数字,因为是五个闩;我们也有三的数字,因为闩分三层。等一等,我们还要讲到这一点。

金环

闩联络了每一面的板。但是只有板和闩仍然不够,还需要有环。金环是在板的包金上。每块板都用金包裹,而每块包金的板上,各有三个结实的金环。这样,在帐幕三面的板上,一共有一百四十四个金环,套着十五条闩。当板、闩、环联络在一起的时候,就有了一个整体。四十八块板变成了一个居所。

按着预表,闩是圣灵,金环也是圣灵,两样都代表圣灵。为什么需要两样东西代表一位圣灵呢?这个需要适当的经历和适当的经节来证实。在以弗所一章十三节下半说,‘既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。’这是对圣灵初步的经历。一个人一信耶稣,就受了圣灵为印记。但是在同书四章三节说,‘竭力保守灵里的一。’(另译。)在这节圣经,灵字前面原没有圣字。我们只是必须保持灵里的一。这里有一个重要的原因,等一等我们再说。有些人说,这个灵当然是圣灵,我也不反对。但不要想使徒保罗用字有疏忽。保罗在一章十三节用圣灵,在四章三节只用灵,是有他的讲究。

环和闩的分别

圣灵的印记和保持在灵里的一,到底有什么分别呢?接受圣灵的印记很容易,一信就得着了。但保持在灵里的一,不是那么容易,在得着之后还得保守。如果我问你有没有圣灵的印记,你会回答说‘有’。但你是否保守灵里的一呢?这就不那么简单。可能有三个弟兄都是信主耶稣的,他们都有圣灵的印记,但他们住在一个房间,却经常吵架。你想他们是保守灵里的一么?

使徒保罗写以弗所一章十三节用过去式的动词:‘在你们信了之后,你们已经有了印记。’这是已经完成了的。但在第四章他说,‘竭力保守灵里的一。’他们有了一些东西,可是还缺少一些东西。他们有了圣灵的印记,但是还缺少竭力保守灵里的一。因此,我们看见圣灵的印记,只是初步的行动,而保守灵里的一,是更增长、更进步的事实。我们都有圣灵的印记,这在刚一信主时就有了。这不需要什么条件,因为是已经作成的事实。但保守灵里的一,须有某种的条件。你可能有,我可能没有。我现在可能有,过些时可能没有了。你今天可能有,但明天可能没有。

从圣灵的印记到灵里的一,需有很大的长进。仍是一位灵,不过在两个阶段。在基督徒生活的第一个阶段里,圣灵是印记的灵。但我们必须从第一阶段,向前进到第二阶段,好经历联络的闩的灵。

在第一阶段,圣灵只是一个环。在古时候,一个指环也当印章用。就是现在,也有人拿指环当印章。在出埃及记里,会幕的每一点都有它属灵的意义。板上的金环代表印记的灵。圣灵是金环,印了我们。我们得救之后,就被圣灵盖上印记。

这一点能从路加十五章浪子的回家看出来:‘父亲却吩咐仆人说,把那上好的袍子快拿出来给他穿;把戒指戴在他指头上。’(22。)父亲拿袍子给他穿,表示基督作了他的义。但这还不够,又把戒指戴在他指头上,这是圣灵的印记。圣灵给了他,作为印记。

会幕的每块板都有环,但只有环,并不能联络在一起,还需要联络的闩。两个弟兄都得救了,也都有圣灵的印记,但是他们可能仍在争吵,彼此独立行动。他们需要谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容。(弗四2。)这不是出于他们自己的人性,乃是需要另一种的人性。如果这两位弟兄,从第一阶段进步到第二阶段,就需要有些增长。不仅要经历圣灵作金环,更要经历祂作联络的闩。在第一阶段,圣灵是精金的环,没有木头。但在第二阶段,就加上一些东西。不仅有金子,更有皂荚木。由一样材料,变成两样材料。因此要保持合一,我们需要耶稣的人性。

耶稣的灵

今天的基督徒经常谈论圣灵,也有些人讲到神的灵。但他们曾听过耶稣的灵么?在全本圣经中,只有一处用这个辞句,而钦定英文译本还没用。行传十六章六至七节,正确的翻译应该是:‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道,他们就经过弗吕家、加拉太一带地方;到了每西亚的边界,他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许。’许多基督徒从来没听说过,神的灵也是一个人的灵。因为这个灵,今天不仅是神的灵,也是耶稣的灵。耶稣这个名字,不是神的称呼,乃是一个人的名字。今天这个灵,不仅是神的灵,也是耶稣的灵。神的灵,是神的神性,只有一种元素;但耶稣的灵,还有另一种人性的元素。在这个灵里有神性,也有人性。祂是神的灵,因祂有神的神性;祂也是耶稣的灵,因为人性也在祂里面。

现在我要从慕安得烈所著‘基督的灵’那本书的第五篇中引用几句话。那篇的题目是‘那得着荣耀之耶稣的灵’。他说,‘从主耶稣那得着荣耀,复活,升天的本性中,祂的灵出来了。这个灵是人与神联合的灵,能使我们有分于祂所作成,得着荣耀的生命。祂把这以前所没有,又新又圣的生命,交通给人。这个生命是属神,同时又是属人的。从此以后圣灵怎样实实在在是神的灵,也真真切切是人的灵。’

今天耶稣的灵,不仅是属于神性的灵,也是属于人性的灵。刚得救的时候,我们所经历的仅仅是神的灵,具有神的性情。等渐渐长大些,我们所经历的不只是具有神性的灵,更是人性的灵。在这个人性的灵中有合一的闩。神性只是环,印了我们,但耶稣的人性是闩,把我们联络在环中。

提高人性的品德

为着教会生活的站立得住,我们需要耶稣的人性;为着合一,我们也需要耶稣的人性。我从来没有这样清楚看见,使徒保罗在以弗所四章二至三节,为什么说出这些人性的美德。他题到谦虚、温柔、忍耐、互相宽容。如果想要在和平的联络中,保守灵里的一,这些人性的美德是少不了的。他们都与灵的一有关系。这里所说的,不是圣灵,也不是神的灵,乃是人的灵,或说是人性的灵。祂实在是神的灵,但在这里祂是人性的灵。

为着更清楚些,我们需要再多说一点。假设有两个弟兄都害过病,一个在三年前患癌症,主医治了他;另一个也患某种病,几乎要死,主也医治了他。两个人都蒙主神迹的医治。你们信这两个弟兄,能因着这些神迹一直合而为一么?我恐怕他们越讲到神迹,他们越要分裂。他们需要喊:‘哦,主耶稣,你是这样的谦卑、柔顺。在世上你是这样一个人。主耶稣,现今你这个人在我里面。哦,主耶稣,哦,主耶稣。’如果两位弟兄学习着这样喊,他们自然的就合而为一了。这种在灵里的经历,就是合一的闩,而在这闩里面是耶稣人性的皂荚木。他们越谈论他们的神迹,他们就越单独;他们越多咀嚼主耶稣的人性,他们彼此之间自然就合一,并且也能与别人合一了。

今天主耶稣是人性的灵;祂是人的灵。祂的人性是在圣灵里,正像祂的神性是在圣灵里一样。我们都有金环,但仍然不能合一。我们需要合一的闩,就是需要耶稣这位人的灵。耶稣的大能是在祂的神性里,但谦虚、温柔、和各样的美德,都在祂的人性里。借着这些人性的美德,我们才能以和平的联络保持灵的一。

我必须重复的说,谦虚、温柔、忍耐,不是神性的美德,乃是人性的美德。这一切都是在一个人的灵里。耶稣提高了人类的品性。今天,在全地上,有一些被耶稣提高了的新品性,是在祂复活以前所没有的。如今在耶稣的灵里有这种人性的要素。如果我们呼喊祂的名,并吃祂,所有这些高尚人性的美德,都是我们的。这样,我们就会借祂的人性彼此联结。只有借着这种经历,我们才能以和平的绳索保守灵里的一。

我们不必多注意神迹,也不单单注意得胜的生活,只要享受耶稣这个人。我们越咀嚼耶稣这个人,就越会享受祂人性所有的美德。这样,这灵就要变成我们中间联络的闩。不论弟兄们如何占我们便宜,我们都会宽容。我们是心甘情愿,在爱里互相宽容。这并不是一些神性的美德,这乃是人的美德。借着这样的生活,我们自然是一。我们是被包金皂荚木的闩联络在一起的。

五个闩分三层

现在我们必须回头来看,在帐幕每一面分作三层的五个闩。五,这个数目,在圣经中是由四加一组成的。看我们的手,是四个手指加上一个大拇指。我们从来不把手指数作三加二,总是数作四加一。如果一只手有三个手指和两个大拇指,就很古怪了。如果都是手指,或都是大拇指,那就更糟。神的创造太奇妙了,人怎能说没有神呢!最好的设计家,也不能把一只手设计得比这更好。四,在圣经中,代表受造之物。启示录四章六节有四活物。一,在圣经中是独一的神。因此四加一的意思是人加上神。在未得救之前,我们没有神;但现在重生了,我们是人加上神。五的意思是神和人一同负责。这五个闩不仅是为着好看。它们这样被安排,乃是把板联络在一起,它们负着这个责任。

五个闩分三层,这表示复活。主耶稣第三天复活了。我们是人加上神,在复活里。不是在天然里,乃是在复活里。此外,不仅有三层闩,帐幕还有三面,表示三而一的神。这样,我们有人加上神,在复活里,同着三一神的三个身位,这是我们的联结。帐幕的四十八块板,就是这样联结的。今天我们是竖板,所以我们必须借着耶稣的人性,同着三一之神,得以彼此联络在一起。

过教会合一的生活,其主要的原动力是包金的皂荚木。这个合一是从耶稣的人性来的。今天这个人性是在灵里。有了这个灵,我们就有了耶稣的人性,复活,和三一之神。所有这些都与耶稣的人性有关联。如果我们简简单单的享受祂的人性,我们就会有复活,同着三而一的神。让我们仰望主,使这一切都能实现在日常生活中。

第十一篇 耶稣的人性与身体的恩赐



读经:诗篇六十八篇十八节,以弗所书四章七至八节,十一至十六节。

前面关于素祭的七篇信息中,包括五个重点。第一点讲到素祭的意义。素祭是把我们所经历、享受、鉴赏的耶稣人性,带来摆给神。第二,素祭构成对神的敬拜。第三,供给祭司们祭司食物。第四,素祭不仅构成对神的敬拜,与供给祭司们的祭司食物,还构成竖立的板。竖板是神居所主要的结构。借着吃素祭,所有的祭司都成为竖板。第五,素祭使所有的板联络在一起,形成会幕。这五个重点概括了我们已过所讲,关于素祭的七篇信息。

有恩赐的人

第六点很深奥,不容易解释。可能这是素祭最深的方面,就是关于恩赐的形成。在以弗所第四章里的恩赐不是才干,乃是有恩赐的人,就如使徒、先知、传福音的、牧人和教师。这些不是技能和才干,乃是有技能和才干的人。此外,在十一至十六节给我们看见,不仅使徒、先知、传福音的、牧人和教师,成为身体的恩赐,并且身体上的每一个肢体都是恩赐。

看看你自己的身体,每一个肢体都是身体的恩赐。好多时候我的耳朵发痒,在这方面,我的小手指是我身体最适当的恩赐。我把小手指探进耳中抓一抓,就不痒了。

不要想只有使徒保罗是身体的恩赐,而你不是。保罗可能是一只胳臂,但你至少也是一个小手指。胳臂是身体的恩赐,小手指也是身体的恩赐。不管我们是多么小,甚至比最小的还小,我们仍是身体的恩赐。以弗所四章说,每一肢体照他的度量尽功用。我们每一个人,至少是许多部分中的一部分,而所有的部分都是恩赐。

构成一个恩赐

现在我们来看,所有恩赐是怎样形成,怎样构成的。当保罗是大数的扫罗时,他不是一个恩赐。他是逼迫人的,他是身体的仇敌。然而等他得救了,就变成一个恩赐。‘变成’这个说法,不大恰当,最好说,他得救之后,被组成一个恩赐。本来他对身体是一个叛徒、敌人、逼迫人的,但是他被组成一个使徒。被组成的意思是把一些元素加进去,使他起了变化。若没有这些元素,什么也无法构成。保罗原是一个叛徒,但是另有一种元素加进去,把那反叛的细菌杀死了。然后再有别的元素加进去,就把他构成一个使徒。

我们必须注意的一点,就是那把保罗构成使徒的,主要的元素乃是耶稣的人性。为证明这一点,我们需读诗篇六十八篇十八节:‘你已经升上高天,掳掠仇敌,你在人间,就是在悖逆的人间,受了供献,叫耶和华神可以与他们同住。’基督已经升上高天,祂掳掠了仇敌,包括使徒保罗在内,征服了一切仇敌。然后祂在人间,为着人,甚至为着悖逆的人,接受了恩赐。为着我们悖逆的人,祂在祂的人性里接受恩赐。在这节圣经里有两种人性:一是耶稣的人性,借着这个人性祂接受恩赐;还有我们悖逆的人性,为着这个人性,祂也接受恩赐。

从叛徒到使徒

我信我们都知道,基督如何把大数的扫罗,从一个叛徒作成一个使徒。他逼迫司提反,也逼迫在耶路撒冷的众门徒,但他并不满足。因此,他从祭司长得了权柄,往大马色去捆绑一切求告主名的人。他在路上看见从天上发光,就仆倒在地上。主问他说,‘扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?’扫罗问祂是谁,主回答说,祂是他所逼迫的耶稣。从那一刻,从这位升天的耶稣有一些东西进入这个叛徒里面。他本来很聪明,什么都看得清楚;但是等到耶稣进到他里面,他变成了瞎子,什么也看不见了。我们许多人都需要成为瞎子。当耶稣真进到我们里面的时候,我们就没法再看见什么了。从前扫罗领着别人,现在要别人来领着他。(徒九。)

从那时直到行传十三章,是扫罗被组织成为使徒的过程。那个叛徒被耶稣组织成为使徒,并且变成最大使徒中的一位。但不要想,他在一夜之间就变成了一个使徒。这种组成需要相当长的时间,与相当长的过程,才能把那位升天耶稣的成分加进他里面去。耶稣把他作成使徒,耶稣把祂自己的成分组织在他里面,使他成为使徒。耶稣从父神接受了所有得救的人,在这一切人中有扫罗;结果,这些人都变成恩赐。基督在祂的人性里接受这些恩赐,然后祂把这些得救的人给了祂的身体,为要成全祂的身体。

在人里

为组成一个恩赐的人,耶稣的人性是必需的。耶稣作这事,不是在祂的神性里,而是在祂的人性里。达秘新译本就用‘在人里’这个辞。主是在人里接受这些恩赐,在人的立场,在人的地位。祂升天之后接受这些恩赐,未曾站在神儿子的地位上,乃是站在人的地位上。祂接受这些恩赐,意思就是祂组成这些恩赐。

我们得救之后,基督从父神接纳了我们。我们在永世里蒙神呼召和拣选,所以我们是属于父的。然而父把我们交给耶稣。父给,子接受。接受之后,祂差派我们,例如差派我们到洛杉矶教会,我们就变成另一个恩赐,为建造洛杉矶教会。我们被父神拣选、预定、呼召,然后被赐给祂的儿子耶稣。最后,耶稣把我们当作一个恩赐,赐给洛杉矶教会。但是我们这个人,蒙了拣选、预定、呼召和赐给,到底能不能成为一个适当的恩赐,那全在乎耶稣的人性在我们里面是如何的组织。这个决定的因素,是耶稣的人性在我们里面有多少的工作。主接受我们不是在祂的神性里,乃是在祂的人性里。这是很有意思的。

在已过,对于把神的生命和性情作到我们里面来,已经说了许多。但是如果我们多花一点时间祷读祂的话,我们就看见神的心愿,是要把属神的生命连同一个人性作在我们里面。神要把基督作在我们里面,可是基督不仅是神的儿子,祂也是人的儿子。神愿意把一个人位作在我们里面,而这个人位有神的生命,也有人的性情。

多年前,在远东我遇见一些西教士,他们有博士学位,也是优秀的讲道人,但是他们没有多大用处。另外还有一班人,没有大学问,更没有学位,可是他们很蒙主重用。在那时我不明白,现在我知道这个原因。那些在主手中有用的人,都是一些享受耶稣人性的人。可能他们还不晓得这个说法,但却是实际享受了主的人性。这些教士,有一些不大会讲道,也不大会教导,但是他们借着经历耶稣的人性,竟把许多人带到主面前。

我曾见过各派的基督徒:正统派、基要派、灵恩派、以及内住生命派。我不仅见过,并且由于神的主宰,我也在他们中间过。可是我必须说,他们对于耶稣的人性,都没有多少经历。灵恩派似乎是有能力的,基要派被认为是懂得圣经的,但结果在神手中都没有多大用处。他们就是由于缺少耶稣的人性。他们是身体的恩赐,可是缺少耶稣的人性。

耶稣那样的人

关于这一点,我必须说得清楚些,免得你们把我所说适当的人性误会了。我知道有些人会想说,我的意思是要大家单纯作个人,所以他们说,‘我们要作人。神不要天使,祂要的是人;让我们到海滨,作游戏,看电视去吧。’这样,他们可能是人,但不是耶稣那样的人。我们必须作耶稣那样的人,不是世人那样的人。我所指的并不是我们天然堕落的人性。我们不应该把任何天然的东西带进耶稣的范围里。那种人性,我们有的已经够多了。我们需要另一种的人性,一种新的、圣的人性。正像慕安得烈在他所著‘基督的灵’那本书中所说的,耶稣成全这一种人性,不是以天然的方式,乃是以神圣的方式。不错,是人性,但那人性是神圣的。

耶稣是一个人,但祂的人性是出于另一个源头。借着死和复活,祂提高了祂的人性。祂的人性不仅是新的、圣的,并且是提高的。我们天然的人性,没法和祂的人性相比。这种差别,在言语上很难说明,但在我们的经历中却有很大的分别。我们的人性,最好的也不过是个影儿,而耶稣的人性才是实际。一朵真花,和一朵假花,在颜色、大小、形状、样式上都相像,如果你缺少鉴别力,你会说它们都一样。但是它们绝对不相同。一个是从生命里长出来的,而另一个与生命毫不相关。

有用的肢体

今天为建造地方教会,我们需要竖板,联络的闩,和借着耶稣人性所构成各种适当的恩赐。从一方面,我们可以说是站起来,也联络在一起了;可是在另一方面,我们还需要有用处。我们中间每一个肢体都必须有用处。我们都是身体上的恩赐,所以我们必须尽上功用。这一点如何达成呢?只有借着耶稣的人性来成全。

数年前,我不能这样说,因为还没有这个亮光。我不很清楚,不过确有一些经历。赞美主,今天看清楚了,我们所需要的就是耶稣的人性。在过去我们想,如果有某种恩赐,再有圣灵浇灌的表现,再加上一些圣经知识,和适当的训练,就可以有用处了。这可以有些用处,但结果,这些没有耶稣人性的工作,将要被我们这个人的所是所拆毁。倪柝声弟兄经常对我们说,有些人借着他所作的,建造十二寸,但被他所是的,拆毁十四寸。这意思是他拆毁的比建造的多。因此,他最好是不要作什么。借着圣经的道理和知识,可能有一点建造,但因为缺少耶稣的人性,我们会拆毁得更多些。在教会生活中,我们需要耶稣的人性,远超过需要恩赐,需要所谓的灵浸,或圣经知识。我宁愿看见许多没有丰富圣经学识,而有耶稣人性的人。

成全和装备

以弗所四章十一至十二节说,这些有恩赐的人,不是直接建造教会,乃是间接的。‘祂所赐的有使徒,有先知;有传福音的;有牧人和教师(另译);为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。’所有这些有恩赐的人,都是为成全别人,装备别人,成为有用的肢体。这种成全和装备,只是为帮助圣徒在生命上长大。换句话说,就是用素祭,用耶稣的人性来喂养他们。

假设这里有一个小孩,他一切的器官、肢体都正常;只因这小孩缺乏长大,以致他的许多肢体都不能适当的尽功用。这小孩有两脚、两腿,但不会站,更不会走。他缺少生命的长大。当母亲的必须成全他、供应他。这并不在乎把一些好东西放在他身上。如果这个母亲到超级市场买一些好东西堆在他身上,那没有用,恐怕还会害了他。这个母亲只有一种方法可以帮他长大,就是喂他。如果小孩有适当的食物,他的生命就会长大。他的器官和肢体都会逐渐长大,尽功用。

我们都是生来的祭司,生在祭司家中,但都是婴孩祭司。我们的生命需要长大。要使我们逐渐长大,主要的食物是代表耶稣人性的素祭。素祭是从那些比较年长的祭司们劳力经营得来的。在教会中应该有一班年长的人在美地经营,产生粮食,作成素祭。他们必须把这些祭物带到聚会中来献给父,剩余的就作为祭司家中的食物。

适当的食物

今天主耶稣是借着祂的人性,从祂身体中组成一些肢体,作祂身体适当的恩赐。祂是在人里面,并在人的地位上,接受恩赐。因此我们长大最快的方法是借着吃耶稣的人性。并不是借着有恩赐,或圣经知识。当然,我不反对这些。但基督徒长大最快的方法是吃基督的人性。我们越咀嚼耶稣,我们越长大。

今天在基督徒中间,有许多长大的人,但不是生命的长大;他们是在知识、教导、恩赐、和灵浸上长大。但一题到生命,他们还是婴孩。不论我们有什么样的恩赐,都极容易叫我们被教训之风摇动,飘来飘去。这些东西,今天的基督徒都有,可是他们不稳定,很容易变动。这就是因为生命缺乏适当的长大。

不要想我在批评一般的基督徒,我只是说出今天基督教实在的情形。路加二十四章四十九节,主把圣灵的浸比作一件衣服。主告诉门徒要等候,直等到他们穿上从上面来的能力。有谁能借穿衣而长大呢?我们都知道,衣服不会叫人长大,只是为遮盖。今天基督徒所缺少的是适当的食物。恩赐不能喂养我们,知识也不能,甚至最好的才干也不能养活我们。我们可能有能力作许多事,但作并不能喂养我们。这就是今天基督徒们如此贫穷的原因。他们有衣服,有知识,也有各种才干,但没有食物,而食物只能从耶稣的人性得到。耶稣的人性是祭司们惟一重要的食物。

在地方教会负着责任的人,不应该向初信的人有太多的要求。负责人自己必须在美地劳苦,生产谷粮,作成面粉,为会幕预备素祭。剩下的可以作众祭司的食物。这样,幼小的祭司们就会长大,逐渐成为身体有用的恩赐。教训不能建造。今天教会生活真实的需要,只是耶稣的人性。以弗所四章十五节按照最好的翻译是‘持守实际’。‘惟有在爱中持守实际,凡事长进,连于元首基督。’实际,主要的是在耶稣的人性里。耶稣是实际,我们必须凡事长到祂里面。借着持定耶稣的人性,在每天所作一切的事上,必须长到元首里。因为基督在人里面接受恩赐,意思就是我们必须持定祂的人性,享受祂的实际,长成对身体有用的恩赐。我们渐长,就能尽功用。十六节说,全身靠着元首,‘联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。’

这是教会的建造。我们都必须仰望主,使我们看见竖板和闩是如何产生的,以及恩赐是怎样构成的。惟一的路是吃耶稣的人性。这样,我们的生命就会长大,构成适当的恩赐,来为着身体的建造。

第十二篇 耶稣的人性为着生命的流



读经:约翰福音七章三十七至三十九节,使徒行传十六章六至七节,罗马书八章九至十节,腓立比书一章十九节。

前面关于耶稣人性作素祭的信息,包括六个重点。在第六个重点里,我们看见耶稣的人性对于产生有恩赐的人,是何等重要。耶稣作教会的头,祂在人的地位上,从父接受了有用、有恩赐的人。这个意思就是祂把自己的人性分给悖逆的人,使他们成为有用、有恩赐的人。

现在我们来看第七点。这一点显示在约翰七章三十七至三十九节:‘节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人,要受圣灵说的;那时还没有赐下圣灵来;因为耶稣尚未得着荣耀。’

这段经文与耶稣的人性很有关系。我们都熟悉这几节圣经,我信好多人可以背得出来。我们对这段经文特别注意到活水,活水很清楚是指着圣灵说的。但是恐怕我们从来没注意到这里的圣灵,大部分是指着耶稣的人性。这活水的灵流在我们里面,是由耶稣的人性构成的。没有耶稣的人性,就不会有这样的一个灵。这一点在三十九节说得很清楚。这里说,那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。这证明了那灵是由耶稣荣耀的人性所组成的。我们必须明了,在这一点上,圣经是说到一个复活的人性。

耶稣的灵

这里所说的灵,与神的灵不同。神的灵早已存在着。我们总不能说,神的灵还没有。但主耶稣在这里确实说,这灵还没有。因此,这一定是个新的,是与神的灵不同的。神的灵只是由神的成分组成的,但基督复活以后的灵,是由更多的成分组成的。祂不仅有神的成分,还有人的成分。从前神的灵只有神的成分,可是现在耶稣的灵中,不只有神的成分,还有人的成分。以前这个灵只有神一种的元素,现在耶稣的灵包括神、人二种元素。因此在耶稣未得荣耀之前,就是说在祂复活之前,这个灵还没有。具有神的成分的灵,已经在那里;惟独具有神、人两种成分的灵,还没有。

没有人的成分,神的灵没法成为生命的流。如果神想要成为生命的活水,祂必须把耶稣的人性调进去。比方说,单有水,你不能给人茶喝,要给人茶喝,你必须把茶叶加进水里去。在耶稣复活之前,神的灵是大能的,但祂不能在人里面成为生命的流;如果祂要流通在人里面,就需要把耶稣的人性加进去。如果神的灵要在天使里面成为生命的流,可能不需要耶稣的人性;但是如果要作为人生命的流,就需要人的成分,需要耶稣的人性。

慕安得烈予以证实

大约在十八年或者二十年以前,我们已经注意到约翰七章三十七至三十九节,从那时我们就照着所看见和所经历的传讲。然而我对于耶稣的灵不仅包含神的成分,也包含人的成分,说的时候总有一点迟疑。说这件事不是小事。我们晓得,我们若说,圣灵里面有人的成分,有人会骂我们讲异端。圣灵里面怎能有人的成分呢?但是根据我们从主所得的亮光,和我们过去所有的经历,我们看见这绝对是真理。耶稣的灵今天包含着人的成分。

有一天我再读慕安得烈所著‘基督的灵’第五章,在那里我得到最有力的证明。这一章在那本书里已经存在多年,但对于许多人来说,这观念完全是新的。请听慕安得烈的话:

‘我们知道那位太初就与父同在的子,如何在祂成为肉身的时候,进入了一个新的时期。等祂回到天上,祂仍然是神的独生子,然而不完全一样。因为祂现在也是人子,是从死里首生的,穿着那得着荣耀的人性,就是祂为自己所成全,并分别为圣的。因此在五旬节浇灌下来的灵,实在是一个新的东西。在五旬节浇灌下来的,乃是得着荣耀之耶稣的灵,是那成为肉身,被钉十字架,且被高举之基督的灵。不是把神原样的生命,乃是将那在基督耶稣身位里,和人的性情组织在一起的生命带来,并交通给我们。

基督来不仅把人从律法和律法的咒诅之下拯救出来,并且把人的性情,调到神的生命里,使我们有分于神的性情。祂这样作,不是借着神的权能,乃是顺着人类一种自由的、合理的、并真实的成长。祂自己既成为肉身,就必须使肉身成圣。

从祂那复活、升天、得了荣耀的本性中,祂的灵出来了,使我们有分于祂亲自所作的,和祂所有的那荣耀的生命。因着祂救赎的功效,人现在有权利、有资格,得到神圣之灵的丰满和内住,这是以前从来没有的。并且祂在祂自己里面,替我们成全了一个新的、圣洁的、人的性情;祂现在就能将从前所没有,一个属人又属神的生命,交通给人。

基督曾穿着我们人的肉身,带着人的性情进入至圣所。在那里祂站在人和人类元首的地位上,被接纳到神丰满的荣耀里。祂的人性中,满了圣灵,也从这个人性,把圣灵分布出来。这位降下来,神而人的灵,真真确确是神的灵,也实实在在是人的灵。这位得着荣耀之耶稣的灵,能降下来,进入每一位信耶稣的人里面,成为信徒个人生命的灵。耶稣坐在宝座上,在祂里面,神和人完全联合,祂就进入一个新的、荣耀的时期,那荣耀是人从前所不知道的;同时圣灵的生命和工作,也开始一个新纪元。现在祂来见证神与人完全的联合,并且使我们有分于祂的生命。这位荣耀之耶稣的灵,浇灌下来,我们接受祂流通在我们里面,再从我们出去,成为祝福的江河。

我们必须追求认识这个在人性里的新生命,是荣耀、权能、神圣的生命。那得着荣耀之耶稣的灵,为这生命作见证,并将这生命带来。我们该知道并且领会,什么叫作耶稣得着荣耀;什么叫作人的性情,有分于神的生命和荣耀;什么叫作耶稣尚未得着荣耀,那灵就还没有;这个知道对我们有最切身的关系。这就是耶稣所说,信祂的人永远不渴,且要从他里面流出活水的江河来。这是惟一能满足人干渴的,并且成为泉源能苏醒别人。圣灵的内住,显示荣耀基督的同在。’

从低微的形状到高贵的形状

让我们把这一点再概略的说一说。耶稣是由神化身而为人。借着受死复活,祂从一个低微的形状,变化成高贵的形状。说个比方吧,假设我们有一粒带着生命的种子,形状是低微的,我们把它种在地里,经过朽烂死亡,就从低微的情形长到高贵的情形。(参林前十五37,42~43。)原是一粒种子,现在变成一朵花。种子的形状是低微的,但花就高贵得多。当耶稣被钉以前,活在肉身里的时候,也是这样,祂的形状是低微的;但借着受死与复活,祂的形状高升了,不过祂的人性仍旧存在着。性质和成分还是一样,只是形状不一样。在受死以前祂有肉身,在复活之后祂仍有肉身,(路二四39,)不过形状改变了。经过死与复活,祂并未弃掉肉身,仍然保留肉身,只是变得高贵了,有了复活的样式。就从这位复活升天的耶稣,耶稣的灵赐下来。所有一切在耶稣里的,无论祂所得到的、所完成的,现在完完全全在耶稣的灵里。

假设我们有满满一壶茶,从这茶壶倒出一杯,很显然,在茶壶里的和在茶杯里的完全一样。杯里的茶和壶里的茶一样。耶稣的灵是从复活升天之耶稣发出来的。因此我们知道,今天耶稣的灵不仅有神的成分,也有耶稣人性的成分。耶稣说,‘人若渴了,可以到我这里来喝。’(约七37。)我们必须注意,这个‘我’是谁。祂不仅是一位神,祂也是一位人。因此当我们到耶稣这里来喝祂的时候,我们是喝这个人。我们不仅喝祂的神性,更是喝祂的人性。茶里面有很多水,但我们不叫它水,我们叫它茶。

天然的观念

我怕我们中间许多人来到耶稣跟前,在喝祂的时候,仍然只把祂当作神。我信今天一般的基督徒,在基督教里面享受耶稣的时候,难得有一个人不仅把祂当作神,也把祂当作人;不只喝耶稣的神性,更喝祂的人性。

我看见许多有所谓的灵恩经历,和恩赐表现的人,奇怪的是,在他们日常生活中没有生命的流。在聚会当中他们常常说方言,多多运用恩赐,但是一回到家中,生命的流就没有了。许多年我注意这件事。那些爱世界,对主的事不关心的人,当然没有生命的流;可是那些有恩赐表现的人,怎么也没有呢?我信,这个答案是在约翰第七章。要有生命的流,必须喝耶稣的人性。我们不仅吸取神的灵,也必须吸取这位高升之人性的灵。有些人认为我们只吸取神的灵,但那不妥当。如果我们只喝水,仍然缺少茶。今天我们需要喝一些茶。我们需要喝耶稣的人性。我们需要吸取这位复活、升天的人-耶稣。祂不仅是神的灵,也是耶稣的灵。丰富的供应不是出于神的灵,乃是出于耶稣基督的灵。(腓一19。)

正常的基督徒

现在让我们把这些事应用到实际生活上。许多基督徒愿意作天使。我们都盼望属灵、属天、有能力。也许你没有要作天使的愿望,但你却盼望作一个属灵人,满有能力,能行许多奇事。但是在千万真基督徒当中,这样的人在那里呢?你经常听见一些夸大的报告,等你亲自去看一看,实在也没有什么。神在今天的经营,不是像那样的。祂的心愿是要我们吸取这位高贵的人性。神没有意思要我们作天使,只是叫我们有正常的人性,作正常的基督徒。当然我们不是要作天然的人,乃要作耶稣那样的人。我们不再需要这个可怜、堕落、天然的人性。我们的人性不适于带到父神面前作素祭。我们的人性只合于下火湖。

我们必须学习接受耶稣的人性,作我们适当的人位。如果在神的主宰之下,你是一个青年人,你必须作一个正当的青年人。我不是说照着世人的标准,乃是照着耶稣的人性。如果在神的主宰之下,你是作妻子的、作丈夫的、作父亲的、或者作母亲的,你必须作得适当。不是照着我们的标准,乃是照着神的标准。神愿意我们有个正常的家庭生活,不是借着我们的人性,乃是借着耶稣的人性。我们必须跟一般的丈夫、妻子不一样,不论他们是好的,或是坏的,他们的标准不是我们的标准。我们的标准比他们的更高尚、更实际得多。我们的是耶稣的人性。

今天耶稣的人性在那里呢?我们已经看见,耶稣的人性是在耶稣的灵里。如果我们喝耶稣的灵,我们就会得到耶稣人性的成分。例如作一个丈夫,主的人性会加强你作一个绝对合乎神经营的丈夫。不是按照任何基督徒的标准,或者社会上一般的标准。基督教和社会都不能作我们生活的标准。我们基督徒的生活,必须达到耶稣人性的标准。

有些青年人问我,为着身体的健康,是否可以参加体育活动。我们需要运动,但不是照着世人那个样子。就是关于身体的运动,我们也需要耶稣的人性。有些追求跟随主的青年人说,他们总不能跟不信的人在一起运动。我对他们说,那是百分之百的对。我不相信任何与主一致的基督徒,还能参加某种游戏,或者什么球类的比赛。许多时候,我也有体育的活动,但不是按着我天然的兴趣,乃是按照耶稣的人性。并不是运动不运动的问题,完全是在乎我们的运动是照着什么人性。如果照着你自己的人性,那不对。我们作任何事,都必须与主一致,接受祂作我们的人性。如果在某种活动上,无法取用祂的人性,我们最好不作。我不是说我们不要作人,我们要作最好的人,但不是借着天然的人性。我们需要耶稣的人性,只有这个人性是在耶稣的灵里。

水流使生命满足

在耶稣的人性里,我们有生命,和生命的长大,与生命的流。只有这一种生命的流,能使别人满足。如果我们天天吸取耶稣的灵,我们不论在什么地方,都要成为生命的流,不仅满足我们自己,还能满足别人。并不是说方言,或各样恩赐的表现,也不是能力、知识或教训,乃是在乎经常喝耶稣的生命。这种生命不是借着神奇,或属天的方式彰显出来,乃是在人的方式里。

作母亲是件合乎人性的事,但不要凭着自己的人性,乃要凭着耶稣的人性。我的意思并不是说,你从前作母亲,没有好好照顾你的家,现在必须把家照顾得好一点;这个并不是出于主的启示,乃是人类社会的文化。我的意思是说,你作一个母亲,需要作得合于耶稣的人性。作一个妻子,你需要作得合乎耶稣的人性。我们必须作正常的人,但不是出于自己的人性,乃是借着主的人性。例如作一个妻子,必须借着祂的人性作妻子;作一个丈夫,必须借着祂的人性作丈夫;作一个学生,必须借着耶稣的人性作学生。结果我们都要与前不同,却又是个人。我们借着耶稣的人性作妻子、丈夫、学生、父母、孩童、和学校的老师。如果我们作这样的人,我们就要有生命的流,使别人得到满足。我相信,如果当老师的弟兄姊妹能这样作人,那么在学校中,就会真正有一个生命的流。别的老师和学生就会觉得在你们里面有一些东西,令人满足,并且活活泼泼的流动着。他们可能不会解释,但他们会感觉到。

如果你是一个借着享受耶稣人性而饮于祂的弟兄,外面看起来你似乎没有什么能力,但是在你里面那个生命的流,会使别人得到满足;且有一种说服力,与吸引力,至终使别人悔改信主。这就是在教会生活中传播福音。这种传福音不在乎有多大能力,乃在乎享受基督人性的生命。

耶稣的人性不仅能产生有恩赐的人,更能在人里面产生出一种生命的流,使别人感到满足。如果我们愿意有这一种生命的流,没有别的方法,只有借着时时吸取耶稣的灵,来享受耶稣的人性。我们的观念,必须确实的转变。不论何时,我们祷告,必须在这种观念里祷告。不论何时我们吸取这个灵,必须在这种观念里吸取祂。我们吸取这个灵,不是为着权能、力量、或者神迹;我们吸取耶稣的灵,乃是为着耶稣的人性。就像慕安得烈所说的,不是运用神的能力,乃是真实人性的发展。为着作人,我们需要适当的人性,而这适当的人性不是我们的,乃是耶稣的。祂的人性不仅是圣洁的,更是复活的、高升的。祂的人性曾从低微变到高贵。今天我们必须吸取这个高升的人性作为我们的生命。求主恩待我们,把这一切实行出来。

第十三篇 耶稣的人性为着属灵的争战



读经:创世记三章十五节,约翰一书四章二至三节,马太福音四章三至四节,八章二十九节,哥林多后书十章一至四节,提摩太后书一章七节,帖撒罗尼迦前书四章三至四节,哥林多前书六章十五至十六节,十八至十九节。

前面关于素祭的信息,我们已经看过七个重点:(一)素祭的意义。(二)构成对神正当的敬拜。(三)供给祭司适当的食物。(四)作为会幕的竖板。(五)借着板的联络,形成神的居所。(六)产生适当的恩赐。(七)产生生命的流。现在,在这篇信息中,我们来看耶稣的人性,对于属灵的争战是绝对的需要。

女人的后裔

在圣徒与仇敌之间属灵的战争,主要是在于耶稣的人性。根据圣经,属灵的战争是神与撒但之间的战争;但是神绝不亲自去与撒但争战。因为撒但是被造之物,是堕落的。神是造物主。造物主绝不跟祂所造的作战,因为这样作会降低祂的地位。这就是为什么需要人,以及神为什么造人。为着属灵的战争,神需要另一种受造之物,来对付堕落的受造之物。

在创世记第一章,神说祂把统治权交给人,人可以征服地。‘征服’这个辞有战争的意思。你要征服什么东西,不可能没有某种的战争。神的心愿是要人向撒但作战,来克复这个背叛的地。但是我们都晓得,人是如何被撒但败坏了。撒但知道,在属灵战争中,人是胜败的关键,所以他先把人搞倒。

但是赞美主,还有创世记三章十五节!神应许基督来作女人的后裔。这女人的后裔是一个人,却是与一般人不同的人。圣经说,基督是第二个人。(林前十五47。)第一个人失败了,于是神差派第二个人来。基督成为人,来为神作战。祂成为血肉之体,借着死,败坏了魔鬼。(来二14。)这些圣经启示我们,基督成为人,对撒但作战是在祂的人性里。

人子

在旷野受试探,是主耶稣与撒但第一次碰面。那次魔鬼向主挑战说,‘你若是神的儿子…’(太四3,)这不仅是一个挑战,也是一种狡猾的攻击。如果主耶稣在那时承认祂是神的儿子,祂可能遭受失败。但是耶稣晓得敌人狡猾的诡计,因此祂回答说,‘人活着,不是单靠食物。’(4。)换句话说,就是‘撒但,在你面前的我,不是站在神儿子的地位上,乃是在人子的地位上。我和你作战,不是以神儿子的身分,乃是以人的身分’。

这就是为什么当魔鬼遇见耶稣的时候,他们就喊说祂是神的儿子。他们不敢承认耶稣是人子。如果承认,他们就失败了。无论怎样,主不许他们作声。这也就是为什么约壹四章三节说,凡灵不认耶稣是成了肉身来的,就不是出于神的。这个意思就是,我们都必须承认主耶稣是成了肉身来的。祂成为肉身,不仅是来救我们,更是来摧毁撒但。

今天的基督徒常有一种错误的观念。他们相信属灵的争战需要一些属天的、神圣的能力。但是请听保罗在林后十章一节所说的话:‘我保罗…亲自借着基督的温柔和平,劝你们。’保罗的劝勉是真正的作战。在圣徒与仇敌之间属灵的争战,不在于神圣的权能,乃在于正当的人性。为着属灵的争战,我们需要耶稣的人性。对仇敌打仗,我们必须在日常生活中,活出耶稣的人性。我们的家庭生活,需要耶稣的人性。在教会的弟兄姊妹中间,需要耶稣的人性。换句话说,如果我们的人性不正当,我们就不可能打败撒但,乃是已经被打败了。只要我们没有适当的、正常的人性,我们就已经失败了。

撒但的策略

现在我愿意说得更实际一点。当我这样揭开仇敌策略的时候,我仰望主得胜的宝血遮蔽我。我们是具有灵、魂、体,三部分的人。在神的主宰之下,祂划定一条界限,保存人的灵为着祂自己的目的。但撒但仍然借着良心,叫人的灵死了。只要良心一被污染,我们的灵就死了。如果在良心里有什么污秽,我们的灵总无法活泼。因此,为着灵的苏醒,我们需要一个清洁的良心。这就是为什么我们需要宝血的洁净。基督赎罪的宝血洁净了我们的良心,我们的灵才得以苏醒过来。

神曾划定一道界限,保存人的灵为着祂自己的目的。但是撒但在过去作了(现在还在作)许多事,污秽了人的魂,也污秽了人的身体。对于我们的灵,他所能作的,是借着良心,叫灵死了。赞美主,撒但只能作这么多。然而照着圣经的启示,撒但能自由的摧残我们的心思,(心思是魂最主要的部分,)和我们的身体。这是仇敌的诡计。

我们不知道在今天的社会中,到底有多少心理的病症,可以说是数不过来的。这种情形不仅是一种心理上的疾病,也是撒但狡猾的工作。专家们可以告诉你,在人类历史中,从来没有这么多的心理病症,像今天一样。根据我们的经验,对付鬼附还容易,但是基督徒要对付心病却很难。今天撒但是这样狡猾,他是尽所能的摧残人的心思。

撒但的目标

今天撒但主要的目标是青年人。在青年人中间有更多心理的病症,超过已往任何时期。撒但不大注意老一辈的人们,他只是专一来摧残青年人。青年人今天有许多种的观念和活动。他们有这种观念和那种观念,有这种活动和那种活动,这一切观念和活动的根源是撒但。撒但把这些东西灌输到青年人的心思里。我们需要祷告,来反对今天在青年人中间撒但的趋势。他们不知道前途的恶劣,也不知道处境的危险。我们观察,从一九六五年到今天,他们有怎样大的转变,就可以知道仇敌作了什么工。撒但是这样的狡猾。他把罪恶的、属撒但的、属魔鬼的意念和思想,注射到青年人幼稚的心中。他摧残了人的心思,这是他初步的目标。这就是为什么圣经一直说,要有健全的心思。你相信今天青年人的心思健全么?我可以说是绝对的不健全。他们的思路整个是危险的。所有在教会生活中的青年弟兄姊妹们必须清楚,撒但是一切摧残心思的来源。一切在教会中的青年人必须拒绝已往所有的观念。我不管你来过教会生活之前,有什么样的观念,凡你所有的必须放弃。我超过百分之百的确知,那是撒但摧残你心思的一些东西。

第一个表现-淫乱

这种心思被摧残的表现,可从三方面来看。第一是淫乱。在过去五、六年间,我听见不少这类的事。今天青年人,特别在所谓的嬉皮当中,有无数的淫乱事件。他们的生活简直像禽兽。他们甚至于不在意这个‘淫乱’的辞。我信在他们的字典中,根本就没有这个辞。作出事来,一点羞耻都没有。看全部圣经,神心目中最恨恶的大罪是拜偶像,其次是淫乱。拜偶像是对神的侮辱,而淫乱是对人的摧残。神造人是为着祂自己神圣的目的,但撒但借着淫乱把人摧残了。

在某些特别情形之下,主耶稣撕毁了旧约中的仪文规条,但祂不撕毁关于淫乱的律法,反倒加强它。当法利赛人和祂谈到休妻的时候,主确切的说,摩西许他们休妻是因他们的心硬,但起初并不是这样。(太十九3~9。)主重看休妻的诫命,远超过旧约时代的看法。(五27~28。)这是因为任何事摧残人性都不像淫乱那么厉害。保罗说,‘人所犯的,无论什么罪,都在身子以外;惟有行淫的,是得罪自己的身子。’(林前六18。)哦,仇敌是这样狡猾!他先把许多邪恶的念头,注射到青年人心中,而第一个行动是淫乱。

我愿意对青年人说几句话。不是凭着我自己的看法,乃是根据神的话。你们青年弟兄姊妹的婚姻,不要进行得太快,也不要把婚姻看得太轻松、太容易。你们必须确实的知道,婚姻是极神圣的关系。(来十三4。)婚姻不许破裂。(太十九6,9。)任何人破坏了婚姻的结合,确实是得罪了神。这件事你们必须向着主极其郑重。一旦结了婚,就不可离婚。没有什么得罪主,过于不正当的婚姻;也没有什么摧残人性,过于淫乱。这不仅是道德的问题,更是摧残了神为祂自己的目的所造的人性。

我信你们中间许多人都熟悉,今天在许多青年人中间那些淫乱污秽的场所。三年前在旧金山,我听见许多关于这种情形详细的报告。我几乎无法忍受。对我来说,这不是人的生活,乃是禽兽的行动。

第二个表现-自杀

把邪恶的思想灌输在青年人心中的第二个表现是自杀。如果你留意正确的统计,自杀的数字比五年前大多了。如果你跟许多嬉皮谈一谈,他们都有一种观念,就是结束自己的生命。在我服事主的初期那些年间,几乎就没听见过什么人对我说,要结束他的生命。但是在最近几年间,许多青年信主的人,来到我这里,露出这种念头。这种思想的起源是从那里来的?无疑的,是撒但把这种念头灌输到青年人心中。我们都必须祷告,站起来抵抗仇敌这种的诡计。撒但整个的目的就是把人摧残了,使人在神的计划中,派不上用场。

第三个表现-心志病态

把邪恶思想灌输在人心中的第三个表现是心志病态。如果你察看今天青年的一代,会看见许许多多的人没有坚强的心志。他们的想法、观念,全数不正确、不健全。保罗在提后一章七节说,神赐给我们的乃是刚强的心思。我们的思想、观念、意见都必须非常的健全。我们需要有一个健全的心志。

正当的人性

保罗也说,各人应该晓得如何用圣洁尊贵,持守我们的器皿。(帖前四4。)我们知道,‘器皿’的意思就是身体。我们都需要用圣洁尊贵持守我们的身体。因为我们的身体是圣灵的殿,也是基督的肢体。(林前六15~16,18~19。)我们不应该错用我们的身体。

我们必须保守我们的心思健全,身体圣洁。这就是一种的作战。教会的生活,是真正作战的生活。我们不是与人类作战,乃是与诡诈的仇敌撒但作战。如果我们没有健全的心思,不保持身体圣洁,就已经失败了。如果我们要作战,我们需要一个正当的人性。一个正当的人性,不仅具有一个刚强而活泼的灵,还需要有一个健全的心思和一个圣洁的身体。这种人性是撒但所最怕的。请看今天的社会,在人类中间你相信能找到这样的人么?我不相信。我甚至怀疑在基督教一般的基督徒中间,是否有这样的人性。许许多多人的灵死了,思想不正确,心志不健全。真可耻,甚至在基督徒中间也有淫乱。撒但似乎对于全人性已经得到胜利。

但是赞美主!教会在这里有耶稣的人性。这种人性有刚强活泼的灵,清白、健全、谨守的心思,和保持在圣洁里的身体。这一种的人性,在今天有资格为神作战。我们真盼望在各个地方教会中有这样的人性。就某种程度来说,在我们中间,教会的生活已经像这样了。我觉得有重的负担说,教会的生活,不仅仅是教会生活,乃是作战的生活。不是与属血肉的,或什么人争战,乃是与空中执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,属灵气的恶魔争战。

如果我们没有正当的人性,我们就失去了立场。有人可以说,我们有宝血的立场。我同意,我们是有宝血来遮蔽。但我们还需要正当的人性,其中包括着一个活泼的灵,一个健全、清洁的心思,和一个被神分别出来为祂自己使用的身体。在这三项当中,如果某一项有了差错,我们在属灵的战争中就完了。我们已经失去了作战的立场。

赞美主,耶稣的人性,足够产生竖板、联络的闩、正当的恩赐、和生命的流。耶稣的人性更是属灵战争中所不能缺少的。为着教会打属灵的仗,我们都需要正当的人性。靠着自己我们没法作这样的人,但祂在我们里面是这样的人,并且祂的人性,对属灵的争战是最适当的。我们献给神的素祭是由这种人性所组成的。惟有这种人性构成对神真实的敬拜,供应祭司食物,作竖板,借着联络的闩,形成神的居所,产生适当的恩赐,给我们生命的流,并且为我们打仗。我们都必须在耶稣的人性里刚强,这样就能为神的国争战。

第十四篇 耶稣的人性为着教会的事奉



读经:提摩太前书二章八至十节,三章二至三节,八节,十一节,十四至十五节,四章十二节,五章一至二节,提摩太后书四章二十二节。

事奉的意义

在地方教会中,最主要的一点是事奉。我们说‘教会的事奉’乃是指着许多实际的服事。例如长老们负责处理许多事情,执事们留心执行诸般事务,这些都可说是教会的事奉。

许多认识圣经的人都同意,使徒保罗写提摩太前后书,曾讲到教会事奉的事。这两卷书帮助我们明白如何在教会中行事为人,这些都是很实际的。保罗说,他写这些事,叫我们知道在神的家中当怎样行,这家就是永生神的教会。所以这两卷书是说明,在教会中我们必须怎样实际的行事为人。

如果我们祷读前面从这两卷书中所选的经节,我们会看出这些事都与人性有关系。在今日基督教里面,大多有追求的人都注重属天的一面。他们说,我们需要能力、恩赐的表现,和一些神奇的事情。我承认,在主的经营之中有神迹的地位。我自己在基督徒生活当中,也经历了许多神奇的事。但是在这两卷说到事奉的人该如何在教会中行事为人的书中,却一点没有题到神迹,反而非常重的题到正当的人性。

作长老的资格

在提前三章,保罗说出作长老的资格。他并没有告诉我们说,作一个好的长老,必须有能力和神奇的恩赐。没有。在讲到长老资格的时候,这些事甚至连题都没题。请听他的话:‘作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导;不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财。’(2~3。)所有这几点都是人性的美德,是作长老的人所必须有的。关于能力和恩赐,保罗连一句也没题。

在我过去作基督徒和为主作工的那些年间,我曾见到许多有神奇恩赐和能力的能干人,然而最终他们所是的和他们所作的,反使地方教会的建造受到分裂和损伤。以长远来看,地方教会只能在像这章圣经所题的那些人手中建立起来。教会在这些人照顾之下,逐渐建立得稳固。我信我们中间许多人都见过有才干的人,他们有能力,有奇异的恩赐,可是结果他们对于教会的建造没有益处。他们是有才干的人,但他们没有保罗在提前三章所题的那种资格。他们凭着属灵的才干,可能建造十二寸,但结果因着他们的为人,拆毁了十四寸。借着他们所作的,可以有些建造;但因着他们所是的,拆毁得更多些。

地方教会的建造,需要适当的人性。我们的为人比我们的工作重要得多。作一个节制、自守、温柔的人,不是一件小事。一个地方教会不需要强有力的长老们,因为迟早教会要毁在他们手中。教会需要温柔、良善的长老们,他们不注意别的事,只看重耶稣的人性。对于这些事,我想不必多加解释。我们都知道什么叫节制,什么叫克己、温柔、良善、忍耐、宽恕。正当的人性,总是给别人留些余地。在这里才会有实际的建造。我们真需要适当的人性,来建立地方教会。

我真高兴在这两卷书的末了,有‘愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在’。(提后四22。)如果没有这一节圣经,恐怕我们只听见好的教训,而永远无法实行出来。谁能作这样的一位长老呢?在我们中间没有一个。只有主耶稣有这样的人性。赞美主!祂在我们的灵里!我们必须学习转入我们的灵,专为取用耶稣的人性。祂在我们的灵里。主所在的地方,那里就有恩惠。祂自己就是恩惠。为建立教会,我们所需要的惟有耶稣的人性,我们需要祂人性中各样的美德。我无法作这样的人,但是借着在我灵里享受祂的人性,我就能。这不是一种责任,乃是一种享受。

执事与女执事

在这两卷书中也讲到一些关于执事的事。提前三章八节说,‘作执事的也是如此,必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财。’作执事的第一种德行是端庄。这意思是说要稳重,不轻浮。我们在言语行为上都需要端庄,在每一件事上都必须有稳重的表现,不要一口两舌。这实在是耶稣的人性。

然后保罗也题到作妻子的,或者作女执事的:‘女执事也是如此,必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。’(11。)不只事奉的弟兄们必须端庄,姊妹们也是一样。必须稳重,不说谗言。谗言也可说是讲话轻浮。我们的口在聚会中不应当关闭,但在谈话中不可太随便。如果我们说话太自由,自然就会说谗言,或随便讲论别人。主耶稣总不说谗言,祂也不说轻浮的话。我们真需要耶稣的人性。

众弟兄姊妹

不仅执事与女执事须有这些美德,就是众弟兄姊妹也必须一样。保罗说,‘我愿男人无忿怒,无争论,举起圣洁的手,随处祷告。’(提前二8。)无论何处,我们一有忿怒和争论,我们的祷告就完了。当我们除掉忿怒,弃绝争论的时候,我们就乐意祷告。但是凭着我们自己,我们作不到。我们需要主耶稣在我们灵中作我们的人性。这样我们就会有正当的教会事奉。

这就引我们到提前二章九至十节。这几节是为着姊妹们的:‘又愿女人廉耻、自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发、黄金、珍珠、和贵价的衣裳为妆饰;只要有善行;这才与自称是敬神的女人相宜。’姊妹们必须以正派的衣裳为妆饰。‘正派’这个辞,在希腊文的意思是一种适当的安排。每样东西都安排得合式。今天有两个极端。有些妇女需要两、三个钟头来打扮自己,这是一个极端;还有些人一点不注意外表,她们穿得乱七八糟。正当的人性没有这两个极端,因为两个极端都没有合式的安排。为这缘故,保罗说妇女须用正派衣裳为妆饰,还要有廉耻。

钦定英文译本圣经用‘怕羞’代替‘廉耻’。这字确是指着有一种羞耻的感觉。姊妹们需要有这种感觉。今天世界上的妇女没有羞耻的感觉。按照神的创造和神的天然律,妇女应该有一种羞耻的感觉。神造人就是这样造的。撒但的诡计鼓励妇女不要害羞。世人说,不怕羞是一种荣耀。但是一个青年女子,没有廉耻,没有怕羞的感觉,就失去了一切安全的保护。羞耻的感觉是青年妇女的一种保护。因此保罗说,姊妹们应该以廉耻或一种怕羞的感觉,来妆饰自己。

今天一些妇女的衣服实在缺少端庄。有些青年妇女的衣服是那么短,而另一些人的衣服又是那么长。我不信这两种穿法有端庄的表现。如果姊妹们接受耶稣的人性,就会在穿衣服上有一种端庄的认识。没有一节圣经说衣服要多长或多短,但在提前二章九节却说,‘又愿女人廉耻、自守,以正派衣裳为妆饰。’我不是给人什么规条,我只是以耶稣的人性来帮助人。如果我们真的接受耶稣作我们的人性,祂会告诉我们如何穿衣服。

关于这一点我愿意题起旧约另一处圣经。申命记二十二章五节说,‘妇女不可穿戴男子所穿戴的,男子也不可穿妇女的衣服,因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。’在上周我坐一位弟兄的车出去;他问我,那边走的几个人是男的,是女的?我回答说,实在不知道。我看不出有什么区别。这不是一个笑话,乃是神所憎恶的事。这种穿衣极容易引到淫乱。

我再说,我不是为教会生活立什么规条,我的负担只是供应人耶稣真正的人性。我不相信,有了耶稣人性的姊妹还会打扮得和男人一样,或者任何弟兄打扮得和女人一样。主在祂的话语中说,这是祂所憎恶的。这不是一件小的过失或错误,这乃是神所憎恶的。我们是为着国度争战,如果我们失去了立场,怎能打仗呢?仇敌要讥笑我们,我们已经败在他手中了。

结实的材料

我们都需要有正当的人性,作结实的男人和女人。在新耶路撒冷,没有一块泥土。所有的材料都是宝石,是结实的、坚强的。这是耶稣的人性。在主的人性里,我们都需要这样结实。为着神的建造,我们不应该还是一块泥土,乃应该被主的人性改变成贵重的材料。在圣灵作工之下,那变化人的元素是耶稣的人性。如果我们轻浮、松懈,在日常生活中没有实化耶稣的人性,我们的教会生活就没有立场,主的见证也无法扩展。为着主国度的立场和地方教会的扩展,我们都必须结实。然后教会才能真正的刚强,来从事争战。

主今日恢复的前途,并不大在于年长的弟兄姊妹;这恢复能站立得住或者倒下去,全在于青年人。教会生活究竟能怎样扩展与兴旺,全在于青年人在教会生活中实行什么样的人性。如果他们都接受耶稣的人性,我敢担保洛杉矶教会要一个会所,一个会所的增加起来。我们不仅对人群社会作刚强的见证,并且在诸天界里也能刚强的敌挡那执政的、掌权的。此外,这不仅把教会生活扩展在洛杉矶,也可以成为美国的拯救。在过去五、六年间撒但想要毁坏这个国家,因为他知道主要用这个国家来为着祂恢复的工作。但是我信在神的主宰之下,祂要保存这个国家,为着恢复并扩展教会生活到全世界。

地上的滩头堡

我没有意思仅仅讲一些道理,说到利未记中的五种祭物。我对耶稣的人性说了这么多,因为我的负担是为着主的恢复。我们必须运用主的权柄,来控制这地上的情形。这世界的情形不是操在仇敌手中,乃是掌握在基督手中。而我们是祂的身体。我们都必须宣称:耶稣基督是全地的主。主需要有人与祂合作。祂需要在地上有一个滩头堡,祂需要有一块落脚的地方。我们必须借着接受耶稣的人性,学习与主合作。我们不要像那许多失败的基督徒,认为过正当的教会生活是不可能的。这对主是一种羞辱,对仇敌是荣耀。我们必须对仇敌说,就在主再来之前,在世上一定有些结实的东西。我们都需要祷告说,‘主阿,在你回来之前,你必须在这黑暗的中心,著名的好莱坞作一些事羞辱你的仇敌。主,赞美你,你要在这城中建立起一个刚强的教会,使撒但真正的蒙羞。’

今天青年人在教会中是极端的重要。他们经历多少耶稣的人性,对于主的恢复有太大的关系。教会在今天不需要教训,教会所缺少的乃是真正实现耶稣的人性。因此青年人必须站立起来,靠着主的恩典来满足主对于祂人性的要求。今天仇敌的诡计是败坏青年人。青年人在教会中,必须是一种非常的人,具有特殊的人性。我们不要注意这个时代如何走法,只要学习经历主作我们正当的人性。这就可以在主来之前,建立一些结实的东西在地上。

第十五篇 耶稣的人性为着日常生活



读经:提多书二章二至六节,加拉太书五章二十二至二十三节,腓立比书二章十五节,四章八节,马太福音五章十三至十六节。

我们已经看过,耶稣的人性对于属灵争战和教会事奉都是必需的。如果我们要为神的国打属灵的仗,我们需要适当的人性。神需要人来对付祂的仇敌撒但,而这个人就是耶稣。只有一个人有资格打这个仗,而这一个人作了我们的人位。因为祂在我们里面作我们的人位,祂的人性就成为我们的人性,好为神的国作战。

此外,要在教会中对主有正当的事奉,也需要耶稣的人性。在提摩太前后书中,保罗题到三种服事的人:第一是长老,或称监督。这些人是教会中领头的人。然后有男女执事和在教会中有服事的弟兄姊妹。‘执事’在希腊文的意思是服事的人。保罗也题到像提摩太那样作工的。这样,在教会中有三种服事的人:长老、男女执事、和主的工人。所有这些有服事的人都需要适当的人性。适当的人性是服事的基础。皂荚木是会幕竖板的基本材料,照样耶稣的人性也是使一切属灵事物能以站着的元素。无论是在属灵争战中,或在教会事奉上,我们都需要适当的人性。

现在我们也要来看,耶稣的人性对于日常生活的需要。为着争战,为着事奉,为着日常生活,都需要耶稣的人性。如果没有适当的人性,我们的生活没法正当。

我们人性的暴露

大多数年长的人们都有这种经验,就是越用我们自己的人性,越会觉得自己的无能。一些青年人还不相信他们的人性是这样的无用。等年龄越长大一点,你就越会承认自己人性的败坏。在十六岁以前,我们对于自己的人性,还有某种程度的自信;但是一到十六岁,我们就开始认识自己是多么可怜。大学一毕业,会更多认识自己是没有盼望的。等到结了婚,我们就完全承认自己的人性是无可救药的了。许多年轻的姊妹,在结婚之前认为自己是非常的好,但是结婚对她是一个实际的暴露。在结婚之后,虽然许多时候还是加罪给对方,可是对于自己也逐渐有了一点认识。

现在我们是在教会中,这里没有黑暗,每件事都在光中,都是透明的。没有什么地方能像教会这样暴露我们。当我们在聚会中,就像是在属天的X光之下。我们的人性被暴露,就知道需要适当的人性。然而当我们被天上之光暴露时,必须立刻取用宝血。我们需要祷告说,‘主阿,用你的宝血,洁净我已往的一切污秽,用宝血遮盖我。’

在血下

然而有的时候我们相当愚昧。在教会中蒙光照之前,我们不会承认我们的过失,也不会承认自己的任何罪恶和败坏。可是,一旦蒙了光照,也不必把我们的失败对别人讲。我们取用主的宝血,已往的一切都放在血下。我们总不可把任何过失,从血下拿出去告诉别人,特别在聚会中更不可以。因为这是绝对无益,而没有意义的事,并且也不合乎圣经。一方面,我们需要神光照的显露;但在另一方面,显露之后,我们有赎罪宝血的遮盖。神没有意思把我们暴露出来,在别人面前蒙羞。祂只是给我们看见我们的人性是多么可怜,多么没有盼望,使我们可以接受祂的人性。看见自己之后,即可取用那遮盖我们、洁净我们的宝血。神的亮光把我们显露之后,跟着总会有宝血来把我们洁净,把我们遮盖。我们不应该把自己的过去,再对别人讲说。因为一旦被主光照了,立刻就在主的宝血遮盖之下。让我们忘记已往一切的失败,因为神的赦免就是忘记。有时我们把神所赦免的再向神题起,其实神对那些事都不记得了。一赦免,就忘记了。赞美主,因祂有遮盖和洁净的宝血。

适当的人性为着各种年龄的人

在前面关于我们日常生活的经节中,保罗告诉提多要帮助各种年龄的圣徒:‘劝老年人,要有节制、端庄、自守,在信心、爱心、忍耐上,都要纯全无疵。又劝老年妇人,举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人;好指教少年妇人,爱丈夫,爱儿女,谨守,贞洁,料理家务,待人有恩,顺服自己的丈夫,免得神的道理被毁谤。又劝少年人要谨守。’(多二2~6。)

我真高兴保罗题到老年的男人,老年的妇女,青年的男人和青年的女子。这些人不是长老也不是执事,只是教会中一般的弟兄姊妹。如果没有这几节圣经,我们可能认为适当的人性只是为着长老、执事等人,与别人无关呢。但保罗对长老们所说的话,也照样的劝勉众弟兄姊妹。在前几篇信息中,我特别讲到青年人在主的恢复中极关重要。但是在这篇信息中我们要看见,老年人必须如何走在前面。保罗不是先嘱咐青年人,乃是先嘱咐老年人。老年人在作人方面必须起领导作用。

我们都知道,提摩太前后书和提多书都是保罗晚年所写的,这时保罗有了更多的经历。因此,这三封书信都是根据他更丰富的经历写出来的。这几卷书与他早年所写的罗马书、哥林多前书、加拉太书、以及别的书信都不一样。例如林前第七章保罗劝信徒最好是不结婚,特别是姊妹们。但是到提前第五章他的态度转变了,他说年轻的寡妇都应该结婚。为什么呢?因为保罗晚年有了更多的经历。在这三卷书他没讲什么道理。在末后的书信中,只是单纯讲到正当的人性。在他所有的书信中都没有像这三卷书讲这么多人性。如果我们本着这种观点,再去读提摩太前后书和提多书,就会看见保罗讲话的中心思想和基本观念,只是人性。因为从他多年的经历中,他知道过教会生活需要适当的人性,确比别的东西重要得多。

人的品德为着腐化的时代

保罗写这三封书信的时候,教会已经腐化了。在那种腐化的情形之下,最需要的不是教训或恩赐,乃是作人的品德。我信这三卷书最合于今天的需要。我们正在这种腐化的情形之下。什么是这个时代适当的治疗呢?什么是这时代对症的药呢?答案只有从耶稣这个人而来的正当人性。适当的人性是这个时代惟一医治的能力。我确信主要用教会来医治这个弯曲悖谬的世代。医治这时代的药方,就是具有适当人性的教会。我确实相信,如果教会中青年人接受耶稣的人性,他们就要成为这时代的医治。

不是仅仅喊一喊:‘阿利路亚,耶稣是主!’我们必须有耶稣的人性作后盾。然后就会有耶稣的人性显在学校里、职务上、和弟兄姊妹所在的地方,也就会有耶稣人性的光辉照进这黑暗的世代中。

保罗不仅在这三卷书中讲到人性,他也在腓立比四章八节说到人的美德:‘弟兄们,我还有未尽的话;凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的;若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。’这一切很清楚都是人的美德。在这卷书中他也说,我们是神的儿女,好像明光照耀在这弯曲悖谬的世代中。(二15。)

灵的果子

在加拉太五章二十二至二十三节,保罗说到灵的果子。这里的灵是指着耶稣人性的灵。保罗没有说神的灵,也没有说圣灵。这是耶稣的灵,因为所题的各点都是人性的美德:‘灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制;这样的事,没有律法禁止。’这几节圣经所说的不是属天的能力,或者神奇的事迹,乃是一些属乎人性的-但不是我们的人性。这些点只能出之于耶稣的人性。

假设我们中间有两位弟兄,一位有神奇医病的恩赐,而另一位只是接受耶稣的人性:温柔、谦卑、喜乐,并且满有节制和忍耐。请问这两位弟兄你更看重那一个?我怕在今天的基督教里,没有人注意有适当人性的那位。大家都要称赞那位有医病恩赐的,甚至要登报宣扬。我从来没看见在报纸上宣扬一个有正当人性的基督徒。

保罗没说神医是灵的果子。医病是一种外面的工作,但温柔、谦卑、节制是这个人所是的一部分。我们所是的比我们所作的重要得多。创建中国内地会的戴德生曾说,‘神看重我们所是的,过于我们所作的。’一般基督教却看重人所作的过于他们所是的。

我信今天在教会生活中,主耶稣要恢复祂的人性。我们不仅需要祂的能力,更需要祂的人性。我们不需要祂所能作的,我们需要祂所是的。我不信神奇的恩赐能医治今天这个时代,但青年弟兄姊妹适当人性的光辉,要成为这个时代有力的见证和医治;并且这个人性能使我们有最刚强的教会生活。灵的果子正是耶稣人性的表现。

地上的盐和世界的光

主耶稣在马太五章说,我们是地上的盐和世界的光。盐的功用是杀死腐败的成分,使物品可以保持不坏。今天地上腐败的东西太多啦!你走到任何地方都可以看见腐败的细菌。我们该多么需要盐!而盐的基本成分没有别的,只有耶稣的人性。在日常生活中,耶稣的人性是属天的盐。我们越多活出耶稣的人性,就越多有盐的味道。这种人性有杀死各种腐败细菌的能力。在生活中我们越多取用,越多经历耶稣的人性,我们对于这已经腐败和仍在腐败的世代,就越多尽盐的功用。因此你可以看出我们的责任是何等重大。仅仅喊一喊‘耶稣是主’不够,乃要作有咸味的盐。我们都需要借着在日常生活中时时取用耶稣的人性,而有真实的转变。

此外,今天的问题不只是腐败,更是黑暗。你看今天是多么黑暗!我简直不敢看报纸。整个的情形都是在黑暗中。但是,阿利路亚,教会是灯台,我们是光!然而只有接受耶稣的人性,我们才能作光。

现在很明显的看见,利未记中的素祭是多么重要!五种祭物中末后的三种,是根据前面的两种。燔祭和素祭是基本的祭,其余的祭都是建立在这两种祭上。但素祭比燔祭更重,甚至更基本得多。

在所有属灵的事物中,那基本的结构乃是耶稣的人性。我们已经看过十个点,都是从主的人性产生出来的。如果会幕没有竖板,那就要很混乱。一切属灵东西的结构都是耶稣的人性。人性是属天的盐,是神圣的光。没有这个人性,盐就失了味。愿主怜悯我们,使祂的人性实现在我们基督徒的行动上,和日常生活中。

第十六篇 耶稣的人性为着主的恢复



读经:提摩太后书三章一至五节,十六至十七节,二章二十一至二十二节,一章七节,四章二十二节。

关于耶稣的人性的第十一点,是这人性对于主恢复的需要。我们必须认识,保罗写提摩太前后书和提多书是为着主的恢复,因为那时教会生活已经堕落了。历史告诉我们,在第一世纪的末期,罗马帝国开始衰败,恰好跟教会的堕落同时。读提后第三章,我们可以看见第一世纪末期当时的情形。保罗说,‘末世必有危险的日子来到。’(1。)过不久这个预言应验了。在第一世纪的末期,罗马帝国的社会有许多腐化和败坏的情形。

今天的情形

我们今天的情形,恰好和初期的教会一样。那时教会腐化,社会败坏,今天也是这样。因此我们都必须知道,今天需要耶稣的人性为着祂的恢复,必须有一班人站起来抵抗这时代的潮流。但是我们怎能站起来呢?是借着神奇的能力么?在这三卷书中很难看到神奇的能力;这几卷书特别着重耶稣的人性。

在前面我们从这几卷书中,已经看过耶稣的人性为着教会事奉的需要,其中包括同工、长老、执事和女执事。所有关于这些事奉之人的经节,都题到适当人性的品德。保罗没有告诉提摩太,叫他在能力上作别人的榜样,却叫他在爱心、言语和行动上作人的榜样。这些都与人性有关系。然后他也题到作长老、执事、女执事的资格,都是关于适当人性的。为着教会事奉所有的资格,全是作人的品德。对于一般的基督徒也是同样的原则。老年的弟兄姊妹,与青年的弟兄姊妹,都需要耶稣高贵的人性。

这三卷书中清清楚楚的说,在这个堕落的时代为着主的恢复,我们需要刚强的、适当的、和正当的人性。我们不十分需要神奇的能力。为着在这堕落时代站立得住,我们需要耶稣的人性。这是皂荚木站立的能力。如果我们随着这个时代的潮流转,就会像没有脊骨的水母,海潮往何处去,水母只好跟着走。为着主在这个时代的恢复,我们需要有强的脊骨,站起来抵抗这个时代的潮流,而这个脊骨只能出之于耶稣的人性。这三卷书的背景(腐化的教会和败坏的社会),恰好和今天的情形一样。因此这三卷书应该实实际际的应用到我们身上。

二十一点

提后三章头五节把那时代的情形显示给我们看:‘你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。’

在这几节圣经中,共有二十一点。第一点是专爱自己。我信我们都知道,人性的本质是爱。人不是机器,人是有爱的生命。如果没有爱,人性就要消灭了。假设一家人没有爱,请想那将是一个什么样的家庭呢?因此人性的第一点是爱。但爱必须用得合式;如果把爱用错了,那就十分危险。要爱能用得合式,需有适当的人性。所以使社会腐败,第一个原因是错用了爱。保罗告诉我们说,人要专爱自己。

第二点是贪爱钱财。我不信钱财在别的时代,会比今天更可爱。第三点是自夸。你看今天的青年人是多么自夸!第四点是狂傲;不仅骄傲,并且狂傲。第五点是谤讟,这在今天看见的太多了。第六点是违背父母,这太普遍了。人类的伦理似乎改变了,甚至有人说违背父母是好的。这是直接从魔鬼来的。任何的悖逆都是从那个反叛者撒但来的。

第七点是忘恩负义。今天人的心情是对父母不感谢,对祖父母不感谢,对弟兄、姊妹,甚至对国家都不感谢。这是这个时代一幅真实的图画。今天年轻的一代,只不过是收获老一辈所撒的种子。第八点是心不圣洁。今天的人甚至恨恶圣洁。第九点是无亲情。许多人今天无亲情,有些人还以此自夸。

第十点是不解怨。这意思就是说,人实在不喜欢与别人和平相处。他们不愿意饶恕别人,也不喜欢与人和好。与人之间的麻烦越多越好,混乱骚扰越多,他们越喜欢。这个预言应验在第一世纪的末期,也要应验在这个时代的末期。圣经中的预言常有双层的应验,一个在当时,另一个在将来。我信我们今天所看见的不过是一部分的应验。人们简直不喜欢和平,他们口里讲和平,可是行动恰好相反。

第十一点是好说谗言。这些人对好事总是批评,对别人常说坏话。他们又经常编造一些虚谎的传闻。第十二点是不能自约。今天许多人失去了各种的约束。第十三点是性情凶暴。他们像野兽一样,不仅凶,而且野。第十四点是不爱良善。今天世界的情形,恶人和魔鬼的子民教导别人要恨一切的良善。他们对于良善不是喜爱者,乃是恨恶者。第十五点是卖主卖友。他们是经常出卖别人的人。第十六点是任意妄为。第十七点是自高自大。人最好是谦卑一点。第十八点是爱宴乐。第十九点是不爱神。

最后的两点就是所谓‘有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意’。第二十点有敬虔的外貌,可能是指着主日常去礼拜堂的一班人说的。你可以说他们有敬虔的外貌。而第二十一点就是背了敬虔的实意。什么是敬虔的实意?那就是耶稣基督。许多基督徒有敬虔的外貌,但他们一点也不关心基督。他们有宗教的形式,却没有基督。

所有这二十一点,差不多都与人的品德有关。我们必须有正当的爱心。我们对神,对父母,对人,甚至对自己都必须有正确的态度。今天许多人没有正确的对待自己。他们对神,对父母,对人,都是错的,甚至对待自己也是错的。就着某种意义来说,他们不是人,他们没有正当的人性,他们的人性已经败坏到极点。

恢复的工作

主正在作恢复的工作。在恢复之中,祂需要一班人明了并接受祂作他们的人性。在教会腐化和社会腐败的情形之下,我们在这里是为着主的恢复。但是为着这个恢复,我们需要一个刚强而且正当的人性。仅仅说‘阿利路亚’,或者说‘耶稣是主’并不够;有医病的恩赐,或者有所谓从上头来的能力也不够。我们必须对这个时代,对全世界,对撒但,以及对所有的恶魔,宣示说我们在接受正当的人性,以完成神的旨意。我们对全世界必须表示并且宣告说,我们在这里是一群真正的人,我们是接受耶稣作我们人性的团体人。这要使仇敌惧怕。那试探人的前来对主耶稣说,‘你若是神的儿子…。’但主耶稣回答说,祂自己是一个人。(太四3~4。)那叫仇敌害怕。我们必须是像耶稣那样的人。教会中每一个人在主的恢复中必须是一个正当的人,甚至像皂荚木那样的人。这要成为强有力的见证,可以堵住仇敌的嘴。

我知道今天有许多人预备着来批评地方教会,他们对于自己的过错,总会加以辩护,但我们若有什么错处,他们就要到处宣扬。惟一堵住他们嘴的方法,只有表现耶稣的人性。他们的良心总会赞成正当人性的。许多反对的人在等着看教会失败,他们寻找我们这方面任何的错处。对我们来说这实在是一种痛苦。我们中间许多人还没站在地方教会立场之前,从来没受过这样厉害的反对,或者这么多的批评。站在地方教会的立场上,就要接受基督教所有的批评。实在说来,这不是批评,乃是攻击。但是若没有主耶稣适当的人性,我们不能打这个仗。正当的人性来为着主的恢复,一定能堵住所有的批评者和反对者的嘴。

正当的路

如何才能享受祂的人性呢?在前面的经节中我们能看出五个重点。借着这些点我们可以看见,在使徒保罗心目中,接受这个人性的方法。第一是从清洁的心中呼求主的名:‘你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。’(提后二22。)当我们呼求主名的时候,我们实在是把祂的人性接受到我们里面来。然后保罗题到圣经:‘圣经都是神所呼出的…。’(三16,原文。)圣经都是神所呼出的,为要使我们作属神之真正且正当的人。我们不仅需要呼求主名,我们也必须吸入圣经的每一个字。这就是祷读主的话。这两点对于接受主的人性是多么重要!我们必须呼喊主的名,我们必须吸入主的话。

第三点是身体的生活。保罗没说我们自己一个人呼喊主名,乃是要同着别人,(二22,)这是一种团体生活。我们享受主的人性,是要和那些清心祷告主的人一同来享受。第四点保罗告诉我们要操练灵:‘因为神赐给我们,不是胆怯的灵,乃是刚强、仁爱、谨守的灵。’(一7,原文。)第五点是有一个奇妙的人位在我们的灵里:‘愿主与你的灵同在。’(四22。)

我们要操练这五点:呼求主的名,吸入主的话,过身体的生活,操练我们的灵,让主实际活在我们的灵里。这是使徒保罗向我们所显示的心意。我们怎能享受耶稣的人性呢?惟有借着这五点。我们必须呼求主的名,吸入祂的话,并且我们需要在身体里,在教会生活中来作这些。为着这些,在我们灵中有刚强的原动力。具有真实人性的主耶稣住在我们的灵里。借着在团体中呼喊祂的名,吸入祂的话,操练我们的灵,我们就能享受祂的人性。

假设我是一个十七岁的青年人,如果我跟弟兄姊妹一同呼喊主的名,祷读主的话,操练我的灵,你信我还会违背父母么?我不信。不需要别人告诉我要孝顺父母,很自然的我会听父母的话,因为在我里面有耶稣的人性。如果我这样过教会生活,你想我还能自夸狂傲么?一定不会。因为我愿意我里面有正当的人性,总不会有那种行为。这并不是由于教导,乃是借着吃主耶稣。对于耶稣的人性有正常的享受,就会吞灭一切消极的东西,而代以一切积极的东西。

我们必须为整个主恢复的情形祷告,使众弟兄姊妹在地方教会中丰满的享受耶稣的人性,我们就会成为皂荚木板坚定的站立,抵抗这时代的潮流。这要成为我们刚强的见证;这要把地方教会的生活,恢复到各大城市去。

第十七篇 耶稣的人性为着神的国度



读经:创世记一章二十六节,二十八节,以西结书一章二十六节,但以理书七章十三至十四节,马太福音十九章二十八节,约翰福音五章二十七节,罗马书十四章十七节,哥林多前书六章九至十节,加拉太书五章十九至二十一节,以弗所书五章三至五节,启示录二十章四节。

形像与管理

我们现在要来看,耶稣的人性对于国度是怎样的需要。从上面经节中,从创世记第一章到启示录末了,我们能看见人性与国度的关系。起初神造人,不仅有祂的形像,并且也有管治的权柄。‘神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理…和全地,并地上所爬的一切昆虫。…神就赐福给他们;又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。’(创一26,28。)

形像是为着彰显。神照着祂自己的形像造人,使人可以彰显神。神的形像是为着神的彰显。但是人的被造也是为着执行管理全地。这就是国度。在创世记一章二十六节,神要人管治五样东西:一样是水中的活物,一样是空中的活物,其他三样是地上的活物,其中特别题到人有权柄管治一切爬的东西。撒但,又叫古蛇,是一切爬物的头目;因此,这意思就是人必须管治撒但,那个背叛者。神的心意是要人来管理地。

创世记一章二十八节,主说人必须征服地。如果地上没有反叛,那就用不着征服。因为有撒但的背叛,所以对于地才需要征服。神虽然能,但祂不愿意自己去作。神亲自对付一个背叛者,会降低祂造物主的地位。所以神需要另一个被造者-人-来征服背叛者。这是神国度的一件事。

国度、权柄和荣耀

在主祷文末了有这样的话:‘国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。’(太六13。)这里我们看见国度、权柄和荣耀。没有国度就没法执行权柄,没有权柄也就没有荣耀。荣耀是在于权柄,而权柄只能在国度里执行。因此在地上神需要一个国度,好执行祂的权柄,来彰显祂的荣耀。神的心意是要在地上建立一个国,在这个国里神可以自由执行祂的权柄和能力。在祂国度权柄的范围内,神就能彰显祂的荣耀。荣耀就是神自己的彰显;神彰显出来,那就是荣耀。

比方电光的荣耀,就是那看不见之电的彰显。电的荣耀和电的亮光,就是电本体的彰显。电一显出来,荣耀就在光中出现了。神是一个奥秘,隐藏而不可见,就像电的奥秘。电显出来我们能看见光,照样,神显出来我们能看见祂的荣耀。虽然如此,要表现神的荣耀,需要有个范围,在那里神可以执行祂的权柄和能力。这个权柄和能力的范围就是神的国度。

从某种意义来说,今天在地上的教会就是神的国度。罗马十四章十七节说,‘因为神的国,不在乎吃喝,只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。’罗马十二章说到身体,教会。然后在十四章,保罗说教会像神的国。如果把这两章放在一起,我们能看见罗马十四章所说神的国,就是教会。教会不仅是神的居所,或基督的身体,也是神的国;而在神的国里,主要的因素乃是神的权柄,神的统治和管理。神的国不需要天使,神的国需要人。这个需要是为着人性。

一个人在宝座上

请看以西结一章二十六节:‘在他们头以上的穹苍之上,有宝座的形像,仿佛蓝宝石;在宝座形像以上,有仿佛人的形状。’以西结看见在清明的天里一个宝座的异象,在宝座上坐着一位像人子。按我们的想像,应该是神坐在宝座上,但以西结所看见的是一个人!在这卷书中以西结被主称为人子,有九十三次。这卷书中,神的异象整个的观念,都集中在人的事上。神需要一个人。我们的观念认为,在整个宇宙的宝座之上的必是神;但这一节圣经告诉我们,坐在宝座上的是一个人。

照人说来,神自己建立一个国并不难,但这会被撒但轻看。在约伯记我们能看见撒但的轻看。撒但对神说,约伯敬畏神,只不过是因为神祝福了他;如果神拿走祂一切的祝福,约伯就不会敬畏神。撒但认为神用祝福来买约伯。但是当神把祝福都撤去的时候,约伯仍然敬畏神。这对神是何等的荣耀,但对撒但实在是个羞辱。神剥夺了约伯许多事物,他仍然爱神。他爱神不是因着祝福,乃是为着神自己。

神总不愿意自己建立一个国。若是这样,祂知道撒但会说什么。因此,神造了人,把这人留在没有篱笆的园子里。神这样作是有意的。这样,撒但就能用他所想出的办法来试探人,破坏神的计划。但是撒但败坏了人之后,神的智慧反倒更加彰显。神所造的人是好的,是完全的,撒但败坏了他,使他成为一个反叛的罪人。但是神要把人重生,使他成为新人。在撒但的破坏之外,神要作一些新事。赞美主,神已经作了!

一个新的人性

在得救之前,我们不过是一块遭毁灭的材料,但是就从这块遭毁灭的材料,神重生了我们,使我们有新的人性。这对神是荣耀,对撒但是羞辱。只要教会有适当的人性,神就能对撒但说,‘甚至在洛杉矶,世界电影首都,我已经建立一种人性来抵挡你。我并不是借着我自己或天使来作这件事,我乃是借着你所败坏的人类。我已经建立起一个新的人性。’能对撒但说这样的话,该是神何等的荣耀!撒但也晓得,他把人败坏的越多,神得的荣耀越多。

我的负担是盼望把帕子揭去,使大家都知道神最终的心愿。神的目的不是叫我们上天,神的心愿是要在地上建立一个有祂那样人性的国。不要想,我在得救之前是一个好人。我实在不是。但现在我竟然能把一些出于基督的东西供给你们大家。这是主的荣耀,更是撒但的羞辱。撒但所能作的,只不过是说,他从前所败坏的这个小小的人,现在服事基督呢!

这个原则对我们大家都可应用。教会中一些年轻的人,在过去是嬉皮,只有主知道他们所过的是什么样的生活。所有这些所谓正牌的嬉皮,接受了主的人性,有了正常人的生活,这是撒但最大的羞辱。撒但或许要说,‘五年之前,被我大大毁坏的一些青年人,今天他们竟有了适当的人性。我在洛杉矶真没脸住下去。’这就是增强神的国。

一个平衡的人性

请看今天的腐化和不法的情形,特别在青年一代。年轻人在每样事上太随便、太自由了。他们不受父母的约束,不受学校的约束,不受警察的约束,不受邻人的约束,甚至不受国家宪法的约束。在他们的想像中,认为越放肆就越自由了,他们一点不想受约束。但你可知道,这个根源是从那无法无天的撒但来的。他是一切反抗权柄、叛逆的根源,因为他恨神的国。

为着神在地上青年一代当中建立一个国度,祂需要一群人蒙救赎,得重生,接受耶稣的人性。借着这个人性,他们在各样事上都可平衡。例如不久以前,领带很窄,但今天又特别宽,看起来像一把大扇子。请想,这不都是走极端么?只是外面的调整,当然没多大用处;但是如果我们接受耶稣的人性,我信,我们不会去走极端。借着接受主的人性,我们总不会失去平衡。我们必须服在神属天的管治之下,如果能这样,就是在打领带上也会显出我们的平衡。我们所穿的鞋、衣服,都会给人一种印象,我们绝对是头脑清楚、健康、端庄的人。

今天心理学家告诉人,每个人的精神都有毛病。但是我们能向一切心理学家宣告说,我们精神没有病。我们是清醒并且平衡的,每件事都是适当的均衡。我们知道应该穿什么样的鞋,我们是这样的平衡,有节制,适度,并且健康。我们必须能对全世界发出这样的一种宣告。所有的鬼魔知道这情形,比我们清楚得多。如果我们作这样的宣告,魔鬼可能来指到我们的头发、我们的发型,证明我们还不是那样健全。他们也可能指到我们上周所买的那双鞋。我们说我们是平衡了,但实际上还没有。我们可能仍在跟随着今天罪恶时代的摩登方式。他们穿戴奇怪的服装,我们就跟随他们,也穿上了它们。只有不平衡的人才这样作。这就是为什么有许多精神病患者。然而我们是在主有效的宝血下。靠着祂得胜的恩典,我们能大胆的向撒但宣告说,我们没有精神病,我们在每件事上都有节制,但不是凭着我们,乃是靠着耶稣的人性。在日常生活中,我们享受祂的人性。

一位审判者

不只在以西结书我们看见人子坐在宝座上,但以理七章十三至十四节也看见这件事:‘我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉祂;祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。’但以理在这异象中看见人子来到亘古常在者面前得了国度。我们知道这位就是耶稣。主耶稣自己曾告诉我们,在什么时候人子要坐在祂荣耀的宝座上。约翰五章二十七节告诉我们,因为祂是人子,神就赐给祂行审判的权柄。有一个人,得着资格来执行神的审判。

人的德行为着国度

林前六章九至十节,加拉太五章十九至二十一节,以弗所五章三至五节,这些经节告诉我们,那些不能承受神国的人性。这些事我甚至都不愿意题起,他们都是人类美德的反面。这几节的意思是说,如果我们没有适当的德行,对于神的国我们是无分的。如果我们真想要有分于神的国度,我们必须有适当的人品。靠我们自己,不可能有这种品德;但是感谢神,我们有一位适当的、真正的人住在我们的灵里。这样的一位,带着祂那适当的、人的品德,今天在我们里面成了我们的人性。

保罗在以弗所第五章说,这些反面的东西,在我们中间连题都不可,方合圣徒的体统。我们必须明了,圣徒都是圣洁的人类,因此,我们的嘴总不能去说污秽的言语,甚至连一句都不可。我们确实需要这种人的品德。我们总不应该再题我们已往污秽的失败,神已经忘记了那些,所以我们也忘记了吧。我们总不需要再说那一类的事。我们倒是应该说,‘赞美主!’把感谢献给神。

所有这些经节指示我们,为着神的国需要适当的品德;而为着这些品德,我们需要适当的人性。这是素祭,这是耶稣的人性。当我们有这样的人性,我们就不仅是在神的国里,并且我们就是神的国。在洛杉矶的教会,就是神的国在洛杉矶。撒但已经欺骗教会许多世纪了,他或者使基督徒离开属灵的事,若不然就使他们只注重神圣属灵的事,而忽略了适当的人性。但主正在恢复耶稣的人性。这是主另一项的恢复,好加强教会生活的恢复。除了适当的人性,不可能有适当地方教会的生活。

在所有的地方教会里,神的荣耀必须在人的身上表现出来。他们的行动、穿戴,彼此之间的交往,家庭里的言行,以及日常的生活,都必须实实际际的是表现神荣耀的人。这是适当的教会生活。

最后,来到圣经的末一卷,我们看见得胜者与基督一同作王一千年。‘我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们;我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂;他们都复活了,与基督一同作王一千年。’(启二十4。)这些得胜者怎么有资格和基督一同作王呢?我相信是借着耶稣的人性作工在他们里面。

愿主帮助我们,使我们认识何等需要祂的人性。我们需要一切的品德,好让撒但蒙羞。我们日常生活的每一点,必须在灵中与主的人性相合。如果主的人性与我们所要作的不一致,我们必须说,‘主,我总不要这件事与你在我里面的人性相违背,我情愿放弃它。’我们如果这样作,就会在耶稣的人性里有适当的日常生活,我们也会有适当的教会生活;而这个教会生活,就是神的国今天在地上。这要真正成为撒但的羞辱,而确实成为神的荣耀。

第十八篇 经历基督作我们的平安祭



读经:利未记三章,七章十一至二十一节,二十九至三十四节,民数记十章十节,申命记二十七章七节,歌罗西书一章二十至二十二节上,罗马书五章一节,路加福音十五章二十三节。

前面十四篇讲到素祭的信息,曾指示我们一些关于耶稣人性的事情。现在我们来到平安祭。从上面的经节很清楚的看见,献祭的人必须把手按在平安祭牲的头上。‘人献供物为平安祭,若是从牛群中献,无论是公的,是母的,必用没有残疾的,献在耶和华面前。他要按手在供物的头上,宰于会幕门口;亚伦子孙作祭司的,要把血洒在坛的周围。’(利三1~2。)把你的手按在供物上,是说明你与所献的供物联结。这意思就等于宣告说,你与所献给神的供物合一了。你所献的供物就是主耶稣基督。

实际的合一

我们与主怎能成为一呢?这仅仅是地位上的合一么?实际上与祂合一是可能的么?如果可能的话,那么怎么合一法呢?我们怎能把手按在耶稣的头上,而把祂当礼物献给神呢?这个路是在乎运用我们的灵。把手按在预表基督的祭物上,只是一幅图画;今天运用我们的灵,才是那个实践。运用我们的灵,实际上就是与基督合而为一。当我们来把基督献给神作平安祭的时候,我们需要运用我们的灵来宣告,我们是与基督合一。这不仅是地位上的事,也是实际的事。在我们的灵里,与基督合一是那样的实际。‘但与主联合的,便是与主成为一灵。’(林前六17。)因此,当我们来到会幕把基督当礼物献给神,我们需要运用灵,使我们得以与祂合一。这是关于平安祭的第一点。

只在会幕里

第二点,平安祭只能在会幕里奉献与享受。不是在家里享受的,必须带到会幕门口。我们知道,今天的会幕就是地方教会的聚会。任何人想要在家中把基督当平安祭来享受,那是相当困难的。我们必须在教会聚会中,才有地位来享受基督作平安祭。

当然,我知道有人会说,主是无所不在的,任何地方都有祂,所以无论何处祂都可被人享受。我不是说你在别处不能享受主,但我确知你不能在任何地方把基督当平安祭来享受。你可以在别的方面享受主,但你不能在任何地方享受主作平安祭,除非是在会幕里。这是十分严重的事。享受平安祭,在家里不行,绝对必须在会幕中。

血在坛的周围

第三点是关于洒血。献祭的人把祭牲在坛上宰了,然后祭司把血洒在坛的周围。我们知道祭坛是预表十字架,杀死祭牲是预表主的死。平安祭的血不带进至圣所,乃是洒在坛的周围,就是平安祭被享受的地方。这不是为着神的,乃是为着献祭之人的;献祭的人一看见血,他立刻就有了平安。

我们知道撒但,那控告人的,一直很忙,他总不睡觉。我们在什么地方,他都在,他甚至现在也在这里。他在圣徒的心中,和心思里,一直有控告。有时他说,‘你在聚会中要作什么?你不记得今天早晨你还发脾气么?你没有资格在这里。’仇敌这样控告的时候,我们怎么办?赞美主,有血!我们必须不仅取用血,并且把血指给仇敌看。我们必须说,‘撒但,看这血!你要我看我的失败,但我要你看这血!’我们这样作,就有真的平安。

不过有时我们不够勇敢,撒但一控告,我们就祷告说,‘主阿,怜悯我,饶恕我。’这样作,对不对?是绝对的错!不要祷告,也不要认罪,只向撒但宣告,血在这里。‘撒但,看这血!你要我看我的失败和罪过,但我要你看这血!’这实在给我们平安。我们有基督的血,这血给我们平安。阿利路亚!我们有一个祭坛为着洒血,我们也有血洒在坛的周围。这是平安祭。

你曾有几次这样取用血呢?我怕许多次我们取用血是一种恳求的方式,而不是声明和宣告。我们真不需要去求,只需要宣告:‘撒但,看这血!’你要这样勇敢么?如果这样作,我们会有平安。

平安祭的两根柱子

关于平安祭的第四点,它是建立在前面两种祭物之上。‘亚伦的子孙,要把这些烧在坛的燔祭上,就是在火的柴上,是献与耶和华为馨香的火祭。’‘他若为感谢献上,就要用调油的无酵饼,和抹油的无酵薄饼,并用油调匀细面作的饼,与感谢祭一同献上。要用有酵的饼,和为感谢献的平安祭,与供物一同献上。’(利三5,七12~13。)

平安祭是建立在两种祭物上面-燔祭和素祭。这两个先献的祭,是平安祭的基础。我们都必须知道,虽然有五种祭,但只有两种是基础,就是燔祭和素祭。这两种是基本的祭,别的祭是建立在这两种祭上面。按照利未记三章五节,平安祭必须烧在燔祭上面。如果没有燔祭,我们就没有地方去献平安祭。燔祭是烧平安祭的基础。然后七章十二至十三节给我们看见,素祭也是献平安祭所不可少的。

这是什么意思?这意思是说,我们必须先经历基督作燔祭,然后作素祭;我们有了这些经历之后,才能经历基督作平安祭。我们想要献基督作平安祭,需要多次经历基督作素祭。我们借着享受耶稣的人性,越多经历基督作素祭,我们就越多享受祂作平安祭。因此,经历基督作平安祭,主要的是以燔祭和素祭为基础。

快乐的筵席

第五点,平安祭是喜乐的事。‘在你们快乐的日子和节期,并月朔,献燔祭和平安祭,也要吹号;这都要在你们的神面前作为记念;我是耶和华你们的神。’‘又要献平安祭,且在那里吃,在耶和华你的神面前欢乐。’(民十10,申二七7。)平安祭是喜乐和吃喝。它和燔祭、素祭有点不同,它完全是快乐吃喝的事。

林前十章十八节题到平安祭,因那里说以色列人吃祭物的,是在祭坛上有分。从这章下面的经节我们能知道,把基督当平安祭献给神,在今天就是来到主的桌子。我们来到主的桌子,就是把平安祭献给神的时候。主的桌子是快乐的筵席。每逢我们来到主的桌子,我们是来享受筵席。关于这一点,下面还要多讲些。

五班人的相交

神自己

第六点告诉我们,平安祭是神的百姓与神,并神的百姓彼此之间的相交。利未记三章和七章清楚告诉我们,几班人有权利享受平安祭。第一享受平安祭的是神。所有的内脏、脂油、和腰子、与肝上的网子都是神的。所有这些嫩的部分都是神的分。这几节圣经清楚的告诉我们,这些是神的食物。祂是第一享受平安祭的。

服事的祭司

第二享受平安祭的,是洒血,和把脂油献给神的祭司。服事的祭司享受右肩(右前腿),和素祭的饼每样一个。这一切都叫举祭,象征着升天的基督。举,是上升的意思。升天的基督是举祭,这是对基督最高的享受。服事的祭司借这些祭物,把基督当升天者来享受。

祭司家的子孙

第三班享受平安祭的,是祭司家的子孙。亚伦和他的子孙要享受胸的部分。腿(肩)象征行走的力量,胸象征亲爱。祭司家的子孙,可以享受平安祭的亲爱,这叫摇祭;摇祭象征基督的复活。这些都很有意思。

献祭的人

第四班享受平安祭的,是献祭的人。献祭的人享受祭物的身体,就是肉。所有的肉,都要作为献平安祭之人的享受。

所有得洁净的人

还有第五班,神的子民。凡是洁净的,都可以享受平安祭。‘只是献与耶和华平安祭的肉,人若不洁净而吃了,这人必从民中剪除。有人摸了什么不洁净的物,或是人的不洁净,或是不洁净的牲畜,或是不洁可憎之物,吃了献与耶和华平安祭的肉,这人必从民中剪除。’(利七20~21。)所有神的子民,凡是洁净的都有资格享受平安祭。这是擘饼聚会中的基督。在主的桌子前,基督是我们的平安祭。

来到桌子前,就是向全宇宙宣告,我们与神是和好的;同时也宣告说,我们与众圣徒是和好的。如果我与某一位弟兄没有和好,我就很难真切的来到主的桌子前。来到主的桌子,就是宣告说,我们与神,以及与人之间都是和好的。我们与众位祭司,连与我们自己都是和好的。我们与众圣徒和好,所以我们在筵席上享受基督作我们的平安祭。有一分是为着神的,一分为着服事的人,一分为着祭司团,一大部分为着奉献的人,还有一部分为着众圣徒。这是我们真实的交通。我们的交通,就是以基督作平安祭,供神享受,供服事之人享受,供祭司团享受,供我们自己享受,也供众圣徒享受。

领受主的筵席真正的方式,并不是在吃饼喝杯的时候,仅仅唱诗、赞美和祷告;乃是绝对为着叫这五班人有充分的享受。必须让神有享受,必须让服事的人有享受,必须让祭司团有享受,必须让奉献的人有享受,也必须让所有聚会中洁净的人有享受。换句话说,主筵席的聚会是一种享受,所以这个筵席满了快乐。

吹号

民数记十章十节告诉我们,献平安祭的时候要吹号。吹号是什么意思?这只是一种张扬和宣告。吹号是一幅图画,而那个意义是宣告。我们需要向全宇宙宣告说,‘看哪,众天使、众鬼魔和撒但!看我们在这里所有平安的享受。我们是被赎的人,我们与神和好,我们彼此之间有和睦,我们跟自己也和好。我们在神面前并彼此之间享受基督。’

我不相信今天的基督徒,对于主的桌子有这样完满的认识。我们都必须领会,主的桌子是把基督当平安祭的筵席来供五班人享受。神在这里,服事的人在这里,祭司们在这里,献祭的人和神的众子民都在这里。五班人在这里,不是坐着没有什么活动,乃是吹号,向全宇宙宣告说,‘我们有何等的一位基督!’祂是我们的平安,不仅是客观的,乃是成了我们的享受。我们享受平安,而这个平安就是基督。

基督作平安祭,不像吗哪那样是从天上降下来的,这个祭物必须是我们自己带到会幕来的。我们带来的,乃是所经历作燔祭,作素祭的基督。我们这样经历了基督,我们就有一些出于基督的东西,带到聚会中来献给神作平安祭,供五班人彼此来享受。这是平安祭的奉献和享受,这也是主的桌子完满的描绘。

神的部分

平安祭中神所得的是隐藏的部分。祂得到所有的内脏、脂油和两个腰子。这是很有意义的。我们没法知道基督的‘内脏’。我们能奉献,但我们不能赏识得很深。基督的内脏,只能让神自己来知道、赏识和享受。那是太深奥、太隐藏,对于我们是太神秘。但是赞美主,我们能奉献它!我们不能赏识它太深,我们不能明白这个奥秘,但我们能把它献给神,让神来享受这隐藏的部分。

基督里面在思想什么?在考虑什么?没有人能了解得怎样深,因此没有人能享受这部分。我们没有资格,但神有资格,所以这一部分是祂的。基督的隐藏和神秘的部分,是为着神的,这是神的食物。借着我们所献基督的内部,神得着满足。每次我们有主的桌子,也是为神预备了筵席。我们中间许多人,在教会聚会中多年享受主的桌子;但我不相信能有多少人曾领会,主的桌子也是为着神的筵席。不仅是圣徒们来在一起吃,神也来吃。就在这里我们献给神一些隐藏、奥秘的东西,是我们不能明了的,但是神能!这是基督内在的部分,最细嫩、最宝贵、最里面的生命。所有里面的脂油,和一切细嫩、香甜、宝贵的部分,都是为着神的鉴赏和神的享受。利未记第三章重复的说,这是神的食物。

服事之人的部分

服事之人享受右肩,就是前边的右腿。这意思是我越这样服事,我越有力量像基督那样的行走。主就变成我走路的右腿。服事的人,也有权利把每样饼各分享一个。这个右腿和饼构成举祭,就是升天的基督。腿,我们已经指出,象征走路的力量;而各种的饼,象征丰富的营养和满足。下一次擘饼聚会,服事的人要领会,他们服事的时候,就是他们享受升天基督的时候。基督是他们走路的力量、丰富的营养、和完全的满足。

胸-在爱里拥抱的力量-是为着祭司们的。所有的祭司都有权利享受复活基督拥抱的爱。

肉,为着献祭的人,也为着所有在会幕中洁净的人。因此,如果我们是服事的人,我们不仅有权利享受右肩和各样的饼,也有权利享受胸,因为我们是祭司。此外还有权利享受肉,因为我们在神的子民中是洁净的人。

有时我们来到会幕,我们是洁净的,但没奉献什么;也有时我们是一个奉献的人,但不是祭司。虽然按地位说,在教会中我们都是祭司,但有些人没尽祭司的职分。只有在聚会中尽职的人才是祭司,其余的人不过是会众。因此从某种意义来说,可能我们是洁净的,但不是祭司;我们也可能是祭司,但在服事方面没有多少活动。因此,我们不应该仅仅是洁净的,也应该有所奉献,还要作祭司,和有服事的人。这样,我们就有全权来享受多方面的基督作平安祭。

不洁净的人

在这五班人之外,还有另一种人是被剪除的。‘只是献与耶和华平安祭的肉,人若不洁净而吃了,这人必从民中剪除。’(利七20。)不洁净的被剪除。关于这一点,林前五章九至十一节应验了这预表:‘我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交;此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可;但如今我写信给你们说,若有称为弟兄,是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的;这样的人不可与他相交;就是与他吃饭都不可。’

不洁净的必须从教会的交通剪除,那意思就是‘逐出教会’。教会中不洁净的人,必须从教会的交通中逐出。因此我们看见,来到主桌子前的交通是一件严肃的事。一方面是快乐的筵席,另一方面主的桌子也是至圣的。无论何时我们来分享主桌子的交通,我们必须领会这是圣事。我们不仅与人相交,更是与神相交。不仅是人享受这个桌子,也有神来享受。神与我们一同坐席。请想,一个不洁净的人,怎能分享这平安祭呢?那对主是一种侮辱。因此,不洁净的人必须逐出,直到他再变成洁净。

我们从平安祭看见主桌子真实的意义。那是一种筵席,摆在神面前,也摆在教会中众圣徒面前。有基督作我们的平安祭,为各班人来享受。但我们必须着重一件事,我们带到教会聚会中献给神的平安祭,完全在乎我们日常生活中经历基督作燔祭和素祭。为着主桌子的聚会,我们需要在这两方面,对基督有适当的经历,特别是耶稣的人性。这就是为什么我们在素祭上花这么多的时间。为着把平安祭带到主的桌子前,耶稣的人性是最基本的经历。

第十九篇 平安祭与主的桌子



读经:利未记七章十四至二十一节,二十九至三十四节,哥林多前书十章十六至十八节,二十一节,五章十一至十三节。

洁净的需要

平安祭一直题到洒血。我们已经指出,平安祭的血不是洒在至圣所里,乃是洒在坛的周围,就是百姓分享平安祭的地方。这是因为当我们享受基督的时候,我们需要洒血。以色列民若不在房子外面洒血,就没有权利吃逾越节的羊羔。(出十二7~8。)这就表示享受基督是在血的遮盖之下。无论何时,我们来到主的桌子,必须知道,我们需要祂赎罪和洁净的血。除了祂的血,我们没有功德可以来到主的桌子。

仔细读林前十章,我们晓得使徒保罗的心意是在指示我们,古时的祭坛是新约时代主桌子的预表。以色列人有祭坛,我们今天有桌子;他们借着祭坛有交通,我们借着桌子有交通。所以今天我们的桌子是祭坛,而他们的祭坛等于桌子。从祭坛的预表中,我们清楚看见,血是洒在坛周围的每一方面。当他们享受祭坛上东西的时候,他们能从任何一方面看见所洒的血。

今天的原则还是一样,无论何时我们来到祭坛-主的桌子-分享主,我们必须知道,我们需要祂的洒血。好几次圣徒们问我,当围绕主桌子赞美祂的时候,我为什么一直题到血。不仅在这个国家有人问我这个问题,在别的国家也有人问。如果你也要问这个问题,我就知道,你还不晓得血洁净的重要。当然我们已经是洁净的,但我们仍然一直需要洁净。我们仍在肉体中,这个肉体是堕落的。你对于你的肉体,不论认为如何的好,如何的美,如何的纯洁,如何的完善,它还是污秽的、堕落的。即使我们不感觉污秽,我们的肉体仍然是污秽的,肉体永不能被神称义。因此,当我们来接触主的时候,我们需要洁净的血。

也许有人说,他们已经好几个月都过得胜的生活,在这段时间当中,他们连一次脾气都没发。因此,他们认为自己十分干净、纯洁。但无论你认为自己是如何干净、纯洁,你仍然在肉体中,而肉体总是堕落、污秽的。无论我们认为自己如何的好,若要享受基督,仍然需要血的洁净。因此,无论何时我们来到主的桌子,我们总需要取用血。来到主的桌子与来到饭馆的席前是绝对的不同,饭馆席上的东西是俗的,但主桌上的东西是圣的。而我们是这样的不洁净,所以为着接触这些圣物,我们需要血的洁净。无论何时我们来到主的桌子,为着享受主,我们必须取用血的洁净。

估价不同

关于平安祭的另一点是对主估价的不同,这可以从祭物的大小看得出来。有人献一头牛,这是大的供物。另有人献一只羊羔,比较小一点。还有人献一只山羊。我们都知道,在圣经中山羊不大好。绵羊是好的,山羊却不好。(参太二五32~33。)圣经中为什么把不大好的东西用来预表基督呢?基督当然总是好的,但有时我们这些奉献的人不大好。我们不像羊羔,却有点像山羊带着两只角。山羊还有点野性,不像绵羊羔那样温顺。有时我们看到一个人把基督作平安祭献给神,献得多少有点野蛮。他给人一种感觉,这个奉献的人就像一只野性的山羊;他不像羊羔那样柔顺,却像一只山羊。

基督自己没有改变,祂昨日、今日、一直到永远是一样的。但我们所献上的基督并对基督的估价会有所不同。在奉献上有差别不是因着祂自己,乃是因着我们。有时我们觉得基督像一头大牛,有时觉得像一只小羊羔。但我怕许多时候我们对基督的尊敬有点野蛮,很像一只山羊。因此我们需要改善。主不需要改善,但我们需要改善。

对于基督的认识、经历和估价,确实会有些不同,因此对于所奉献的基督就有差别。在教会聚会中所奉献的,大部分是在于日常生活中对基督的经历。在日常生活中所经历的基督是某种情形,那么,在教会聚会中我们所奉献的基督也一定是那种情形。如果我们日常生活所经历的基督是在一种和善的方式中,那么,在聚会中所奉献的基督也一定是和善的。但如果我们日常生活所经历的基督是在一种粗鲁的状态之下,那么在聚会中所献的基督也只能在那种状态之下。聚会中所奉献的,全在乎我们日常生活所享受、所经历的。如果我们对祂享受得多,奉献的也能多;如果享受得少,奉献的也就少。

我们都知道,在基督教中所谓的礼拜并不在乎奉献的人。从某种意义来说,他们根本没有奉献的人,他们所有的只不过是一些教友分子。因为没有奉献的人,所以他们的聚会不在乎会众如何,乃在乎讲道的人。如果有一个好的讲道人,他们就觉得这个礼拜作得好;如果有一个差劲的讲道人,那个礼拜就作得不好。但教会的聚会不是那样。教会的聚会不在乎讲道人,乃完全在乎奉献的人。甚至我们只有一个差劲的讲道人,而聚会仍然能聚得很好,这是因为教会中所有奉献的人,都是丰富的。现在我们能晓得,教会的聚会不是基督教的作礼拜,乃是那些认识、经历、赏识基督者所给人享受的一种筵席。他们把所经历的基督带到聚会中来献给神,这一分就成了神的食物。

摇的胸和举的腿

同着平安祭一起的,还有摇的胸和举的肩。这里的肩,我们已经说过,是腿。胸是爱的部分,腿是力的部分。腿不仅为走路,也为着站立。我们站立的力量,在乎我们的两条腿;我们一软弱,就站不起来。只要能站起来,我们就是健全的、强壮的。这就是为什么举祭是这样超凡而有力。

胸是在复活中的摇祭。基督的爱实在是活而且重。这样我们有胸作为基督爱的部分,又有肩作为基督能力的部分;肩只是为着有服事的祭司,而胸是为着众祭司们。摇祭的胸是慈爱的、温柔的,但不像腿那样有力量。这就是为什么腿是为着有服事的祭司。然后,平安祭的肉是为着奉献之人的,还有一部分是献祭之人与一切洁净的人共同享受的。

是实际的祭司-不是道理的祭司

假设在会幕中有一个筵席,而我们都是以色列人,这其中必定有些是奉献的人,还必定有些是祭司。在旧约时代有些是祭司,有些是百姓,但今天在教会中都是祭司。不过这种说法可能只是道理,而不是实际。道理上我们都是祭司,但在实行上可能十个只有两个是实际的祭司。有一些就像普通的以色列百姓,因为他们在教会聚会中没有尽职。我怕来聚会的人,大多数是盼望或期望得着一些东西。他们听信息,听见证,可是从来没想到,他们在聚会中也必须有服事,作个尽职的祭司。

但是有一班弟兄姊妹,他们把教会聚会的约柜放在自己肩头上。他们祷告,整天为聚会关心,等到了聚会的时间,他们的负担更重。因此他们一来到聚会中,就有负担,不仅是盼望得着什么;当聚会要下沉的时候,他们立刻运用他们的灵,求主升高这个聚会。他们是在负着责任,所以他们是有作为的祭司团。在聚会中,只要有奉献的,这一班可爱的人,一定像祭司团享受着胸。他们要享受那可爱、柔嫩的部分。

在这些实际作祭司服事的人中,可能有两三位像我现在所作的服事一样。我是一个烧脂油,把礼物献给主的人,我是把血洒在坛上的人,因此我有权利享受胸、肩、和各样的饼;我有权利享受摇祭和举祭。因为是祭司中的一位,我享受摇祭的胸;同时也是服事的人,我能享受举祭的肩和举祭的饼。你越多有服事,越多有享受;少有服事,就少有享受。如果你不是实际的祭司,只不过是一名百姓,你就失去享受摇祭的胸的权利。同时,如果你不是为献礼物服事的人,当然你就没有权利享受举祭的肩和举祭的饼。

所以在聚会中我们必须有所献上,我们都必须带些东西到教会的聚会中作平安祭。我们没法向别人借一个祭物。我们所带来的,完全根据于日常生活中所经历、所认识的基督。天天、时时,我们必须为基督花费时间,才能有真实的收获。那么,等来到聚会中,我们就有一些出于基督的东西,献给神作平安祭。隐藏的部分是为着神的满足,爱的部分是为着强壮的人,有力量的部分是为着服事的人,而大部分是为着一切洁净的人。如果我们都能忠实的在这条路上,我们的聚会该是多么丰富,多么高昂,与今天的基督教该有多大的差别!我仰望主,使各地方教会的聚会都能像这样。

动机和感觉的不同

关于平安祭,现在我们必须多看一点。对基督的赏识,还有另外一种的区别。不仅有大小的不同,还有感觉上的不同。有的平安祭是为着感谢献的,还有的是为着甘心的还愿。‘从各样的供物中,他要把一个饼献给耶和华为举祭,是要归给洒平安祭牲血的祭司。为感谢献平安祭牲的肉,要在献的日子吃,一点不可留到早晨。若所献的,是为还愿,或是甘心献的,必在献祭的日子吃,所剩下的第二天也可以吃。’(利七14~16。)

那些为着感谢献的平安祭是向主感谢。主对他们是这样好,他们对主感恩,致谢;因此他们把平安祭带到主面前。请问这种献祭有很强的感觉么?我信你们大多数会说‘是的’,但我说‘不是’。这个感觉是最弱的。因为主待我好,就带平安祭来献给主,这多少有点作买卖的性质。当雅各年轻的时候,他曾对主作过这样一次交易。他对主说,如果主供给他食物、衣服、住处和保护,那么他就要对主作某些事。(创二八20~22。)主对你好,那很容易对主感谢。假设主对你不是那么好,你会怎样感觉呢?有人得到一分好的工作,有人有一个好的家庭,有人得一辆好的车,还有人得一个好的学位,每件事一直都是好的。然后他们来到聚会中,为着感谢献上平安祭。这个平安祭有一点感觉,但不是很强的感觉。

假设你盼望有个好的家庭,结果所得到的更坏。你盼望有个好的工作,你没得着,反而把现有的工作也丢掉了。这时你怎么办?你来到聚会中还能献平安祭么?我想不会。你要失去平安。但是还有另一种平安祭,这种平安祭是为着甘心的还愿。这种奉献不在乎神有没有给他们好的家庭。实在说来,他们一点不注意神是否给了他们什么,他们只是为着主的恢复。这对他们是还愿。天地都可以变迁,但他们仍然为着主的恢复。无疑,这种的感觉很重。

许多时候在聚会中,我们听见这两种的平安祭。有人献平安祭为着感恩,说,‘赞美主,祂待我太好,我只盼望得个每月四百元的工作,但现在我有一个月薪五百五十元的工作。’在另一方面,有时我们听见圣徒们说,‘阿利路亚,赞美主!我们不注重这个,也不注重那个,我们来到这里,只是为着主的恢复!主,你是何等慈爱,我们能在这里为着你!’这是一种誓愿,也是甘心的。我们可能失掉职业,可能失掉许多东西,但我们仍然刚强。

为着感谢所献的平安祭,只是当天好吃,不能留到明天,它很快就变陈旧。‘阿利路亚,我有一辆好的车,主给我这么好的一个家,我没有求这么多,但祂给了我。’这种祭物只能在目前的聚会中新鲜,到明天就旧了。在教会中说过了主给我好的工作,明天不能再重复。如果明天再重复,就没有人乐意听了。它要变味,因为太陈旧。但是为还愿所献的平安祭可以留三天。我们第二天可以重复,并且还可以再重复。

这样,为感谢献的平安祭,比为甘心还愿所献的平安祭弱了许多。甘心还愿的平安祭比较更强,并且保持得更久。这种差别是在我们的动机和感觉。当我们把基督带到聚会中来的时候,我们有怎样的动机呢?我们只有感谢的动机呢,或者有还愿的动机?我们都必须学习,把基督带到聚会中来是为着还愿。不管祂给我们作了什么没有,我们仍然为着祂。甚至祂把我们像施浸约翰那样放在监里,我们仍然赞美祂。约翰曾为主作强有力的见证,但是被下监以后,他打发门徒去问主是否真是基督。换句话说,如果耶稣真是基督,应该把他救出监牢。主耶稣叫约翰的门徒告诉约翰说,祂曾为瞎子、瘸子,作了许多事,但祂不愿为约翰作一件事。祂又加上一句,说,如果约翰不因主跌倒,就有福了。如果主这样对待我们,我们就跌倒了,那我们只能献感谢的平安祭,我们总不能献还愿的平安祭。

假设一位青年姊妹,多年盼望得个男孩,最后她得着了她的‘以撒’。我信这位青年母亲会把一个感谢的平安祭带到聚会中来。但是假设过了六个月,主把她的‘以撒’取回去了,这位姊妹还能把感谢的平安祭带到聚会中来么?我恐怕要献上的是哭泣。如果我们只是要主为我们作些什么,那我们只能献感谢的平安祭。但是如果我们在这里向着主,为着祂的旨意有一个甘心的还愿,我们就会有强的动机,把平安祭带到聚会中。这种供物总会保留得久些。

关于这一点还有另外的一面。奉献平安祭的礼物需要新的、鲜的。我们不能把昨天献过的再拿来献上。我们需要今天的、新的。每天我们对基督需要有新的经历。我们都必须知道,引用已往对基督的认识,不大好。引用两个月以前的经历,实在可怜;就是取用昨天的经历,也不大好。我们一直需要新的、鲜的平安祭。

神圣的平安祭

现在我们来到最后一点,平安祭是圣的。这就是为什么主的桌子,真正是一种神圣的交通。我们都必须是圣的。如果我们不洁净,就必须从身体的交通,和共有的享受中被剪除。平安祭是一个预表,而围绕主桌子的交通,是这个预表的应验。林前十章告诉我们,主的桌子就是平安祭享受的成全。在这卷书第五章,保罗告诉我们,一切不洁的人应该从教会的交通中逐出。

什么人是不洁净的呢?保罗说得很清楚,第一种不洁净是淫乱的人。在神的眼中没有什么比淫乱更污秽、更可恶。它把正当的人性摧残了,混乱了。它在神的眼中实在是不洁净。任何人犯了淫乱必须被逐出;除非他悔改,真实转向主,取用祂的宝血洗净一切的污秽。不然的话,这样不洁净的人总不可摸主的桌子。保罗说的还更重些,他说不可与这些不洁的人交往。当然,我们不喜欢有什么规条,但许多次来到主的桌子,我切切祷告主看顾祂的桌子。祂是惟一知道谁是不洁净的。但我们都须对主负责。玷污了主的桌子,这不是件小事。

我们向着主必须把这事看得严重。如果我们曾被什么不洁所玷污,主是怜悯、仁慈的,祂乐意赦免洁净我们,但我们需要悔改。我们需要转向主,作一次清楚的对付,取用主的血洁净我们的污秽。不然的话,我们是不洁净的。如果带着污秽来到主的桌子,我们里面就交不通。在灵的深处,我们已经被剪除了,因为我们不洁净,或者接触了什么不洁的事物。我们自己可能是洁净的,但主的话是说,如果我们接触什么不洁的东西,或不洁的人,我们就污秽了。因此,我们需要悔改、认罪、取用主的血。有些弟兄或姊妹有了淫乱的事,如果我们跟他们细谈这些事,我们也变成不洁净了。我们需要取用主的血,彻底有一次洁净。

保罗在林前十章二十一节说,‘你们不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。’我们不能有分于主的桌子,同时又有分于鬼的事物。

教会的聚会就是筵席,我们都可以把一些东西献给神,这原是好的。但从另一方面,这也是十分严肃的事。当我们不洁净的时候,总不应该来到主的桌子。我们必须被主的血洗净,有一次完全的悔改,受主的对付。

在林前五章,保罗题到六样罪使我们不洁。在第六章,他又题到几样不洁的事。但是他说,‘你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名,并借着我们神的灵,已经洗净,成圣称义了。’(11。)我们许多人从前十分有罪,但在祂全能的名下,已经借着祂的灵,被祂的宝血洗净了。但如果我们仍然生活在这些罪中,没有真实的悔改,也没有真的被主对付过,我们就还是不洁,不配来到主的桌子。愿主怜悯我们每一位!

第二十篇 经历基督作赎罪祭



读经:利未记四章一至十五节,二十二至二十八节,三十二节,六章二十五至三十节,哥林多后书五章二十一节上,罗马书八章三节下,希伯来书九章十二节,十三章十一至十二节。

五种祭

这篇信息要讲到赎罪祭,这是第四种祭。当谈到第一种祭的时候,我们曾指出为什么需要五种祭,那是因为我们在神面前有五种情形。我们的被造是为着神的,可是我们没有为着神;因此我们需要这位绝对为着神的基督作我们的燔祭。我们既不完全也不平衡,所以我们需要基督作素祭。因为祂的人性是如此的柔细、完美和均平。还有,我们与神与人之间都没有平安。整个宇宙没有平安,人类中间也没有平安。学校里没有平安,社会上没有平安,国际之间也没有平安。在家庭里,丈夫与妻子,孩子与父母,彼此之间没有平安。因为人与神没有平安,人与人也没有平安,所以我们需要基督作我们的平安祭。

我们是有罪的。更甚于此,我们就是罪,我们本身就是罪。因此我们需要基督作赎罪祭。因为我们是罪,所以满了过错和恶劣的行为,没有一样是对的。我们对父母有过错,对丈夫,对妻子,对弟兄,对姊妹,对小孩有过错,我们对每一个人都有过错!甚至在穿衣服、剪头发上都有过错。我们在每一方面都有过错!从前有一回,我为着某些事与主办交涉,我想一个钟头的时间足够了。但很快的我发现在每件事上都有错,没有一件是对的。因此我们需要基督作我们的赎愆祭。

这是我们在神面前的情形。我们不为着神,不柔细、不完全,对神对人没有和平,我们本身是罪,并且满了过错和恶劣的行为。这是我们五种的情形,我们需要五种的祭。但是赞美主!这意思是我们应用基督至少有五方面。祂是我们惟一的需要。我们不为着神,但祂为着神。我们不完全,但祂完全。我们没有平安,但祂是平安。我们是有罪的,我们是罪,但祂是赎罪祭来对付我们的罪。我们满了过错,但祂是我们的赎愆祭。阿利路亚!我们有这样的一位基督,祂在神面前顾到我们各种的情形。

我们不应该认为我们是了不起的人物,我们中间没有一个是了不起的。事实上,我们都是可怜的。我们不为着神,我们仍然为着自己。在上一篇信息中,我们已经题过感谢和甘心。我们是为着感谢,而不是为着甘心。这说出我们是为着自己,而没有关心神。我们不完全,也不柔细;我们实在没有平安。我们的心不是一颗向着神的心,而是一颗向着罪的心。我们越在光中看自己,就越发现自己除了罪之外,什么都没有。但是赞美主,我们是这样的糟糕,基督却是那样的美好。我们所不是的,祂都是。我们能在燔祭与素祭中享受祂。这是两个基本的祭。在这些祭的上面,我们能享受祂作我们的平安祭。

我们需要再多看一点。在我们悔改接受主耶稣为救主的时候,并不觉得我们是这样的有罪。我们可能觉得自己不好,曾有许多过错,但从来没想到自己本身就是罪。无论是故意去犯罪,或无意去犯罪,我们就是罪。因此利未记第四章用误犯二字。‘耶和华对摩西说,你晓谕以色列人说,若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上,误犯了一件;或是受膏的祭司犯罪,使百姓陷在罪里,就当为他所犯的罪,把没有残疾的公牛犊,献给耶和华为赎罪祭。’(1~3。)

‘误犯’这个辞,也可用‘不情愿’、‘无知’、‘不在意’、‘粗心的’,来代替。这是一幅图画,意思要我们领会,当我们享受主作燔祭、素祭、平安祭的时候;我们这个人就是罪。不论我们是否有意恨恶别人,到底恨恶了。不论我们是否有意发脾气,脾气到底发了。甚至我们不喜欢骄傲,但确是骄傲了。这就是保罗在罗马七章所说的。他说,他所恨恶的,他倒去作;他不愿意作的,结果作了。可能在早晨我们决定这一天不说一句闲话,但这一天的闲话比往日更多。我们决心再不批评别人,那知在一小时之后,大大的批评某人。保罗在七章十七节说,‘既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。’不是我,乃是罪。加拉太二章二十节有这样的话:‘不再是我,乃是基督在我里面活着。’罗马七章所说的,就像加拉太二章所说的,是另一个人。不过这个人的名字不是基督,乃是罪。他的第一个名字是罪,末一个名字是罪,中间的名字也是罪。罪,罪,罪。现在不再是我作的,乃是住在我里头的罪作的。

我们可能想我们有极好的行为,结果,却发现一切所作的都是极坏的。当要作的时候,我们想是极对的,但作出来却是极坏的。这证明什么?这证明在我们里面有一种东西叫作罪,而这个罪就是我们自己。

根源

利未记第四章是很难明白的一章。我年轻的时候,费了好几年的工夫想明白它,但是不成功。首先这章说,如果一个祭司无意之中有了错,他必须献赎罪祭。若是以色列全会众,误犯了什么过错,他们必须献赎罪祭。又说,如果一个官长误犯了什么过错,他必须献赎罪祭。然后又说,一个普通的百姓误犯了什么过错,他必须献赎罪祭。从这幅图画我们能看出,这是一个敬拜神、事奉神的聚会,正像我们今天所作的。我们就是一个敬拜神的聚会,享受基督作为我们的燔祭、素祭与平安祭。我们可能认为相处得都很好,我们是在教会生活的恢复中,我们所作的必定是对的。是的,今天看起来可能是不错,但过了三周会发现,我们三周之前所作的是极其可憎的。

这章所题的,第一是带领聚会的人有过错。他可能想他是百分之百的对,他的错是无意的。过了一段时间,他才发现有了过错。这是什么?这不是一种行为上的错误,这是从我们里面出来的东西。那在我们里面的就是罪,因此凡从里面出来的不会是对的。然后这章说到全会众、官长、或普通人误犯了什么过错。所以这章的图画是描写给我们看见,在我们里面有些东西常使我们有错。这章不是说到什么罪过,或者坏的行动,它是对付我们错误的根源。

我们错误的根源是什么?或许说是罪,但这只是一种道理的说法。我们必须晓得,我们这个人就是各种错误的根源。假如地方教会一个人都没有,地方教会就永远不会有错。在这里人越多,错误也会越多。如果我们只有十个弟兄姊妹聚会在一起,错误一定不会像今天这样多;今天我们差不多有一千个源头。这章不是对付过错,乃是对付过错的源头,而那个源头就是我们自己。我们是罪,所以需要基督作我们的赎罪祭。我们的每一滴血,每一丝肌肉纤维都是罪,我们根本是由罪组成的。因为我们是罪,所以我们需要赎罪祭。赞美主,基督是我们的赎罪祭。林后五章二十一节说,基督替我们成为罪。

‘为着罪’

我作了多年的基督徒,还不明白基督如何除掉我的罪。我是有罪的,我犯了许多罪,但基督借着十字架上的死除掉了我的罪。后来过了好几年,我开始明白一些关于基督担负我罪过的事。又过了很长的时间,我才明白基督如何成为罪。祂不仅担当我的罪过,祂并且成为罪。神叫祂为着我们成为罪。祂死在十字架上,不仅担当我们的罪,并且祂自己在那里就是罪。祂在那里成了罪而被定罪,被钉死。这件事在罗马八章三节可以看到:‘神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,为着罪,在肉体中定罪了罪。’(照原文另译。)这里的‘为着罪’,也可译作‘为着罪成为一个祭物’。那意思就是基督成为一个赎罪祭,来定罪了罪。当基督被钉在十字架上的时候,祂不仅是我们的救赎者,并且成为罪本身。我知道,这一点对我们有点难于领会。有一个预表,给了我们一幅很好的图画。

铜蛇

主耶稣告诉尼哥底母说,祂要像铜蛇在杆子上被举起来。(约三14。)祂是摩西举起来的铜蛇。我们简直没法明白。祂被挂在十字架上,在我们看来祂是耶稣,我们的救赎主,但在神的眼中祂是蛇。当然祂只有蛇的形状,祂没有蛇的性情。铜蛇只不过有蛇的形状,没有蛇的毒气。罗马八章三节说,神差祂的儿子成为罪身的形状。祂是在一种罪身的形状中,但祂自己没有罪。我们必须知道,基督是替我们成为罪。我们不仅有许多罪,并且我们就是罪。因此基督不仅担负我们的罪,并且祂也替我们成为罪。祂成为肉身就是成为罪。在圣经中,肉身的意思几乎就等于罪。当基督成为肉身的时候,祂变成了罪。因为祂成为罪,所以祂能成为赎罪祭来对付我们这个罪人。祂不仅对付我们许多的罪过,并且对付我们这是罪的人。

赎罪祭的血

赎罪祭牲必须由献祭的人宰杀在神面前的祭坛上。在这个祭中最重要的,并且被详细题说的,是血。‘他要牵公牛到会幕门口,在耶和华面前,按手在牛的头上,把牛宰于耶和华面前。受膏的祭司,要取些公牛的血,带到会幕,把指头蘸于血中,在耶和华面前,对着圣所的幔子,弹血七次。又要把些血抹在会幕内,耶和华面前香坛的四角上;再把公牛所有的血,倒在会幕门口,燔祭坛的脚那里。’(利四4~7。)

第一,血流出来,然后祭司带些血到圣所,在幔子前面弹七次。这意思是把血洒在幔子后面的神面前。这个目的一定是为着满足神的要求和需要。把血洒在神面前之后,祭司又要取些血抹在香坛的四角上。我们知道香坛是在圣所内,正在幔子前边。幔子里面就是至圣所,神所在的地方。把血抹在香坛的四角上,是为着使我们蒙悦纳。把血弹七次是为着神的满足,把血抹在香坛的四角是为叫我们蒙悦纳。这意思是说,不论何时我们与神有交通,必须借着血的功劳。乃是借着血,我们的祷告和交通才得蒙悦纳。

然后所有的血都倒在燔祭坛的脚那里,在献祭之人的面前。这时献祭的人满有安息,因为他知道血已经弹在神的面前,抹在香坛的四角上,并且已经倒在祭坛的脚那里。他看见血就知道他已经蒙救赎,并且完全蒙神悦纳。神所有一切的要求和需要,都被基督满足了,所以献祭的人得到完全的平安。有这血,他没有惧怕。神已经完全得到满足,人也完全蒙神悦纳。血弹七次是为着神的,但把血倒在祭坛的脚那里,是为着献祭之人的。

希伯来九章十二节告诉我们,基督升到诸天之上,带着血进入天上的圣所,把血洒在那里。‘并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。’

两种的赎罪祭

赎罪祭有两种。一种是为着祭司和全会众误犯的过错。为着这个赎罪祭,血必须带到圣所。但为着一个官长,或为着一个普通的百姓,血不需要带进圣所。只要把血抹在燔祭坛的四角上,显示这血的效力,就是它救赎和洁净的权能。然后把其余的血倒在祭坛的脚那里。赎罪祭为什么有这两种区别呢?在第一种赎罪祭里,血必须带进圣所,弹在神的面前,而第二种不需要,血只抹在燔祭坛的四角上。有这种区别,因为第一种赎罪祭是为着全会众,而第二种是为着个人。全会众比起个人的情形要严重得多。第一种的赎罪祭,祭司不能吃,整个是为着神的。但第二种的赎罪祭,祭司可以吃。

赎罪祭牲的身体

现在我们必须来看看赎罪祭牲的身体。‘要把赎罪祭公牛所有的脂油,乃是盖脏的脂油,和脏上所有的脂油,并两个腰子,和腰子上的脂油,就是靠腰两旁的脂油,与肝上的网子,和腰子,一概取下,与平安祭公牛上所取的一样;祭司要把这些烧在燔祭的坛上。公牛的皮,和所有的肉,并头、腿、脏、腑、粪,就是全公牛,要搬到营外洁净之地,倒灰之所,用火烧在柴上。’(利四8~12。)

这几节圣经清楚的告诉我们,脂油必须烧在燔祭坛上,作为馨香献给神。这是为着神的满足。然后整个的身体,包括着皮、内脏和粪,要搬到营外,洁净之地,倒灰之所;在那里整个的赎罪祭被烧掉了。脂油必须烧在燔祭坛上,身体其他的部分要烧在营外,洁净之地,倒灰之所。脂油的处理和身体其他各部分不同,因为脂油是为着神的满足,因此它被烧在坛上。至于身体是为着神公义的审判,所以必须烧在营外受审判的地方。

全会众所献赎罪祭牲的身体,全数是神的分,没有一点为着别人。但个人所献的赎罪祭,却留下一分,为着服事的祭司。这显示给我们,基督是如此的丰富。祂的丰富足以应付全会众的需要,并且足以应付个人的需要而有余。为着个人,基督的丰富无法用尽,所以还有多余的分,为着祭司们。为全会众所献的赎罪祭,全数是给神的。为个人所献的赎罪祭,因为个人不会把基督用尽,所以还有一分为别人享受。

享受赎罪祭的方式

服事的祭司如何享受那一分赎罪祭呢?这一点在利未记六章二十五至二十七节上半可以清楚的看见。‘你对亚伦和他的子孙说,赎罪祭的条例,乃是这样,要在耶和华面前宰燔祭牲的地方,宰赎罪祭牲;这是至圣的。为赎罪献这祭的祭司要吃,要在圣处,就是在会幕的院子里吃。凡摸这祭肉的,要成为圣。’第一,很清楚的说,他不能在家中享受那一分赎罪祭,他必须在会幕院子里享受。这种对基督的享受是属于身体-教会的,不是个人的。在某种情形之下你自己可以享受基督,但你个人总不能享受基督作给神的赎罪祭。这必须在会幕院子里享受,必须在圣别的方式中享受。

打碎,擦磨,涮净

现在我们必须来看一些关于煮赎罪祭物的器具。‘惟有煮祭物的瓦器要打碎,若是煮在铜器里,这铜器要擦磨,在水中涮净。’(利六28。)若是瓦器必须打碎,若是铜器必须擦磨、涮净。我们是瓦器,那是我们的本性。我们是土制的,所以我们是瓦器。铜在预表中象征神的审判。这个意思是说,这种器具经过了神的审判。燔祭坛和洗濯盆都是铜作的。(出二七2,三十18。)所以铜器代表我们重生的人。我们天然的人是一种瓦器,而重生的人是铜器。我们天然的人必须打碎,我们重生的人必须擦磨,在水中涮净。这水是以弗所五章二十六节所说在话中的水。擦磨,是神兴起环境来擦磨我们。神用环境擦磨我们,也用祂的话涮净我们。天然的部分必须打碎,而重生的部分必须擦磨、涮净。

男丁可以吃

只有祭司中的男丁有权利吃赎罪祭。男丁常是代表强壮的。亚伦也有女儿,但女儿没有这种特别权利吃赎罪祭。这指示我们,在教会生活中只有强壮的人才有权利吃基督作赎罪祭。我们把基督当赎罪祭服事给别人,就是传福音。我们这样把基督作赎罪祭服事出去的时候,我们就是服事的祭司。因此我们有权利在赎罪祭中享受一分基督。教会中比较软弱的,他们没有把基督当赎罪祭服事给别人,就没有权利享受基督作赎罪祭。只有愿意把基督这样服事给别人的是强壮者,他们有权利有资格,享受基督作赎罪祭。不论他们是弟兄或是姊妹,他们是祭司中的男丁,因为他们在教会生活中是强壮者。

大小不同

我们也需要来看,赎罪祭有大小的分别。一头公牛比一只山羊强壮得多。为祭司和全会众的赎罪祭都是一只公牛犊,这表明基督是如此的强壮并且满有能力,足够给全会众作赎罪祭。以后题到一只公山羊,那是比较弱些;再题到一只母山羊,更是弱些;第四是一只母绵羊羔,最弱啦。赎罪祭可能弱些,也可能强些。所以赎罪祭和别种祭一样,在享受基督和认识基督上有不同的等级。

血和灰

赎罪祭中还有两样东西,对我们作强的见证,那就是血和灰。血是在祭坛的脚那里,灰是在洁净的地方。血,证明神的要求已经得到满足,现在我们是在神的悦纳之下。灰,是宣告我们所有的审判都过去了。灰,是某种东西烧过了的残余。基督被烧了,站在我们的地位上彻底的受了审判。祂经过了各种的审判,所剩下的只是灰。我们一看见灰,就知道审判已经过去了。阿利路亚,有这样的一个赎罪祭!血和灰对我们是很有意义的。

出到营外

还有一点,希伯来十三章十一至十二节告诉我们,作赎罪祭的耶稣被烧在营外。‘原来牲畜的血,被大祭司带入圣所作赎罪祭,牲畜的身子,被烧在营外。所以耶稣,要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。’因为耶稣在营外受苦,我们这些享受祂作赎罪祭的人,也必须出到城门外。我们必须跟随祂出到世界和宗教的营外去。我们必须脱离任何宗教的组织,以及任何世界的组织。耶稣在那里受审判,那里就是我们应站的地方。我们越出到城门外,我们就越来到耶稣被烧成灰的地方。这样,我们就真能享受祂,为着血和灰,而赞美祂。我们也同样站在灰的立场,我们是出到营外之耶稣的跟随者。我们不在任何世界和宗教的组织里面。这位救赎的耶稣引领我们脱离这一切的事物。现在我们所见的,只有血和灰。那些跟随耶稣出到营外的,也都变成灰了。我们不是别的,只是跟从耶稣的灰,而这就是对基督作赎罪祭完满的享受。

第二一篇 经历基督作我们的赎愆祭



读经:利未记五章一至十九节,六章一至七节,七章七节,彼得前书二章二十四节,以赛亚书五十三章六节下,十节上,十一节下。

罪和赎愆祭

五种祭最后的一种是赎愆祭。我们可能都想要明白一个问题,赎罪祭和赎愆祭到底有什么区别?许多人读利未记第四章和第五章总是搞不清楚。因为第五章是讲赎愆祭,却也有几处题到赎罪祭。

现在请读利未记五章的几节圣经:‘并要因所犯的罪,把他的赎愆祭牲,就是羊群中的母羊,或是一只羊羔,或是一只山羊,牵到耶和华面前为赎罪祭;至于他的罪,祭司要为他赎了。他的力量若不够献一只羊羔,就要因所犯的罪,把两只斑鸠,或是两只鶵鸽,带到耶和华面前为赎愆祭;一只作赎罪祭,一只作燔祭。’(6~7。)这是赎愆祭,但有一部分是赎罪祭。到第九节末了,它说,‘这是赎罪祭。’可见这两种祭彼此有密切的关连。

利未记第四章说到误犯的过错,需要赎罪祭。五章十七至十八节关于赎愆祭却说,‘若有人犯罪,行了耶和华所吩咐不可行的什么事,他虽然不知道,还是有了罪,就要担当他的罪孽。也要照你所估定的价,从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来,给祭司作赎愆祭;至于他误行的那错事,祭司要为他赎罪,他必蒙赦免。’这里说的虽是赎愆祭,却与赎罪祭一样。

到底一棵苹果树和一个苹果有什么分别呢?你可以说,一个是种子,而另一个是果实。在某种意义之下,是有区别;但在另一种意义之下,几乎没有区别。你把一粒麦子种在地里,它生出许多子粒,这许多子粒就是那种子的果实。结果,每一粒果实都和那种子一样。赎愆祭和赎罪祭也是同样的道理。它们是相像,但却有分别。

本性和行为

彼前二章二十四节告诉我们,主耶稣挂在木头上,亲身担当了我们的罪。却没有一节圣经说,祂担当了我们的罪性。但在林后五章二十一节说,祂替我们成为罪。祂替我们成为罪,祂担当了我们的罪行。罪行是指着我们所犯的愆尤、罪孽、过错,但罪性并不一样。到底罪行和罪性有什么分别呢?罪性是我们的本性,而罪行是我们的动作行为。用种子和果实作比方,可以看出这两方面。第一方面是我们本性里面的种子,第二方面是我们行为上的果实。换句话说,罪性是指着我们有罪的天性,而罪行是指着我们有罪的行为。一个是本性,一个是行动。

我们的本性都一样,但在行为上可能有大的差别。你可能恨人,我可能爱人。你可能骄傲,我可能谦卑。你可能杀过几个人,而我一个都没杀过。在行为上我们有大的差别,但在本性上我们是绝对的一样。你想你的本性会比强盗好一点么?你想你的本性会比那犯大罪的强一些么?就着我们的本性来说,没有分别。无论我们是好是坏,是道德或者不道德,在我们的本性方面完全一样。但我们的行为动作,可能有很大的差别。因此我们有两个问题:一个是本性中的罪性,一个是行事为人的罪行。

假设一个人很骄傲,满了怨恨,在家庭和朋友中间,造成许多伤害。另外还有一个好人,从他生下来到现在几乎没犯什么过错,他是这样的一个好人。当然那个坏人需要耶稣的血;耶稣死在十字架上,担当他所有的罪恶。他信靠耶稣,满心感激祂的血。但是请问这个好人需要神羔羊的血么?血是为洁除罪污的。他似乎没有什么罪,他是如此的完全、柔细,他为什么需要耶稣的血呢?但我们必须明白,他的好和他的完美,只是外面的,在人眼前的;而在里面他还不过是罪。不论人是好是坏,每个人里面都是极坏的。我们都需要耶稣,因为耶稣不仅担当我们的罪孽,并且祂替我们成为罪。

罪性和罪行

我们都必须明白,我们不仅犯了许多罪,并且我们就是罪。我们可能从来没作过什么恶事,但里面仍是罪。不论苹果树有没有结苹果,它仍然是一棵苹果树。赞美主!在一方面祂替我们成为罪,在另一方面祂担负了我们一切的罪孽。祂是赎罪祭,祂也是赎愆祭。结果,赎愆祭也是赎罪祭。

在你作基督徒这些年间,曾有几次觉得主耶稣是你的赎罪祭?祂不仅是我们的赎愆祭,也是我们的赎罪祭。我怕我们中间许多人从来没认识我们的罪性,我们只认识我们的罪行。虽然我们多次为着我们的罪行享受祂作祭物,却从来没有为着罪性享受祂作祭物。‘主阿,我们是作恶的,但你为我们的罪过死在十字架上。’这是享受主作赎愆祭。但是我们不仅犯了罪,并且是罪。

一个好人可能从来没作过什么坏事,但他仍然必须在神面前认罪,取用基督的血。这不是为着外面的过错,乃是为着里面的罪性。这不是为着他所作的,乃是为着他所是的。他所是的是罪性,他所作的是罪行。耶稣替我们成为罪,祂也担当我们的罪过。

赎罪祭更严重

当我们在内在生命里对主有更深认识的时候,我们就会明白,为什么在利未记中,把赎罪祭摆在赎愆祭的前面。这是因为罪性比罪行更严重。罪性是种子,是根,是源头;而罪行仅是外面的果子,并不顶严重。在神眼中最严重的是罪性,那就是说我们所是的比所作的更严重。因此我们首先需要赎罪祭,然后才需要赎愆祭。

为赎罪祭需要一头强壮的公牛犊,但为赎愆祭没题过公牛犊。为赎愆祭所用最大的祭牲是一只母绵羊。这就显示为着对付我们的罪行,不需要一个强壮的祭物。我们却需要一头强壮的公牛来对付我们的罪性。一只软弱的斑鸠或鶵鸽,就够用为赎愆祭;但在利未记四章所题的赎罪祭,最弱的也需要一只羊羔。为着赎愆祭还有更弱的,一伊法细面的十分之一也可以。不是一伊法,只是细面一伊法的十分之一。这就证明赎愆祭不像赎罪祭那样严重。

当我刚得救的时候,我未曾听过关于罪性的讲道,却听过关于世界的。我听过法老如何是这世界的王,世人都在他的统治之下,因此我为受世界霸占而悔改。那时我在良心上对于罪过没有多少感觉。及至我被主得着了,向主说,我愿为着主的缘故而抛弃世界,可是对于罪过还没有多少悔悟。用象征的说法,那时我的赎愆祭,只是一伊法细面的十分之一。然而我确是得救了。或者在你得救的时候,你感觉耶稣作你的赎愆祭,像一只公羊。近些年来,我享受主耶稣作我的赎罪祭像一头公牛犊。有时我像一个祭司作了些错事,借着这些经历,我知道在我本性方面的过错是更严重些。我需要强壮的耶稣,一头公牛犊,不仅是一伊法细面的十分之一。这意思是说,我今天学习着赏识并享受主作我的赎罪祭与赎愆祭,是比五十年前的多。

当我们把利未记四、五两章摆在一起的时候,我们有公牛犊、绵羊、山羊、羊羔、斑鸠、鶵鸽、和一伊法细面的十分之一。从这些点我们看见为赎罪祭的最强,为赎愆祭的最弱。但无论如何的弱,只要你一接触着,你就得救了。

我们都必须知道,我们所是的,重于我们所作的。我们外面所作的,不像我们里面所是的那么严重。我们外面所作的,只是过犯愆尤,而里面所是的是罪。因此,在一方面圣经告诉我们,耶稣如何替我们成为罪,像林后五章二十一节所说的。在另一方面,几处经节告诉我们,耶稣如何担当我们的罪,就像彼前二章二十四节所说的。以赛亚五十三章也告诉我们,神如何叫耶稣在十字架上作赎愆祭,背负我们的愆尤、过犯和罪孽。在十节那个赎罪祭,应该是赎愆祭。所以这一节应该是这样:‘耶和华却定意将祂压伤,使祂受痛苦;耶和华以祂为赎愆祭…。’以赛亚五十三章所显示给我们的,是耶稣作赎愆祭。

两种需要

现在都应该知道,我们有两种需要。第一必须晓得我们是罪。无论何时我们来到神的面前,不管有没有犯什么过错,仍然需要耶稣作赎罪祭。第二个需要,是我们有许多罪过。我们对神对人必须都没有问题。这是利未记五、六章所告诉我们的。可是我们对神对人都有问题,我们犯了许多罪过。赎愆祭是为对付我们与神、与人之间不妥当的地方。利未记五章说,如果我们得罪神,我们需要赎愆祭;第六章说,如果得罪人,也需要赎愆祭。

利未记第四章只说一个祭司,全会众,一个官长,或一个平民,误犯了什么过错,得罪了神,却没说出什么具体的罪过来。在第五章和第六章却很具体的说出来。比方一个以色列人把当纳的百分之十的出产,只奉献百分之九,为欠神百分之一的出产,就有了罪过,是一种很具体的事,不像第四章那样含糊。这是因为罪孽在我们本性中不会太具体,但罪过在行为上是很具体的。

赔偿

我们对神有什么亏欠,须先献赎愆祭,然后赔偿。但是我们对人有什么亏欠,须先赔偿,然后来献赎愆祭。对神对人的赔偿,都须另加五分之一。加上五分之一是什么意思呢?五在圣经中总是负责任的意思。因着我们有亏欠,我们就没能好好的负起责任来,所以我们必须加上一些东西。这意思是说,我们必须明白,要多负一点责任。如果我们亏欠了别人什么东西,首先须赔偿所欠的,然后对神献赎愆祭。但我们对神亏欠了什么东西,须先献赎愆祭,然后赔偿。

圣经中这些地方都是指示我们,在会幕中必须如何没有差错。我们必须知道我们是罪,所以需要耶稣作赎罪祭。我们对神必须确实毫无问题,不能笼统的说我们有罪,必须细看在日常生活中有什么亏欠神的地方。如果有亏欠,我们对神就是不义。这意思是说,如果在什么事上对神有差错,或者在什么东西上亏欠了神,我们就必须赔偿。如果主光照我们,我怕我们对神在许多事上有差错;在许多方面,我们对神有亏欠。所以我们必须为着在神面前一切的亏欠,取用耶稣作我们的赎愆祭。同时我们必须实行赔偿。

一九三三年我在上海,倪弟兄根据利未记第六章出版一本书,这书的名字是‘赎愆祭的另一面’。倪弟兄在这本书中说,我们作神的百姓,对每个人都必须合理;我们不应该在任何事上亏欠任何人。借着这句话,许多人蒙了光照。我们开始检查我们的事物,就发现我们所有的许多东西并不属于我们,于是开始赔偿。有人发现书籍是多年前向人借的,却一直没归还。结果发现在许多事上我们不公义。甚至有人把一大笔钱归还政府,作了很强的见证。这不是规条,但是你如果愿意对神对人,在每件事上都没有亏欠,那么,你回家去就仔细检查检查。我恐怕你至少有五项东西是需要赔偿的。

这个原则在马太五章二十三至二十四节也是一样:‘所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。’没有赔偿,神就不悦纳我们的礼物。因为神是公义正直的,我们必须对祂公义,对人也公义。祂不要祂的百姓不义。然而我再说,这不是规条,这完全是祂的恩典。

安息和释放

当我们对神对人都完全是义的时候,那就是我们真正安息、释放、享受的时候。‘阿利路亚,我对神对众人都是义的!何等的释放!何等的安息!何等的快活!’你想这是一件小事么?如果我们知道了,我们不仅有罪过,有罪性,我们取用耶稣作赎罪祭和赎愆祭;如果我们对神对人都是义的,那我们都要何等的活泼、高昂、释放!那要使我们里外完全公义。利未记四、五、六,三章圣经,对于神的子民日常的生活是非常实际的!

赞美主,祂是我们的赎罪祭,祂也是我们的赎愆祭!我们必须经常取用祂作我们的赎罪祭,并且不断的在对神和对人的关系上,取用祂作我们的赎愆祭。当我们恢复之后,我们就有释放、喜乐、宁静和平安。这是因为罪已经对付过了,我们对神对人都是义的。这样的人是如此的得胜。这就是教会。教会就是恢复、宁静、安息、快乐的一班人,借着耶稣作赎罪祭,罪对付过了;借着祂作赎愆祭,所有的过犯也都对付过了。现在我们里里外外都不受搅扰,借着基督作赎罪祭,里面对付过了;借着主作我们的赎愆祭,所有的愆尤、罪孽、过犯也都对付过了。我们是完全的释放。阿利路亚!不再受罪性的缠累,也没有罪行的控告。我们在神和人的面前都是义的。这对全宇宙是强的见证。愿我们继续取用基督作赎罪祭和赎愆祭!