第一层里的第一个经历，就是‘重生’。
从认识方面来说，重生乃是人在自己原有的生命之外，再得着神的生命。这个我们在生命的认识里已经讲过了。现在我们要简要的从经历方面来看：重生到底是什么？重生的光景又是如何？
一 是救恩经历的生命部分
我们得救的故事，就是经历神的救恩。神的救恩是极其丰满，也是极其完全的。就如：赦罪、洗净、成圣、称义、释放、重生等等，都是神救恩里的部分。但在这么多的部分里，只有重生是生命的部分。我们的罪得赦免，并不是生命；我们的罪得洗净，也不是生命。我们得着成圣，不是生命；我们得著称义，也不是生命。连我们得释放，也不能说绝对是生命，因为有的部分是指着我们从律法之下释放出来，也有的部分是指着我们从罪恶的捆绑里释放出来，并不都是生命的故事。这些都不过是神在我们身上的一点作为而已。在神的救恩里，只有重生才是生命的部分，所以我们经历神救恩的时候，也只有重生才是我们经历神救恩的生命部分。
二 是救恩经历的中心部分
重生既是救恩经历的生命部分，也就是救恩经历的中心部分。因为神拯救我们的中心目的就是要叫我们得着祂的生命。祂赦免我们的罪，是为着这个，祂洗净我们，是为着这个，祂使我们成圣，祂称我们为义，以及祂释放我们，都是为着这个，而这个就是重生。所以重生乃是神救恩里的中心部分，也就是我们对神救恩经历的中心部分。
三 是生命经历的开始
在生命的认识里我们曾说过，生命的第一个经历就是重生。人没有得着重生，他生命的经历就没有开始；人得着了重生，他生命的经历才算开始了。所以从经历方面来说，重生乃是生命经历的开始。
四 是神生命在我们里面的进入
重生既是人在自己原有的生命之外，再得着神的生命，就我们得着重生的时候，也就是神的生命进到我们里面来的时候，所以重生也是神生命在我们里面的进入。
五 是基督在我们里面的诞生
重生不只是神生命在我们里面的进入，也可说就是基督在我们里面的诞生。因为神的生命乃是在基督里进到我们里面的，所以当我们重生的时候，一面说是神的生命进到我们里面来，另一面也可以说是基督诞生到我们里面来。基督在我们里面的诞生，就是基督再一次降生在我们里面。每一次有人得着重生，那就是基督在人里面再一次的诞生。所以重生就是基督在我们里面的诞生。
六 是新人的起头
重生也是我们里面新人的起头。我们所有属灵生命的经历，都是我们里面新人的故事，而这一个新人乃是在我们重生的时候起头的。我们没有得着重生以前，是在亚当里，是一个堕落的罪人，也就是一个旧人。我们一得着重生，神的生命就在基督里进到我们里面来了。这生命乃是一个新生的成分，它和我们的灵调在一起，就成为我们里面的新人。所以我们每一个得着重生的人，可说都是双重的人：一重是在亚当里堕落的旧人，一重是在基督里得救的新人。这个新人乃是在我们重生的时候开始的，所以重生就是我们新人的起头。
我们再来看经历重生的光景。重生的经历，特别和我们的性情、心、灵、并神的生命，这四方面有关系。所以我们就按着这四方面，来看我们重生前、重生时、以及重生后的光景。
一 重生前的光景
第一，性情是败坏的。耶利米十七章九节说，‘人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？’这虽是说到人的心，其实就是指着人的性情说的。这给我们看见，我们在重生以前原有的性情，乃是诡诈弯曲，败坏到极处，与神的性情不能相合的。
第二，心向神是硬的。以西结三十六章二十六节，将我们原有的心称作‘石心’。这就是说我们在重生以前，心向着神总是顶撞、倔强，如同石头一般的刚硬。
第三，灵向神是死的。我们在重生以前，因着犯罪，灵向神就死了，（弗二1，）失去了接触神的功能，所以我们就不能与神交通，并领会神属灵的事。
第四，人与神的生命是隔绝的。一个没有重生的人，既然他的性情是败坏的，他的心向神是刚硬的，他的灵向神也是死的，所以他整个人就与神的生命隔绝了。（弗四18。）
这些都是我们在重生以前的光景。
二 经历重生时的光景
第一，看见自己性情是败坏的。我们在重生以前，性情虽是败坏的，自己却不知道。乃是当我们经历重生的时候，因着圣灵的光照，才看见自己是败坏的。这时不只看见外面的行为是败坏的，更看见里面的性情也是败坏的。
第二，心向神痛悔。当我们经历重生的时候，一蒙了圣灵的光照，看见自己的败坏，得罪神又亏欠人，我们的心就在神面前自责痛悔。
第三，灵向神忧伤。因着我们心里的痛悔，深处的灵也就感觉得极其忧伤。这时我们的灵，正如诗篇五十一篇十七节所说，乃是一个‘忧伤的灵’。那里的‘忧伤’，原文的意思乃是‘破裂’。当我们正在蒙圣灵重生的时候，我们最深处的灵感觉忧伤，实在如同破裂了一般。
第四，人接触神的生命。自从人犯罪堕落，被神赶出伊甸园外，就有基路伯和发火焰转动的剑，把守生命树的道路，使人无法再接触生命树，而得着神的生命。等到主耶稣在十字架上流血受死，满足了神荣耀、圣洁和公义的要求，就把这通到神生命的路打开了。所以在我们重生的时候，因着我们忧伤、痛悔、相信，接受主耶稣基督作救主，就能在我们的灵里接触到祂里面神的生命。因为神的生命，就是在祂儿子主耶稣基督里面。（约壹五11。）
三 重生以后的光景
第一，感觉自己的性情是败坏的。在重生的时候，我们看见自己的性情是败坏的，在重生以后，就因着那一次的看见，而一直感觉自己的性情是败坏的。
第二，心向神软化了。我们在重生以前向神刚硬如石的心，经过了重生时的痛悔，就向神软化下来，而变作‘肉心’了。（结三六26。）我们的心软化了，就喜欢爱神，亲近神，羡慕接触属灵的事，对于神的命令，也是乐意接受，欢喜顺服；不倔强，不反抗；就是有时遵行不来，也是愿意遵行。
第三，灵向神活了。我们重生以前死了的灵，在重生的时候，因着接触神的生命，就被神生命的复活大能点活过来了。灵活过来了，就能接触神，和神交通，领会神属灵的事，并且有力量遵行神的旨意。
第四，有了神的生命。因着我们在重生时接触并接受了神的生命，所以我们里面就有了神的生命。同时也就有了神的性情，因为神的性情就在神的生命里面。
所以我们讲到重生的经历，就着我们的性情、心、灵、和神的生命，这四方面的情形来说，前后的变化都是很清楚的。我们的性情，在重生以前是败坏的，在重生的时候就看见它是败坏的，在重生以后就一直感觉它是败坏的。我们的心，在重生以前向着神是硬的，在重生的时候就是痛悔的，在重生以后就向神软化了。我们的灵，在重生以前向着神是死的，在重生的时候就是忧伤的，在重生以后向着神就是活的。我们对于神的生命，在重生以前是隔绝的，在重生的时候就接触了神的生命，在重生以后就有了神的生命。我们若能把这几点都弄清楚了，对于重生的经历，就算认识得很透彻了。
我们现在紧接着来看第二个生命经历，就是‘了结已往’。
认真说来，‘了结已往’并不能算是一个单独的生命经历，只能算是附属于重生的一个经历。因为一个人只要他真正重生得救了，他已往的一切自然就告了一个段落，有了一个结束。所以一个正常的重生经历，定规是包括了结已往的成分的。但是因着有些人，好像他们重生得不大好，得救的不够透彻，所以虽然重生得救了，已往的一切并没有即刻了结；乃是等到他们再一次被主复兴起来，才补上这了结的功课。因此我们把重生和了结已往分开，当作两个生命经历来说，也未尝不可。
关于了结已往，圣经中并没有明文的教训，却有两处很好的榜样，一处是路加十九章一至十节所说撒该得救后了结的故事；一处是行传十九章十八至十九节所说，以弗所人得救后了结的故事。
在路加十九章那里说，撒该一得救，立刻感觉到他已往曾讹诈过人，有了不义；又觉得他是个爱钱的人，过着吝啬的生活。所以他就对主说，凡他所讹诈人的，情愿还人四倍，又愿把家财的一半分给穷人。这就是他对已往的了结。在行传十九章那里说，以弗所的信徒由保罗带领得救以后，就多有人来承认诉说自己所行的事，也有许多人自动交出已往那些行邪术的书籍，都堆积在众人面前焚烧了。这也就是他们对已往的了结。
我们重生得救以后，对已往的事，那些是该了结的？我们了结已往的对象是什么？归纳起来说，了结已往的对象共有四类：第一，不义的事；第二，不正的事物；第三，邪污的事物；第四，旧生活。我们得救以后，对这些都得有一个清理，作一个结束。
一 不义的事物
不义就是不合理、不合法。凡我们已往用不合理、不合法的手段，例如偷窃、拐骗、强取、侵占、拾遗、久借不还等等，所得来的东西；以及所有与人不合法的关系，向人不合理的对待，这一切不义的事物，都是我们所该了结的。
二 不正的事物
不正和不义很相近，但还有分别。不义是说，一件东西得来的手续，或一件事情的关系，是不合理、不合法的。不正是说，一件东西，或一件事情，本身的性质就是不正当、不正派的。例如赌具和酒具，可能都是用钱买来的，是用合法的手续得来的；但赌具是用来赌博的，酒具是用来喝酒的，这些赌博和喝酒都是不正当、不正派的事，所以这些赌具和酒具的性质，也就是不正当、不正派的。又如抽烟和看淫秽小说，也不能说是不义，但确是不正经、不正当的。这一切不正的事物，也都是我们所该了结的。
三 邪污的事物
邪污的事物，就是与偶像发生关系的事物。就如雕塑、绘画的偶像、拜偶像用的烛台、香炉、带龙的首饰、家具、衣物、外教的经典、行邪术的卦书、相谱、符咒等等邪污的物件；以及拜偶像、供祖先、占卜、圆光、看相、扶乩等等邪污的事情。这些更是神所憎恶的，也是我们里面圣洁的生命所绝不能相容的，所以更该彻底的了结。
四 旧生活
旧生活，就是指着我们得救以前整个老旧的生活。我们重生得救了，不只该把不义的、不正的、邪污的事物，都了结了，还该把整个老旧的生活，都作一个结束，再有一个新的起头。
平常我们说到了结已往，多半重在了结那些不义、不正和邪污的事物，很少注意到旧生活的了结，这是不够的。实在说来，人一得着重生，他的旧生活就了结了。因为重生既是叫人得着一个新的生命，自然也就给人带来一个新的生活。旧的生活随着旧的生命了结了，新的生活也随着新的生命开始了，这样也就是换了一个新的人生。所以可说最叫旧人生受破坏的，就是主的救恩。谁蒙着主的救恩，谁的旧人生就破坏了，结束了；谁的新人生也就开始了，建立了。
那么，怎样才算了结旧人生而开始新人生？这不是说，人在重生以后就去改行换业，读书的不读了，作生意的不作了，治理家庭的不治理了，大家都去作传道。了结旧人生的意思乃是说，人在重生以后，他原先所从事的职业，如果是正当的，可能还是照样的作，但他里面的味道换了，心情改了，感觉变了。人在重生以前，无论所作的是什么，那个心情，那个味道，那个感觉，可说都是向着世界的，都是想在世界里有所作为的，所以越作越有味道，越作越往里钻。但是当人一得着重生，神的生命一进来，人里面那个味道就淡了，心情就改了，感觉也变了，就连吃饭、穿衣，这些生活起居的事，那个味道也都不同了。这就是他的旧生活了结了，旧人生结束了。
我们前面题过撒该了结的故事。他的了结，就包括了结旧生活。他从前讹诈人乃是不义，所以他赔还人四倍就是了结不义。但他还要把家财的一半拿出来分给穷人，这就是了结他的旧生活。他不分给穷人是不义么？他不给穷人是不正么？他不给穷人是邪污么？都不是。他不肯把钱拿出来乃是他的旧生活。他从前的人生是看钱顶重；攒钱就是他的人生观，爱钱就是他的旧生活。现在他得救了，神的生命进到他的里面，他对钱的观念就改了，看得轻了，肯拿出来了，这就是他改换了一个人生，了结了他那攒钱、爱钱的旧生活。当然这并不是说，他这样把旧生活了结以后，就再没有钱了，就再不用钱了；他以后可能还是有钱，还是用钱，但有钱的味道不同了，用钱的味道也不同了。他的旧人生改换了，他的旧生活了结了。
现在回头去看我自己那个了结旧生活的经历，也是很明显的。记得在我将近二十岁的时候，正是满有雄心大志，要来追求世界的学问。就在这时候，有一位姊妹到我们那里传福音。我第一次去听就得救了。那一次她是讲出埃及记，说到法老怎样霸占以色列人，不容他们出埃及，那就是象征撒但怎样霸占人，不让人事奉神。她那些话实在有灵感，使我受到极大的感动，所以那时我里面就有一个感觉说，这个世界我不再要了，我定规要事奉神。从那时起，我里面这个感觉就一直不消灭，一面觉得世界的路不能再走了，向着世界那些雄心大志不能再有了，一面又觉得有一条新的道路，有一个新的人生摆在我前面，叫我跟随主往前去，就是这样，我里面的味道换了，心情改了，感觉也变了。我的旧生活就了结了。
这些心情、味道、和感觉的转变，好像难以用话语来形容，却是人蒙了重生以后所定规会有的结果。并且重生得越透彻的人，这种转变就越厉害。越是在事业上有前途，在社会上有成就的人，这种转变也就越明显。就是在一班所谓仅仅得救的基督徒身上，虽然他们重生的经历很馍糊，但这种转变也是隐隐约约能觉得出来的。人里面有了这种转变，人的旧生活就了结了。
这种旧生活的了结，虽然是基督徒初步的经历，但对于以后走主的道路却极有影响。何时我们的旧生活了结了，我们向着世界的雄心和兴趣就变了，对于人事物的估价和看法也就换了，甚至对人生的目的也与前不同了。这样，我们就能脱掉一切牵挂，除去一切缠累，而在主的道路上向前直奔。
了结旧生活既是这样的紧要，因此我们在了结已往这件事上，无论是查问自己，或是带领别人，都该注意到这旧生活的了结，也就是这种口味、心情、和感觉的转变。若是这样转变不够厉害，就该仰望圣灵更深的作工，使这种转变加强、加重。总是这种转变越强、越重，旧生活的了结就越透彻。
实在说，这种旧生活的转变，不必都要等到人得救以后才带他注意，就是当我们向人传福音的时候，也应该加上这一点，给人看见，重生就是更换人生。一种生命，就过一种生活。人若是重生了，得着了一个新生命，他旧生命自然就了结了。这样，人一得救，就会有这种心情上的转变，对已往就能有一个好的了结。
了结已往并不是根据外面规条的要求，乃是根据里面生命的感觉。虽然我们在前面曾举出四类该了结的事物，但那不过是在原则上给我们一些认识，并不是一些规条，要求我们遵照这些去了结。当我们实行了结的时候，到底该了结什么？这还得凭着我们里面生命的感觉，所以里面生命的感觉，才是我们了结已往的根据。
我们知道世界各种宗教，都是建立在他们那些教规，和教条上。他们的教徒，就是按着那些规条来生活行事。但主的救恩却不是这样。主的救恩，乃是借着圣灵的重生，赐给我们一个新生命；我们得着了这新生命，就能凭着这新生命的感觉，在神面前生活行动。这就是我们基督徒一切生活的原则。我们了结已往，也就是根据这个原则。当人蒙了重生，得着神的生命以后，这生命就在他里面运行，使他感觉到从前那许多不义、不正、邪污的事物，以及整个老旧的生活，都是与他现在基督徒的身分不相称的，所以他就照着这些感觉去了结。
我们在前面所题撒该和以弗所信徒了结已往的榜样，也给我们看见，无论是主耶稣，或是使徒保罗，都没有明言的教训人，要了结已往；都没有给人一些规条，要人必须怎样了结。那些人的了结，乃是主的救恩临到他们，主的生命进到他们里面，他们就对已往那些不义、邪污、和旧生活，有了感觉而有了结。所以他们的了结，也是证明人的了结不是根据外面的规条、教训，乃是根据里面生命的感觉。
不过在我们初蒙恩的时候，对于已往该了结的事物，不一定都能完全感觉出来。我们该了结的事物可能很多，但我们所感觉到的可能只有一部分。虽然如此，我们还是应该只根据所感觉到的这一部分去了结。总是我们感觉到的有多少，了结的就该有多少，感觉到的范围有多大，了结的范围也就该有多大。至于那些还没有感觉到的，只要我们在主的生命里继续往前长进，将来主自然会再给我们觉得，到那时就再有对付，再有了结。
曾有一位老姊妹，她家里有两件东西，一件是绸子作的灯罩，上面绣了一些龙，还有一件是一套茶杯，上面也是画着龙。她得救好久了，都不觉得。后来她蒙主光照，里面对于这些就有了感觉，每次一看见这些有龙的物件，就觉得不平安，于是她就照着这个感觉把这些毁掉了。
还有一位弟兄也是这样。他开了一个绣花工厂，专作绣龙的睡衣。起先并不觉得什么。有一天他忽然来对我说，‘李弟兄，我感觉我这工厂不能开了，我是一个基督徒，怎能一直作一个卖龙衣的人？’后来他就照着这个感觉，改作别的事了。
这两个例子也都给我们看见，他们原先活在这些邪污的事物中，却没有感觉，等到有一天，因着他们爱主、追求主，让主的生命在他们里面活动运行，他们才觉出这些事物需要了结，也就照着这感觉去了结了。这也是证明了结已往的根据，乃是里面生命的感觉。
了结已往既是根据人里面生命的感觉，我们带人了结已往的时候，就该一直抓住这个原则，不在外面给人立下许多规条，教导人该了结这个，该了结那个；只点出并启发人里面生命的感觉。第一，要叫人知道自己里面已经有了神的生命，并带领人认识这生命的感觉。第二，再借着讲台的信息，属灵的书报，以及圣徒了结的见证，使人对于自己已往那些该了结的事物，也产生感觉，或加深感觉。他们里面的感觉既这样得着了启发，然后我们就可以带领他们根据这些感觉而有了结。这样的了结，才能符合主救恩的原则，才能使人在生命上有真实的长进。
我们了结已往，究竟要了结到什么地步才可以？了结已往的程度，究竟是什么？了结已往的程度，就是罗马八章六节所说的‘生命平安’。
我们已经看过，了结已往的根据，乃是里面生命的感觉。而所谓里面生命的感觉，实在说就是圣灵在我们里面涂抹运行所给我们的感觉。我们了结已往，既是随从里面生命的感觉，也就是罗马八章五至六节所说的‘随从灵’，‘体贴灵’。结果，自然也就是那里所说的‘生命平安’。所以这生命平安的结果，就是我们了结已往所该达到的程度。我们若随从里面感觉的要求，去赔偿、认罪，除去不正、邪污的事物，了结老旧的生活，我们里面定规会觉得刚强、明亮、饱足、活泼，也会觉得平安、妥贴、满有神的同在。如果我们了结以后，里面生命平安的光景不够丰满，不够显著，那就证明我们的了结还是不够随从灵，体贴灵，不够答应里面生命感觉的要求。这时就得仰望主恩典的供应，叫我们有更彻底的了结，直到里面满了生命平安为止。
当然，我们里面的生命平安，并不足以证明我们已经把所有该了结的事物，都了结完了。那不过证明说，我们只是照着里面所感觉到的都了结了。可能过了一些时候，我们的生命长进了，感觉增加了，就又感觉出还有该了结的已往事物。这时，我们就该再随从这些感觉，而去了结，就又觉得生命平安了。经过这样几次透彻的了结对付，我们已往那些不合神心意的事物、关系、和观念，就能了结得相当干净，我们也就能一无牵挂的跟随主往前去了。
第二层的生命经历，常是以奉献开头的。许多基督徒都是等到奉献了，才开始住在基督里，与基督相交，而享受基督，经历基督。所以可说，灵命第二层的第一个经历，乃是奉献。
照正常的情形说，得救与奉献，这两个经历，应该是紧紧相连的。一个得救的人，就该是一个奉献的人。一个人一得救了，就应该奉献给主。人若得救了，却没有奉献，这是很不正常的情形。我们福音的工作，必须作得强到一个地步，使人一得救就奉献才可以。
说到奉献这个经历，无论怎样讲，总不外乎五个大点，就是：奉献的根据，奉献的动机，奉献的意义，奉献的目的，和奉献的结果。这五个大点，可说包括了奉献所有的内容。所以我们现在就照着这五个大点，来看奉献这个经历。
奉献的第一个大点，就是奉献的根据。我们根据什么，必须把自己奉献给神？神又是根据什么，要我们奉献给祂？人无论作什么事，都需要有根据。比方我们去住别人的房子，是因为我们曾出了代价，把它租来了，或是买来了。这个租，这个买，就是我们住人房子的根据。又如债主向人讨债，是因为对方欠了他的债。这个欠债，就是他讨债的根据。我们的神，是最合法的神，是最按理行事的神，祂作事都是合法的，也都是有根据的。祂不能在宇宙中，来得一件祂所没有出过代价的东西；祂也不能向我们要求一件没有根据的事物。所以神要我们奉献给祂，也不能没有根据。在这件事上，祂有一个很厉害的根据，就是祂的买。祂已经把我们买来了，所以祂才要求我们把自己奉献给祂。
林前六章二十节说，‘你们是重价买来的。’我们的奉献，就是根据神的这个买。比方说，你到福音书房去，看见那里摆着千百本的书，但是你一本都不能拿，因为你没有根据。假使你拿出十元买了其中的一本，你就能要求那本书归于你，属于你。你这个要求，乃是根据你那个买。奉献的根据，也是这样。为何神能要求我们奉献给祂？因为祂买了我们。有人以为说，我们奉献给神，是因为神造了我们。这是不对的。奉献不是根据神的创造，奉献乃是根据神的买。我们在出埃及十三章二节看见，逾越节过后，神就吩咐以色列人说，凡头生的都要分别为圣归给祂。这就是因为这些头生的，乃是祂借着羊羔的死所救赎的，是祂用羊羔的血所买来的。买就是买那个主权。神把我们买来，祂就有了一个主权，也就是有了一个根据，要求我们归于祂，属于祂。所以奉献的根据，就是神的买。
神买我们不是用别的，乃是用祂爱子在十字架上所流的‘宝血’。（彼前一19。）这宝血的代价是何等重大，所以才称作‘重价’。（林前六20。）神就是用这宝血作重价，把我们买了来，要我们归于祂。
我们还要追问，神是把我们从那里买出来？有人以为说，神是把我们从撒但手下买出来，或是把我们从罪恶之下买出来，或是把我们从世界中买出来。这些说法，都是不合真理的。因为买，乃是承认原来的主权是合法的，所以也用合法的手续－买－来得着那个主权。撒但辖制我们，罪恶捆绑我们，世界霸占我们，都是非法的，神从来不承认这些是合法的，所以神不需要用代价把我们从撒但、罪恶、或世界之下买出来。撒但、罪恶、和世界，把我们非法的抢去了，掳去了，霸占了，神乃是借着主在十字架上的拯救把我们救回来。所以从这一方面来说，乃是救，不是买。
那么，到底神是从那里把我们买出来？加拉太四章五节说，‘要把律法以下的人赎出来。’这话给我们看见，神乃是把我们从律法以下赎出来，也就是把我们从律法以下买出来。为何神是把我们从律法以下买出来？因为我们犯罪堕落，不只是落到撒但、罪恶、和世界之下，而作了他们的俘虏，并且也是顶撞神的公义，触犯神的律法，而成为罪人了。我们既成了罪人，就落到神的律法之下，被这律法看管，被这律法扣住。神的律法这样把我们扣住，乃是完全公义合法的。所以神若要把我们从祂公义的律法以下释放出来，就非付出完全的代价，来满足祂律法的要求不可。这个代价，就是祂儿子为我们受死所流的宝血。这宝血既满足了祂律法的要求，就把我们从祂公义的律法以下赎出来，也就是把我们从祂的律法以下买出来了。所以从我们得着救赎那一天起，我们就脱离了律法的管辖，而不再在律法的权下了。从前我们是属于律法的，现在是属于神的了；从前我们的主权是在律法之下，现在是转到神的手中了。神就是根据这个主权的转移，来要求我们将自己奉献给祂。所以神在我们身上这个买来的主权，就是我们该奉献给神的根据。
当我们带领别人奉献，或是审查自己的奉献，都必须注意这奉献的根据。我们必须看见，我们乃是神所买来的，我们的主权已经转给神了，所以就不再在我们自己的手中，我们不再是自己的人了。人这样看见了奉献的根据，他的奉献才是稳妥的，才是牢靠的。
我们若来追查基督徒奉献的经历，绝大多数都是由于主爱的激励。这个动机，实在是好的，也是该的。但一个人若单因着主爱的激励，而把自己奉献给主，这个奉献够不够稳妥？经历告诉我们，是不够稳妥的。因为爱是一个心情高兴的故事。心情高兴了就爱，不高兴了就不爱。今天有爱的心情，就奉献了，明天没有爱的心情，就不奉献了。所以奉献若单纯是一个爱的故事，就不够稳妥，常会随着不稳的心情而变动。只有当我们看见了奉献的根据，知道奉献是根据一个买的故事，这个奉献才稳妥，才牢靠。因为买不是心情的问题，乃是主权的问题。神已经把我们买了，我们的主权已经属于祂了，所以我们高兴也得奉献，不高兴也得奉献。
我深深感觉，我们中间已经奉献了的弟兄姊妹，真看见神的主权，而承认这个主权的，实在不多。所以我们还得回头，来补这件事。我们的奉献，不可仅是因着主爱的激励，总得看见神在我们身上实在有一个主权该得着我们。因为跟随主不都是兴奋的，事奉主也不都是高兴的。连我们多年事奉主的人，有时也会觉得事奉主实在不容易，但不事奉里面又不行。有时真想放弃了，但又不能放弃。这就是因为看见了我们的主权是在神手里，我们是被祂买去的，我们是属于祂的，所以我们无论高兴不高兴，总不能不奉献，不能不事奉。今天的人对于婚姻的事，结婚也凭高兴，离婚也凭高兴，光凭着心情，没有认识主权。我们的奉献却不可这样。真实的奉献，迟早都得看见神这买的主权。高兴是这样，不高兴也是这样。就是将来我们站在审判台前，主审判我们奉献的时候，也根本不是根据我们爱祂不爱祂，高兴不高兴，乃是根据我们是不是祂买的。是祂买的，就该奉献，没有话说。所以今后我们每逢提到奉献，都不可忽略这奉献的根据。
我们看过了这些关于奉献根据的话，头脑可能领会了，心里也可能接受了，但这还是不够，还不能说我们就是有了奉献的根据。我们还要在日常生活中，来实际的经历这个。每当我们有事情发生，以致和神有争执的时候，都要低下头来说，‘神，我是你所买的奴仆，我的主权已经给你买去了。我在这里宣告你的主权，我在这件事上还是让你作主，让你定规。’每当我们离开奉献地位的时候，都该觉得是在那里背叛，好像那个从主人手下偷跑的奴仆阿尼西母一样。（腓利门书。）每当我们前面摆着一个机会，给我们选择的时候，我们都应当把这奉献的根据－买，当作脚下的一块基石，稳稳的站在上面，而不敢离开。我们若这样认真的去经历，才算真的抓住了奉献的根据。
‘天路历程’的作者本仁约翰，在殉道的时候，还表示无论神怎样对待他，他都敬拜神。这就是他看见自己是卖身的奴隶，主权全操在买他的神手中，所以神愿意怎样对待他，他都没有话说，只有敬拜。他知道，选择就是逃避，接受就是奉献。为此，他把一切的选择让给神，甘心接受神所有的安排，至死还站在这块奉献根据的基石上。他实在是一个认识神的主权，认识奉献根据的人。我们认识奉献的根据，也要到这个地步。
奉献的动机，就是说到人奉献的心情。一个好的奉献，不只需要看见根据，也需要有动机。因为人虽然看见了他是神所买所赎的，虽然认识了这事实的根据，但这认识并不一定能摸着他的感觉，打动他的心情，叫他甘愿奉献给神。神所买的，如果是无生之物，像板凳、衣服，祂买了就可以随意拿去使用。但神今天所买所赎的，乃是我们这些活的人，是有思想、有爱好、有意志的。神虽然要得着我们，我们却不一定乐意给神得着。神虽然有合法的权利，有合法的根据，来得着我们，但我们却不一定有心情愿意让神得着。所以神要我们奉献，就还得来打动我们的心情，叫我们有一个爱的动机，肯奉献给神。
奉献的动机，就是神的爱。圣灵何时将神的爱浇灌在我们里面，我们自然就甘心作一个爱的俘虏，而把自己奉献给神。这种因着神的爱而有的奉献，在圣经中有两处说得非常清楚，就是林后五章十四至十五节，和罗马十二章一节。
林后五章十四至十五节说，‘原来基督的爱激励〔激励原文有大水冲激的意思〕我们；……祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。’这就是说，主为我们受死的爱，像大水一样的冲激我们，使我们不由自主的把自己奉献给祂，为祂而活。
罗马十二章一节说，‘我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭。’这里所说神的慈悲，也就是神的爱。所以使徒保罗在这里也是以神的爱来打动我们的心情，叫我们有了爱的动机，而肯把自己献给神作为活祭。这两处圣经都给我们看见，神的爱乃是我们奉献的动机。
这个爱的动机，对于一个正常的奉献，是非常必需的。因为我们的奉献，若是单因着看见奉献的根据，单因着认识神的主权而有的，这种奉献，就可能只是理智的，并不能甜美，也难能厉害。我们的奉献，若有爱的动机，就是在感觉里碰着了神的爱。因着神这爱的冲激，我们就甘心情愿的将自己奉献给神。这样的奉献，才能甜美，才能厉害。
这就如夫妇间的生活，如果只凭着主权的根据，就难得和睦甜美。真实夫妇的生活，不只在于主权的根据，更是在于爱。比方作妻子的对丈夫，乃是因着爱他，所以与他成为一体，与他一同生活。人在神面前真实的奉献，也是这样。因着摸着了神的爱，看见神实在是太可爱了，所以就把自己献给祂。这样看来，虽然因着爱而有的奉献，会随着心情改变，但从另一面说，厉害的奉献又都是从爱的激励来的。凡没有经过主爱激励的人，他的奉献就不会好，也不会厉害，这是定规的。
我们的诗歌第九十四首，（今八五首，）也是说到这个爱而奉献的故事。那里说，我每逢想到那拯救我的爱，整个身家就都忘怀了，因为这个爱太大了。又说，我看见祂在十字架上的情景，从祂的头、脚和手上，忧情、慈爱和血而流；祂的全身满被水血，如同穿上朱红衣饰，这都是因着祂爱我！我看见了这个爱，就是能把整个宇宙都献给祂，还是感觉羞愧。因为祂的爱太高超了、太尊贵了，我若想要报答祂的爱，我就是不认识祂的爱，就是玷污了祂的爱。祂的爱像一颗至宝的无价珍珠，而我们的奉献不过像一件破烂的衣服，是太不相配了。有一天当圣灵把这个爱浇灌在我们里面，我们也必会有这样厉害的奉献。不只如此，就是我们奉献以后，要一直跟随主走奉献的道路，也必须不断的得着主爱的激励，摸着主爱的甜美。因为在奉献的路上，常是有损失、有痛苦的，惟有常摸着主爱的人，才能在痛苦中反觉得甘甜。当初的使徒们，那样被人凌辱、囚禁，却因能被算是配为主的名受辱，而引为荣幸可乐的事。就是历代的殉道者，他们能欢乐着接受死的痛苦，不肯弃绝主的名，都是因着他们摸着了主的甜美，受了主爱的激励。所以我们和主之间的爱情，必须常常更新，这爱的动机，必须一直维持在我们里面，我们的奉献和事奉才能一直新鲜，一直甜美。
总之，一个稳妥而厉害的奉献，必须有这两面：一面有根据，看见自己是神所买的，是属于神的，理当奉献给神；一面有动机，看见神对我的爱太大了，这爱激励了我，使我甘愿奉献给神。
人看见了奉献的根据，也有了奉献的动机，就肯奉献了。那么怎样才算是奉献？奉献的意义究竟是什么？罗马十二章一节说，‘弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭。’这给我们看见，奉献的意义就是作‘祭’。
什么叫作祭？祭的意义又是怎样？圣经给我们看见，一件东西从原来的地位，原来的用途，分别出来，摆在神的祭坛上专为着神，这一件东西就是祭。在旧约时代，人献牛羊作祭，原则就是这样。比方一头牛，本来是住在牛圈中，是为着耕地、拉车用的。现在把它从牛圈中牵出来，带到祭坛边，这就是它的地位改了。然后又把它杀了，放在祭坛上，用火焚烧，化作馨香之气归给神，这就是它的用途变了。这样，这头牛就成为一个祭。所以祭的意义没有别的，就是一个东西的地位改了、用途变了，摆在神的祭坛上专为着神了。无论是牛羊，是金银、食物，一献作祭，就从献祭者的手中出来，不能再为他自己使用了，也不能再给他自己享受了。凡献在坛上的祭物，都是归给神，而为神使用，让神享受的。所以简单的说，作祭就是归给神而为着神。
我们把自己献给神，当作活祭，也就是这两面：一面是我们的地位改了，一面是我们的用途变了。我们认识了这奉献的意义，就能鉴别人奉献的真伪。人若说他奉献了，我们就要追问，他的地位改了没有？他的用途变了没有？若是没有，就不是一个祭，也就没有真奉献。因为没有一件东西献上作祭，而它的地位和用途是不改变的。所以真奉献的人，都是从自己的手里出来归给神，而为着神的。
我们平常送人礼物也是这样。一件礼物送给人了，它的地位就不在我们手中，乃是在别人手中了；它的用途也不再为着我们，乃为着别人了。照样，我们若是真奉献了，从那一天起，我们的所在地位就必定改了，从前是在自己手里，现在是在神手里；从前是站在自己的道路上，现在是躺在神的祭坛上。同时我们这个人的用途，也必定变了。从前是为着自己的，也是向着世界的，现在是划分出来，专为着神了。只有这样的奉献，才是真实的奉献。
我们这样把自己献上作祭，结果就能成为神的食物，使神得着满足。当初以色列人所献的祭物中，有的是献给神用的，像金、银、宝石、各色的线、羊毛、羊皮等；有的就是献给神作食物的，像献作燔祭的牛、羊、鸽子、斑鸠等等。这些一献作燔祭，就烧在祭坛上，化作馨香之气，而成为神的食物。（利二二25。）神悦纳了这些祭物的馨香之气，就得着了满足。
这些献祭的事，就是预表我们的奉献。所以我们奉献作祭的意义，也就是把自己献给神，当作神所悦纳的食物，使神得着满足。我们这些人原来好像一堆白米，可以作这个用，也可以作那个用，有一天因着神的需要，就从原来的米堆中分别出来，又被作到一个地步，烧成饭，摆在神的饭桌－祭坛－上，就作了神的食物，而叫神得着满足。这就是作祭的意义，也就是奉献的意义。
奉献的意义，既是把我们自己献给神，成为活祭，使神满足，我们就要追问，自从我们奉献以后，到底有多少实际的生活，实际的经历，证明我们的确已经摆在祭坛上作了神的祭物？到底我们是否甘心作神的食物，使神得着满足？真实的奉献，都不是神逼的，乃是我们自甘情愿的。没有一样是神自己伸手夺去的，都是人乐意献上的。照样，今天我们的奉献，也该是自愿献上的，自愿的躺在祭坛上，不敢动弹。别人可以自由行动，我们不敢随便动作；别人可以计较甘苦，我们不敢遇难思迁；别人可以与神讲理，与神争执，我们不敢对神多说一句；别人可以避开神的旨意不谈，免得受捆绑、受限制，我们却宁可受神旨意的约束，甘心被囚禁在神的手中。这都是因为我们已经献给神了，已经放在祭坛上了，已经是一个奉献的人了。我们要一直能向神说，‘神阿，我没有拣选，我已经奉献给你了，我是在你的手中。’每当有事情临到我们身上，我们都要这样表示，都要这样把自己留在神手中，实际的作了神的一个祭。这才是奉献真实的意义！
奉献的意义，既是作祭，就是为着神。所以奉献的目的，就是为神用，为神作。但我们若要为神作，就必须先让神作。只有让神作过的人，才能为神作。我们让神作了多少，才能为神作多少。我们若不让神作，就为神作，无论怎样殷勤，怎样劳苦，都不能蒙神悦纳。我们为神作而能蒙神悦纳的，永远不能超过我们所让神作的。‘让’是一个根据，‘为’是一个结果。有了‘让’的根据，才能有‘为’的结果。这是一定不变的原则。所以我们奉献给神，虽是为神作，但就着我们而论，却是重在让神作。奉献的目的，就是让神作，而达到为神作。
关于这事，我们在旧约献祭的事上，也可以看出来。比方人把牛羊杀了，献作燔祭，若要蒙神悦纳，就必须先经过神一番的工作，就是用火焚烧。祭牲若没有经过火烧，就是生的，也是腥的，神就无法悦纳。今天我们的奉献也是这样。我们奉献了，若不先让神作工，就要来直接为神作工，直接来事奉神，那个工作，那个事奉，也就必是生的、野的、满有腥味，叫神没法悦纳，更不能满足。
当初拿答、亚比户，在神面前献上凡火，结果就被神烧死。（利十1～2。）那样献上凡火，就是自己直接作工的原则。凡没有经过神的对付，没有经过神的工作，就来直接为神作工的，都如同献上凡火，不只生野，而含有腥味，不能蒙神悦纳，并且也是危险的，容易在神的工作上闯出大祸来。所以很多时候，我们一面是巴望弟兄姊妹爱神，奉献给神；但另一面我们又真害怕人爱神了，奉献了，就要直接来为神作工，直接来事奉神。凡是这种的作工，这种的事奉，都是危险的。我相信我们中间，只要有一百位弟兄姊妹，个个都受了主爱的激励，而奉献给主，要为主作工，却都不先让主作工，这一百个人就要天天争吵，你要这样为神作，我要那样为神作，教会就非四分五裂不可。
今天的教会这样紊乱，其中一个主要的原因，也就是在此。当人把自己奉献给神的时候，他的目的都是要为神作工，却不认识或忽略了要先让神作工。所以人没有爱主，没有奉献的时候，好像还平安无事；当人爱主，奉献了，要起来直接为神作工，结果就有许多人闹出问题，生出紊乱。
就连我们的读经，也是这样。我们的头脑若是生野的，没有让神作过工，读经也就非常危险，一读一解，就必想入非非。有的人不热心读经还好，一热心读就野了，读出许多离奇错误的意思。他的热是好的，他的野却真叫人害怕。
凡这样没有经神作过工，而直接来摸属灵的事，都是很危险的。我们要摸属灵的事，无论是作工、读经，或是传福音、治理教会，都必须先让神作过工，受过神的破碎、折服和管治，而后来摸、来作，才能稳妥而没有危险。
所以我们都要很厉害的问自己，到底我们奉献给神，是要直接为神作工，还是要先让神作工？我们若不肯先让神作工，我们就不能达到为神作工的目的。所以我们奉献以后，不要先急着为神作什么，乃要在祭坛上停下来，先让神在我们身上作烧的工作，烧出一个结果来，使我们能为神作工。这样的奉献，这样的作工，才是熟的，也就是复活的，才能蒙神悦纳，叫神满足。总之，奉献的目的，就是让神作，而达到为神作。
奉献的结果，就是叫我们完全归神，而断绝了我们和人、事、物，一切的关系，尤其是断送了我们的前途。关于这个，我们还要从旧约献祭的事上来看。比方有一只牛被牵来作祭，它一被献到祭坛上，立刻就和以前所有的关系都断了；和它的主人断了，和它的同伴断了，和它的槽圈也断了。再经过火的焚烧，就连它的原形、原状，也都没有了，它所有的精华都化作馨香之气，归给神了，最后剩下的不过是一堆灰，什么都断了，什么都完了。这就是那只牛献给神作祭的结果。我们的奉献，既也是献给神作祭，结果也必就是这样断送一切，让神焚烧成灰，以至什么都没有了，什么也都不是了。这个断送一切，被烧成灰的结果，若在一个人身上看不见多少，他的奉献就有问题。有的弟兄姊妹，奉献以后还盼望能成为怎样的一个人，这就证明他的前途还没有断送。
我们所说的前途，不仅是指着我们在世界中的前途，也是指着我们在所谓基督教里的前途。我们知道世界固然会引诱我们，叫我们对它有前途的盼望，但就是所谓的基督教，对我们也相当有引诱，叫我们对它有前途的盼望。比方有的人盼望作一个名传道，有的人盼望成为一个环球布道家，有的人盼望得到一个神学博士的学位，这些都是对前途的盼望。弟兄姊妹，如果我们蒙光照，我们就要发现，连我们盼望作工有更多的果效，盼望传福音有更多的人得救，盼望有更多的弟兄姊妹被我们带领起来爱主，盼望有更多的地方教会给我们一手建立起来－连这些盼望里面，都藏着许多成分是为着建立我们的前途。我们看见别人前途的亨通就羡慕，看见别人工作的成就就心动，这也证明我们还是有前途的盼望。但这一切前途的盼望，在一个奉献的人身上，都是绝对不能有的。一个真奉献的人，就应该是一个断送了前途的人，不只世界的前途断送了，就连所谓属灵的前途也断送了。他不再为自己盼望什么，他所有的盼望都在神那里。所以他乃是单纯的活在神手里，神要他怎样，他就怎样；神要他作什么，他就作什么；结果如何，他不知道，也不顾虑。他只知道他是一个祭物，是完全归给神的，祭坛永远是他所该站的地位，一堆灰永远是他所该有的结果，他的前途是完全断送了。
这前途的断送，并不是事后不得已才断送的，乃是事先就自甘断送的。不是等到你生意亏本了，买卖作不成了，才断送了；或是你受到人的排挤，职业丢了，才断送了；也不是你留学去不成了，博士学位得不到了，才断送了。这些都不是。前途的断送乃是说，有很有利的生意等着你去作，有非常好的职业等着你去就，或是有一个博士的学位等着你去得，但你为着主自甘放弃不要了。这才叫作断送前途。就是整个埃及的荣华摆在你面前，你能对它点点头说，‘再见吧，我要向迦南走去。’也许撒但还在背后一直招呼说，‘回来吧，这里还有博士学位，这里还有埃及皇宫，这机会多好，多难得。’就在那时候，你能爽快的对他说，‘去吧！这些不是我的分。’这才是真的断送前途。
今天有一件叫人难过的事，就是不少事奉主的人，竟然在基督教的世界里有了前途。要知道，这是一个很厉害的堕落！这若不是证明人当初的奉献有问题，就是证明人今天已经从祭坛上掉下去了。一个真实奉献的人，头一天就清楚，他的前途是没有了。他若是还要前途，就不必到基督教里面来。他知道任何的前途，都是他所绝对不能要的，因为他已经到祭坛上来了。有时他走在艰难的地方，好像胆子还大一点，知道自己还在祭坛上面，还在神的带领中；有时他走在容易的地方，反倒有些害怕，怕他已经从祭坛上掉下来了，已经在神的带领之外了。弟兄姊妹，我们要常常提醒自己：到底我们奉献的结果是什么？到底我们的一切是否都在祭坛上变成了灰？我们的前途是否全都断送了？或者还留下一点，可以有希望？
我们每个人都该在神面前彻底解决这奉献的问题。奉献若没有弄好，我们的事奉，我们属灵的光景，迟早要出毛病。因为前途的试探太多又太大了！特别是对于那些有一点恩赐，在外面能给神有一点使用的人，这试探尤其厉害！有很多引诱，很多事故，很多环境，都能叫我们不知不觉的就失去了奉献。我们如果要胜过这些试探，只有一个方法，就是在头一天奉献的时候，就要把所有的前途，断送得干净，断送得彻底。这就是说，既是奉献了，一切就了了。
‘话语职事’正刊第四十期，曾刊过一篇达秘小传，说到达秘一生的故事。那里给我们看见，他实在是个奉献的人。他在前一个世纪，大为主使用，有千万个人从他得到了属灵的帮助。但是直到老年，他所走的路还是正直的。他很可以有名望、有地位，但是他不要。那篇小传里记载他年老的时候，有一次去义大利旅行作工，在一所极简陋的旅馆里过夜。他极其困乏，就把头俯在两手之间，轻声的唱说，‘我今撇下一切事物，背起十架跟耶稣。’就是在那种情景之下，他还是没有怨叹，没有后悔，反倒欢乐的唱这首诗歌。我读到那里，实在受感动，觉得他直到末了，还能保持着断送前途的结果。他年纪虽然衰老了，他的奉献却没有衰老，还是像起初奉献的时候一样新鲜。
弟兄姊妹们，这断送前途的结果，也该这样一直新鲜的维持在我们身上。不要让我们的奉献变老了。奉献变老了，就等于没有奉献。我们该一直是祭坛上的一堆灰，一直是完全给神享受的，一直是没有前途的。
我们看过了关于奉献的这五个大点，对于奉献这个功课就能相当清楚了。就着真理方面说，一切关于奉献的道，可说都包括在这五点里面。就着经历方面说，只要是一个真正奉献的人，也定规都有这五点，最多不过有强、弱、显、隐的差别而已。所以这五点奉献的说法，实在不是我们凭空想出来，而要讲到人里面去的，乃是我们就着一个奉献的人所已经有的情形，将它点破，并启发出来而已。我们盼望借着这些讲说和查问，一面启发人里面原有的奉献，一面也指出人在奉献上所有的短缺，或是不够强的地方，使人能因此在这经历上继续追求长进。
我们要知道，所有生命的经历，都不是一次经历就达到极峰的，乃要一再的有追求，才能逐渐加多，逐渐丰满，而达到成熟的地步。有的弟兄姊妹虽然奉献了，还不过是有了一个起头，在这事上，还没有经历多少，所以还需要继续的有追求，不断的加深经历。
我们通常要到一个房子里去，都是先走一段路，然后才踏进那房子的门。属灵的经历却相反，乃是先进了门，然后才走路。所有属灵生命的经历，都是先入了一个门，过了一个关，有了一个开头，然后再走一条路，继续往前追求，往前经历。有的人他过关的经历很弱、很轻，固然要继续往前追求，就是有的人他过关的经历很强、很重，还是要继续往前追求。
虽然一个正常的奉献，在起头的时候，那关于奉献的五点就都有了，但这并不是说那个奉献的经历就可以了，就算完成了。那不过是一个开端，一个入门而已，以后还有一条很长奉献的路需要我们来走。所以我们要在每一个环境中守住我们的奉献，在每一件事上实行我们的奉献，也在每一个时间里更新我们的奉献，这样，我们就能在奉献的路上一直往前去。
在旧约时，燔祭乃是要每天献的，并且早晨献，晚上也得献。每逢安息日、月朔、节期，还得特别的献。（民二八。）有了重大的事故，也都得特别的献燔祭。（利八18，28，王上三4，15，八62～64。）不是一次献了就可以了，乃是在每一天里，在每一个节令里，在每一个事故上，都得献。所以燔祭乃是旧约最重要的一个祭。甚至连那铜祭坛，都因此被专一的称作‘燔祭坛’。这也是预表说，我们每天都要有新的奉献；遇到特别的时节、特别的事故，还要有特别的奉献。我们若能这样一再的有奉献，奉献的经历在我们身上就能一再加多，逐渐成形了。
我们好些人都读盖恩夫人的传记。从她的传记里，我们可以看出，她是一个一直守住奉献的地位，而往前经历的人。所以到了她老年的时候，我们前面所说那关于奉献的五点，就都极清楚的显在她身上。她奉献的根据，像磐石一般的稳固。只要有一点与主相争的地方，她的脚下总是踏着那一块石头向主说，主，你买了我！她奉献的动机，像洪水那样的冲激，所以她的奉献一直都是甜美的、厉害的。在她的自传中，常有一句话说，我再更新我和主中间的婚约，这就是证明她里面常被主的爱摸着，常有主爱的激励，因为订婚约就是爱达到顶点的表示。在人看，她所走的路很苦，但在她却觉得很甜，因为有主的爱在她里面，苦也变作甜。她奉献的意义，更是清楚。她虽然有时还是在家里服事丈夫，管理孩子，但她却真是一个在神手中的人。她是自甘情愿的撒手，而把自己交在神手里。她好像对神说，神，你要用我、打我、揉我、捏我，都随你；甚至你要切碎我、杀死我，也都随你。我不是一个在自己手里的人，我是一个把自己交给你的人了。这一点，在盖恩夫人身上，是特别清楚的。她奉献的目的，也毫不含糊。她实在是一直借着奉献，让神在她身上作工、雕刻、破碎、压伤，所以她的功用，也就极其丰满的显明出来，如同太阳到了日午。可说她是近三百年来，在生命上供应圣徒最多的一个人。因为她让神作得最多，所以她供应人也最多。她虽然死了，但直到今天还使我们得着她的帮助。最后，她奉献的结果，那更是叫我们敬拜神。她在世界上毫无事业的成就，也没有圣工的前途。她能说她是一堆灰，完全了了。但另一面她在宇宙中，在神面前却不断的发出馨香的气味，使神满足，叫人喜乐。所以奉献的经历在她身上，可以说是达到完全成熟的地步了。
我们看过了这许多关于奉献的事，就知道奉献并不仅是心思里一个主权的认识，或是心情里一个爱的感觉，也不仅是我们向神的一个态度和表示。实在说来，奉献的本身，就是生命里的一个成分，并且可以说是生命里一个主要的成分。所以奉献的经历，就是生命的经历。人奉献的经历丰富到那里，他生命的经历也就丰富到那里。因此一个人在奉献上的追求，就能促进他生命的长进。并且奉献既是生命里的一个成分，就我们若跟随这生命，活在这生命里，这生命的律，自然也就把奉献的这五点，清清楚楚的从我们里面律出来。我们初奉献的时候，这经历在我们里面，不过像母腹中未成形的胚胎，耳、目、口、鼻，都不清楚。等到我们生命逐渐长进，这奉献经历的五点，也就逐渐成形在我们身上了。到那时候，我们就实在感觉说，我们是神所买的，我们的主权全数在神的手里。我们就真被神的爱摸透了，作了祂爱的俘虏。我们也就真是一个祭，摆在祭坛上让神享受，叫神满足。到那时候，我们也就被神作透，而能为神作了。我们的前途，也就真成了一堆灰，一切在神之外的出路都断绝了，只有神是我们的前途，是我们的出路。到那时候，我们奉献的经历才真是成熟了。愿我们靠着主恩，在此一同往前追求。阿们！
我们看见了奉献，现在就紧接着来看对付的事。这对付，就是指着我们随从圣灵的带领，除去身上一切拦阻生命长进的难处说的。我们的对付有多少，神的生命在我们里面的长进就有多少。神的生命在我们里面的长进有多少，我们的对付也就随着有多少。此二者是分不开的，乃是一件事的两面。所以对付的事，在我们的生命经历中，占相当重要的地位，可说是我们在生命中一部分主要的经历。
为何我们把对付紧接着说在奉献之后？因为它乃是奉献之后，一个自然的结果。我们一把自己奉献给神，要让神使用，神就必须先在我们身上有所清理，有所对付，除去我们身上的难处，好使我们合于祂的使用。就如一只玻璃杯，若要供我们使用，我们也总是先把它整洁一下，清理一番，直到它完全清洁了，才能成为一只合用的玻璃杯。所以当我们还没有奉献，或是离开了奉献的地位的时候，还不大觉得自己有什么是该对付的；等到我们一奉献了，或是回到奉献的地位上了，立刻就会发觉自己身上有许多难处，叫神根本无法使用。所以我们若要达到这奉献的目的，就必须把这些难处，一一的对付清楚。我们这样自洁了，才能成为一个贵重的器皿，合乎神用。（提后二21。）所以我们奉献之后，应当紧接着有对付。
当然在我们初得救后的了结已往里，就已经有相当多对付的成分了。不过，那些对付还是初步的、肤浅的。那透彻而深入的对付，乃是等到奉献以后才能有。我们曾说过，在正常的情形中，人一得救了，就会有好的了结。这个好的了结，就会带进一个好的奉献。奉献以后，就要发现还有更多需要对付的事，所以就更彻底的去对付。因此好的奉献，又带来好的对付。奉献越厉害，对付也就越严格。奉献越真实，对付也就越彻底。等到我们完全对付干净了，难处都没有了，就能完全被神使用，而丰满的达到奉献的目的。
在我们身上所有该对付的难处中，以罪最为粗暴，最为污秽，也最为明显。所以我们在奉献之后，首先必须对付的，就是罪。对付罪，乃是对付经历里的第一个功课。
关于对付罪，圣经的根据，共有以下几处：
马太五章二十三至二十六节：‘所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。’这里的‘和好’与‘和息’，就是指着向人对付说的。
林后七章一节：‘亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。’这里的‘洁净’和‘除去’，也是指着对付说的。
约壹一章九节：‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’这里的‘认’也是一种对付。
箴言二十八章十三节：‘遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。’这里的‘承认’和‘离弃’，也是说到对付。
以上这几处圣经，都给我们看见，我们对于自己的罪该有所处置：与人要和好、和息；向神要承认；对罪要离弃。这些对罪的处置，就是我们这里所说的对付罪。
对付罪的对象就是罪。但罪有里面的罪性，和外面的罪行这两面，罪性就是我们里面罪的性情，是单数的罪。罪行就是我们外面罪的行为，乃是多数的罪。这单数的罪性，乃是撒但在我们里面的生命，我们没有法子对付；越对付，它就越活。这里所说的对付罪，乃是单指着对付我们外面所犯出来的罪行，也就是我们在行为上的罪说的。
什么是行为上的罪？约壹五章十七节说，‘凡不义的事都是罪。’三章四节又说，凡‘违背律法就是罪’。这两处经节给我们看见，在我们的行为中，凡不义的就是罪，凡不法的也是罪。不义和不法，很难分别。凡不法的，都是不义的；凡不义的，也都是不法的。所以凡是不义、不法的行为，都是我们行为上的罪，都是我们该对付的对象。
罗马二章十五节，说到没有律法的外邦人，他们虽然没有律法，但在他们里面却有一个是非之心，就是良心－这良心就是他们里面的律法－要见证他们的行为是罪或不是罪。凡是合理、合法的行为，良心就称义；凡是违理、违法的行为，良心就定罪。所以凡我们违背自己良心而有的行为，也就是罪行，也是我们该对付的对象。
对付罪的对象，虽是外面的罪行，但这外面的罪行，又有罪案和犯罪的事实，这两面的讲究。罪案乃是说，我们因着有了不义和不法的行为，触犯了神公义的律法，就使我们在神律法的跟前，有了一个案子，就是罪案。将来神就是要按着这罪案来审判我们。而犯罪的事实，乃是我们那构成罪案的行为。这行为总是叫神的荣耀受到亏缺，也常是叫别人受到有形或无形的损害。比方我们偷窃人的东西，这就是一件罪行。就着偷窃这件事说，我们不只叫神的名受了羞辱，也叫人受到损害，就构成一个犯罪的事实。同时就着神的律法说，我们也是触犯了神的律法，而在这律法跟前有了一个罪案。所以我们每犯一个罪，立刻就叫我们有了一个不只得罪神，并且很多时候也得罪人的犯罪事实，同时也叫我们在神面前有了罪案。
外面的罪行既有这两面的讲究，因此详细的说，我们对付罪的对象，也就有这两面：一面是我们在神面前的罪案，一面是我们犯罪的事实。一面我们在神面前的罪案，需要对付；另一面我们犯罪的事实，也需要对付。
我们对付罪的对象，虽包括所有的罪行，但在我们实行对付的时候，神却不是要我们把所有的罪一次都对付了，乃是要我们把交通中所感觉到的罪都对付了。并不是说我们实际上有多少罪，就立刻要对付多少罪；乃是说我们在交通中感觉到多少罪，就先对付多少罪。所以我们对付罪的根据，乃是交通中的感觉。
关于这个，我们从马太五章二十三节，和约壹一章七节，这两处圣经里可以读出来。马太五章二十三节说，当你在坛前献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就要赶快去对付。献礼物乃是为着和神交通。所以这就是说，当我们和主交通的时候，若想起别人和我们，或是我们和别人，有不和的地方，就要立刻去把这不和的情形对付掉，不然我们和神的交通就要受影响、受阻碍。约壹一章七节说，我们若与神相交，就能在光中看见自己的罪，因而就照着在光中所看见的，向神承认，向神对付，以得着神的赦免和洗净。马太五章是说到我们与别人之间所有的难处，约壹一章是说到我们与神之间所出的问题。一个是在坛边的‘想起’，一个是在光中的看见。这都是指着我们在交通中所有的感觉说的。我们就是根据这交通中的感觉，来向人、向神有所对付。所以我们对付罪的根据，乃是交通中的感觉。
我们对付罪，既然只根据我们在交通中的感觉，并不根据我们所有犯罪的事实，所以根据的范围，就比对象的范围小多了。比方我们犯罪的事实有一百件，但当我们亲近主，与主交通的时候，也许只想起，只看见十件，我们就照着所感觉到的这十件去对付。我们觉得十分，就对付十分，觉得二十分，就对付二十分。换句话说，想起多少，就对付多少，看见多少，就对付多少。这就是马太五章‘想起’的原则，也就是我们对付罪的原则。至于那些还没有觉得的罪，可以暂不对付，等到以后在交通中觉得的时候，再对付。所以实在说来，对付罪并不是律法的规条，乃是交通的要求。
为何我们不觉得的罪，就可以暂不对付？因为那些不觉得的罪，并不影响我们与主的交通。人有了不义的事，可能别人已经觉得他错了，但他自己还没有感觉到，他的良心还是无亏，所以还能照常祷告，与主交通，照常服事神，作见证，有属灵的生活和事奉，而不受影响，但他何时对这些罪有了感觉而不对付，他的良心就有责备，他与主的交通立刻就受到阻碍，他一切属灵的生活和事奉，也就不正常了。照马太五章所说，人一想起该对付的事，若不去对付，他与神的交通就有了问题，所以他就必须快快去对付，对付干净了，才能与神再有交通。约壹一章七节所说的也是这样。人在交通的时候，在光中看见了自己的罪，若不立刻对付，交通就受阻碍。所以我们所犯的罪若是还不觉得，就不需要对付；若是觉得了，就要快去对付，不然良心就有控告，以致有了破口，属灵的东西就都要漏尽了。（提前一19。）
因此，我们在带领别人对付罪的时候，就不可叫人去对付不觉得的罪，乃是要人去对付已经觉得的罪。当人觉得了他的罪，而忽略了，或不肯对付，我们才可以帮助他，带领他去对付。
就是我们查问自己对付罪的经历，也是这样。并不是问说在事实上我们还有多少罪没有对付，乃是问说在我们感觉里，还有多少罪没有对付。没有觉得的罪，可以暂时不必对付；但觉得的罪，就该赶快对付清楚。许多弟兄姊妹直到今天，对于交通的感觉，还没有绝对的顺服。比方，他作了一百件不义的事，他在交通中觉得了二十件，但他实际去对付的却只有五件，所以他与主的交通就有了问题，灵也就不强了，祷告也不释放了，以致他在主面前的情形，就受了很大的亏损。
在此我们就看见，对付罪所根据的交通的感觉，并不是绝对的，乃是随着各人交通程度的深浅而异的。同是一件不义的事，这人觉得是罪，那人却不一定觉得是罪。因为这人的交通程度比那人深，这人交通的感觉也就比那人灵敏。比方撒谎，有的是明明撒谎，大家都知道那是罪。但有的是用事实撒谎，普通人就不觉得是罪，只有交通深的人，才觉得这也是撒谎，也是该对付的罪。
比方一位弟兄到另一位弟兄的房里去，那位弟兄看见他进来，就快快把床整理了一下。后来那位弟兄就来向他对付这件事，说，‘弟兄，你一进来，我就把床整理一下，这是装假。’他觉得这样整理是装假，是犯罪，所以就来对付。但有的人就跟不上这感觉，甚至还觉得这是礼貌，是应当的。这是因为人里面交通的情形不同，感觉也就不同了。
就是在同一个人身上，他交通的感觉，也是随着他各时期交通程度的深浅而不同的。同一个罪，在两年前你对他讲，他怎样都不承认是罪，但过了两年，他的交通加深了，感觉加敏了，不必别人再来定罪，他自己里面就觉得是罪了，觉得需要对付了。
所以对付罪是根据交通的感觉，而交通的感觉又是根据交通的程度。交通的程度深，交通的感觉就敏、就多；交通的程度浅，交通的感觉就钝、就少。这就如房间里的空气，乍看好像很干净，没有灰尘，其实是因为光不够强。我们的视力达不到，不能发现而已。等到太阳光一射进来，在强烈的光照底下，我们就发现这空气中还有很多的灰尘。照样，在我们身上有那么多不义、不法的事，其中那些粗的、重的罪，比较容易觉得，而那些细的、小的罪，就不容易觉得，需要等到我们在生命的交通里深了，才能觉得，才能对付。因此我们永远不可以自己的感觉作尺度来测量别人，也不可以别人的感觉作尺度来测量自己。每个人都必须学习只根据他个人当时在交通中的感觉来对付。
同时我们该清楚，就是我们把感觉里的罪都对付了，这并不是说我们就把罪完全对付干净了，因为还有许多犯罪的事实，是我们所还未觉得的。因此我们若要彻底的对付我们的罪，就必须加强我们的交通。我们的交通加强了，我们对罪才能有更多的感觉，我们的对付也才能更加彻底。
我们对交通要怎样加强？第一，要扩大交通的范围。我们和主的交通扩大到那里，我们的感觉也就达到那里。我们在交通中，把每一件事都摆到主面前，我们就能在每一件事上有感觉，因此也就能在每一件事上有对付了。同时，当我们对付了我们所觉得的罪，我们的交通自然就增加；交通一增加，就再加多显出罪来，我们就再加多对付。越对付，交通越增加，感觉的范围就越扩大，对付也就越加多。这样，我们的对付就能遍及到各方面了。
第二，要加深交通的程度。交通的范围扩大了，我们就能把所有的罪都对付过了。但那些对付可能还不够彻底，所以我们和主的交通还需要加深。交通一加深，我们的感觉也就加深，觉得以前所对付过的还不够彻底，所以就再对付。一对付，交通就又加深了；一加深了，就再有对付。这样，就不只所有需要对付的罪都能对付过了，并且每一个对付也都能相当彻底。
对付罪的限度，与了结已往的限度，是一样的，就是生命与平安。生命与平安，也是我们对付罪的限度。我们对付罪，必须对付到里面生命了，平安了才可以。我们若随着里面的感觉而去对付，里面就必感觉饱足、刚强、新鲜、活泼，也必感觉喜乐、安息、舒适、妥贴。灵是刚强活泼的，与主的交通是畅通无阻的。祷告是释放而有权柄的，说话也是响亮而有能力的。这些都是生命、平安的光景。这些就是对付罪的限度，也是对付罪的结果。我们前面所说，对付罪要对付得彻底，也就是要对付到这种生命平安的光景。
我们前面已经说过，对付罪的对象有两面，一面是在神面前的罪案，一面是我们犯罪的事实。因此我们对付罪的实行，也就必须有这两面：一面要消除罪案，一面要对付犯罪的事实。
我们在神面前罪案的消除，乃是因着主十字架的救赎。主替我们承担了神公义的审判，祂的宝血为我们满足了神律法的要求，我们在神面前所有的罪案就得以消除了。但这客观的事实，若要成为我们主观的经历，就还需要我们来取用。关于这取用，我们分作得救前和得救后两个时期来说。
行传十章四十三节说，‘凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。’这话原是使徒在传福音的时候，向未得救的人说的，告诉他们，凡他们在得救以前所有的罪，只要他们一信，就都得赦免了。所以我们在得救前罪案的消除，乃是在于我们信，在于我们凭信而取用。
约壹一章九节说，‘我们若认自己的罪，神…必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’这话乃是使徒写给已经得救的人的，告诉我们，凡我们在得救以后所犯的罪，若是在光中觉得了，就要向神认，这样就必得着赦免，得着洗净。所以我们得救以后罪案的消除，乃在于我们认，在于我们凭认而取用。我们若不认，神就不赦免，不洗净。我们何时认了，何时才能得着赦免，得着洗净。我们今世认了，今世就得着赦免。我们今世若不认，等到来世国度的时候还得认才能得赦免。那个赦免，就是我们已往所说国度的赦免。总之，我们得救之后所犯的罪，得赦免乃是因着我们认。这个认，也就是我们向神的对付。
至于犯罪的事实，若是亏欠神的，就必须向神对付，求神赦免；若是得罪人的，就必须向人对付，求人饶恕。如果那些得罪人的，不过是道德上的问题，就只要向人道歉、认罪，就够了；如果也牵涉到财物和利益上的损失，就还要照所亏欠的，如数赔偿。这些认罪或赔偿，不仅是对于得救以后所犯的罪，就是得救之前所犯的罪，也该照着里面的感觉去一一向人对付。这些向人的对付，乃是对付罪这件事，里面主要的部分，所以我们必须注意实行。
我们要向人对付罪，有四点基本的原则，是必须牢记遵守的。
对付罪的第一个原则，乃在于消除人我之间一切不安、不妥的情形。我们每有罪行，无论是否侵害到别人，若被别人知道了，总必使人我之间发生不安、不妥的情形。比方我们无理辱骂别人，一面使我们在神面前有了罪案，一面又使受辱骂的，甚至在场的第三者，都对我们有了不良的印象，而难以再和我们平安相处，照常往来。所以当我们蒙了光照，觉到这个罪的时候，一面要向神认，求神赦免，一面还要去向有关的人－受辱骂的，和在场的第三者－赔罪、对付。这样，他们对我们的不良印象，就得以消除，而能和我们相处如初了。所以对付罪的第一个原则，就是消除人我之间一切不安、不妥的情形。
因此在这原则之下，连我们赦免人，以及我们向人寻求和睦，也都可包括在这一个对付里面。因为无论赦免人，或是向人求和睦，也都是为要把别人和我们之间所有不良的印象，不安的情形，全都消除了，使我们在宇宙中，无论对神对人都能平安无事，都能和谐融洽。
对付罪的第二个原则，乃在于使我们的良心清洁无亏。消除不安的情形是对人的，使良心清洁无亏是对己的。我们每犯一个罪，不只会引起别人的反感，也会招来自己良心的定罪。不只会使别人对我们有了一个不良的印象，并且也会使我们自己的良心有了一个亏欠的痕迹。所以我们对付罪，不只是为消除别人的不良印象，也是为除去自己良心的亏欠，好叫自己的良心清洁无亏。
对付罪的第三个原则，乃在于见证神的救恩。每一个真正蒙神救恩的人，因着神生命的光照，对罪都是满有感觉的，因此也就常有对付。所以一个人肯不顾损失，不顾脸面，甘心自卑的对付罪，这实在是神的救恩临到他身上一个有力的见证。并且他若继续的常对付，更是证明神的恩典还继续的在他里面作工。所以每一次真实的对付罪，都是神恩典作工的结果，也都是神恩典有力的见证。
对付罪的第四个原则，是在于叫别人得益处。我们每一次对付罪，不只在于消除人我之间的不安情形，也不只在于叫自己的良心清洁无亏，也不只在于叫神的救恩得着见证，并且也在于叫别人得着益处。我们总不可因着对付罪，反叫别人受到亏损，或有了难处。我们对付罪的结果，总得叫自己平安了，也得叫别人平安了，并且能叫别人在灵性上或物质上得着益处，受到造就。
以上对付罪的四个原则，乃是我们在实行对付的时候所必须注意的。我们无论对付什么罪，无论怎样去对付，总要顾到这四个原则，总要问说，我们这样对付，是否能消除别人与我们之间不安、不妥的情形？是否能叫自己的良心清洁无亏？是否能见证神的救恩，叫神得着荣耀？是否能叫别人得着益处？若能符合这四个原则，我们就可放胆去对付；若是有一个原则是不合的，就要小心，免得我们的对付，反被仇敌利用，引起相反的后果。因此，我们就照着这四个原则，来看几点实行对付的技术问题，好叫我们的对付都是适当的、稳妥的，使神得荣耀，使自己蒙恩，也叫别人得益处。
第一，是关于对付的对象。我们总是得罪谁，就向谁对付。单是得罪神的，就单向神对付；得罪神又得罪人的，就向神对付，也向人对付。并且我们得罪多少人，就向多少人对付，凡没有得罪的就不必向他对付。因为照前面消除不安、不妥情形的原则说，若我们所得罪的人，已经对我们有了不良的印象，我们就需要向他或他们对付，来消除他或他们与我们之间的不安、不妥。至于我们所没有得罪的人，对我们原是平安无事，我们若去对付，反而叫他或他们对我们有了不良的印象，这样就违反了对付罪的第一个原则。
我们把所犯的罪，向未得罪的人，或不知道的人，承认出来，不仅会叫他们对我们有不良的印象，并且有时还会惹出是非来，使我们所得罪的人受到更大的亏损。已往确是有人因着对付罪不小心，当众认出所犯的罪，结果就使所得罪的人身败名裂，甚至夫妇离婚，兄弟反目，不堪收拾。所以我们在对付罪的时候，总要以犯罪的范围为对付的范围。犯罪的范围有多大，对付罪的范围也有多大，这样才能保稳，叫自己得平安，也叫别人不受亏损。
第二，是关于对付罪的场合。我们总是在什么场合犯的罪，就在什么场合去对付。在明处犯的，就在明处对付；在暗处犯的，就在暗处对付。在私下犯的，不必公开的对付；在人背后犯的，也不必向人当面对付，只要暗自对付就可以了。否则，也是会加增许多不安、不妥的情形，而违背了消除不安、不妥情形的原则。
比方有人已往贪污了公家的财物，是长官所不知道的，当他去对付的时候，就不必当众承认宣布，只要照所该赔还的，暗暗送还公家就可以了。又比方我们暗地怨恨人，人并不知道，等到对付的时候，也只要自己在心里悔改就可以了，不必去向他对付。因为我们不向他对付，他还不知道，对我们也没有不良的印象。我们若向他对付，反叫他心中留下一个不愉快的痕迹，但，若是我们怨恨某人，已经被他觉察了，那就必须去向他对付，好消除他和我们之间的隔阂。
第三，是关于对付的责任。我们对付的时候，只应当对付自己该负责的那一部分，切不可牵涉到别人。比方我与别人共犯一个罪，到对付的时候，我要运用智慧，只把自己该负责的那一部分对付了，不可把别人的那一部分也吐露出来，使他陷在为难之中。否则，就与前面所说要叫别人得益处的原则不合了。
第四，是关于赔偿的事。凡我们所犯的罪，是侵占了别人的财物或利益的，就需要赔偿。在赔偿的时候，应当照着原有的价值，再加上一点来补偿他的损失。所以在旧约利未记五章，就说要加上五分之一；在新约就有撒该的例子，他讹诈了什么人，就还人四倍。这些在我们并不是律法、规条，乃是原则、榜样，叫我们赔偿的时候，总是在原值之外加上一点。至于究竟该加上多少，可凭着自己里面的感觉，和当时的力量而定。但，如果力量来得及，总是要使我们所赔偿的，能充分补偿我们所亏之人的亏损，并且能使我们自己里面也感觉平安了才可以。
有时我们所亏欠于人的，乃是我们的力量所无法赔偿的，这最好先向人求饶恕，并请求他允许我们以后有力量时再偿还，或是分期偿还，直到还清。
至于偿还的对象，当然该交给原主本人。若是原主已经去世，或是远离不知去向，或是无法通讯，以后也难再看到，就可将赔偿之物，交给他最近的亲属。若是也找不到他这样的亲属，那就只好交给神了。（参民五7～8。）因为万物都是从神来的，都是属于神的，神是万有的所本，也是万有的所归，所以我们可将无主之物交给神。
我们交给神，在事实上就是交给祂在地上的代表。今天神在地上的代表，第一就是教会。所以我们可以投在教会的奉献箱里。第二还有穷人。箴言十九章十七节说，‘怜悯贫穷的，就是借给耶和华。’因为人在地上一切的需要，原是从神得着供给。所以我们若将财物送给贫穷的人，也就等于交给神。因此我们所在的地方若没有教会，并且也不便寄给别地的教会，就可以把赔偿的财物送给穷人。总之，关乎钱财赔还的对象，第一是交给原主；原主不在，就交给他至近的亲属；若没有这样的亲属，就交给教会；没有教会，就交给穷人。
若是对付捡到的东西，原则也是差不多。知道原主，就归还原主；不知道原主，就尽力妥为处置，或是送给穷人。
总之，对付罪的目的，就是要叫我们的良心洁净无亏，并叫我们的意志受到折服。只要神一给我们光照，我们就不顾脸面，不顾损失，什么都肯对付。到了这种地步，可说神要我们对付罪的目的就已经达到了。不过，那时环境若不许可，力量若来不及，或对付了，也没有多少价值，也就不必过分苛求，十分拘泥，就是不向人对付也无妨。但在我们初学习的时候，还是越彻底，越厉害越好。甚至有一点过度，以后再回头平衡，也可以。为叫我们的良心能清洁而敏感，叫我们的意志也能折服而柔顺，这样过度一点，也很有益处。
我们把对付罪的各点都看过了，就知道对付罪这件事，并不是一个律法的规条，乃是神生命在我们里面一个自然的要求和催促。我们若常在交通中，顺着这生命要求的感觉去对付，我们属灵的生活与事奉，就必刚强释放，我们就能常得着亮光，认识属灵的事，神的生命在我们里面也就必自由舒展，而往前长进了。相反的，无论是圣徒个人，或是教会团体，若是属灵的光景不正常了，失去亮光了，里面感觉软弱、受压、沉闷了，那原因就多半是由于缺少对罪的对付。这是一个很准确的测量。
对付罪，既与我们属灵的生命有这样密切的关系，因此我们就必须继续不断的在这功课上有经历。虽然这经历并不算深，却没有一个人属灵到一个地步，可以不需要对付罪。在这功课上，是难得毕业的。所以我们不只要查问自己曾否有过这个经历，还要查问现在是否仍旧活在这个经历中？正如我们不只要洗面，并且还要天天洗面。如果三年前洗过一次面，直到今天还没有再洗，那真是一张可怕的脸！照样，除非我们能天天不犯一点的罪，否则我们就要天天对付罪。曾有一位少年信徒来问一位传道人，怎样才能叫生命有长进？那位传道人就反问他说，‘你有多少日子没有对付罪了？’诚然，我们若要生命长进，就要对付罪。那一天不对付罪，那一天生命就没有长进，天天对付罪，就天天生命有长进。这是铁定的原则。愿神怜悯我们，叫我们能跟得上去。
现在我们要来看关于对付世界的事。这在基督徒开头的生命经历中乃是重要的一个，所以我们要相当仔细的来看它。我们先从圣经的亮光来看，到底罪和世界有何不同？世界是如何形成的？它的界说是什么？它演变的经过是怎样？神又是怎样救我们脱离世界？我们对于这些真理，若有准确的认识，对于对付世界，就容易有准确的经历了。
一 罪和世界的分别
人把自己奉献给神以后，接着要对付的事物，第一就是罪，第二就是世界。罪和世界，都是我们身上的玷污，都是神所憎嫌的，所以都是我们所该对付，所该除去的。不过此二者所给我们的玷污，是有分别的。罪所给我们的玷污，是野蛮的、是粗暴的、也是丑陋的。世界所给我们的玷污，却是文明的、细雅的，很多时候在人看来还是很好看的。罪对我们的玷污，好比一件白衬衫上，染了大块的黑墨，或是沾了许多的污泥。世界对我们的玷污，就好比一件白衬衫上，印了花花绿绿的图案。在一般人看，衬衫上有了污点，那是肮脏，乃是不该有的；而有了花色，那不是肮脏，乃是该有的。但在神看，此二者都是不该有的。祂不要有污点的衬衫，也不要有花色的衬衫，祂只要纯白的衬衫。因为污点固然不合于洁白，就是带颜色的花样也是破坏纯白的。照样，虽然世界的污点，比罪的污点好看些，但对于纯洁的性质，此二者都是玷污的，所以都需要对付。
罪和世界所给人的侵害，也有很大的分别。罪侵害人，乃是把人玷污了。世界侵害人，却不仅把人玷污了，更是把人霸占了。所以，可说罪是玷污人的，世界是霸占人的。在人身上，这世界的霸占，比罪的玷污严重多了。撒但若单用罪来玷污人，只能叫人受他的败坏，但他用世界来霸占人，就把人得着了。这就如一个小孩，原是在他父母看顾之下，天真纯洁。若有人来教他撒谎、偷窃，引诱他作许多坏事，就使他纯洁的品性，受到玷污和败坏。但这时他还是在父母的身边，还是属于他的父母。等到有一天，那人若更进一步，送他两件好衣服，就会把他骗去而得着了他，他也就会离开他的父母而失落了。照样，撒但用罪来玷污人，不过只把人败坏了，但他用世界来霸占人，就把人得着了，叫人离开神而失丧了。
我们在创世记起头的地方，就能读出这个分别来。亚当虽然因犯罪而受了败坏，但他还没有离开神的面。乃是等到创世记第四章，人在那里发明了文化，有了世界的时候，人就不只是败坏的，更是被撒但借着世界霸占了、得着了。因此，人就不再属于神了。
亚伯拉罕虽然在以妻为妹的事上，一直有软弱，但那不过是个罪，只玷污他，还不霸占他，所以他还能作一个事奉神的人，在外邦地还能为人祷告。（见创世记十二章下半，并二十章。）但是底马虽然作了保罗的同工，当他一贪爱了现今的世界，就在神面前没有用处了，因为他是被世界霸占去了。（见提后四10。）这样看来，世界在人身上的侵害，是比罪厉害多了。
但一般人都是只感觉到罪的侵害，而不感觉到世界的侵害。因为罪是违背道德的，而世界并不违背道德，乃是顶撞神的自己。人里面只有道德的观念，而缺少神的观念，所以对于违背道德的罪，就有一点认识，能感觉到它的玷污，而对于顶撞神自己的世界，就没有认识，也不感觉到它的霸占。比方一个人若醉酒、邪荡、放纵各种私欲、不怕神、也不管人，众人就都会定罪他，认为这些是不道德的。但一个人若天天吟诗填辞，沉迷在文学里，全然不想到神的事，也不肯被神得着，众人反而会称赞他，并不感觉他是被文学霸占了。这就是因为人不认识神，没有神的观念，所以也就不认识撒但借着世界所给人的霸占。
罪和世界的界限，也是有分别的。世界的界限，比罪的界限广阔多了。罪只是指着那些不道德的，违犯神律法的事。世界却包括一切在神之外的人、事、物。我们不能说所有在神之外的都是罪，但我们能说所有在神之外的，没有一件不能成为世界。在这么多世界的事物里面，罪不过是其中的一部分。世界包括罪，罪却不能包括世界。罪不一定是世界，但世界里面定规有罪。
一个人，可能犯罪了，而不一定就被世界霸占了。但凡被世界霸占的人，却定规要沾染罪。就如亚当犯罪堕落，只是堕落到罪里面，还没有堕落到世界里面，所以他只是一个被罪败坏的人，还不是一个被世界霸占的人。但到了该隐身上，世界就开始了。在该隐的后裔中，有一个人名叫拉麦，他多娶，又凶杀，他就是一个被世界霸占而又犯罪的人。
再如亚伯拉罕在迦南地住帐棚的时候，他没有落到世界里，就不需要犯罪。等他下到埃及，就是落到世界里去的时候，就需要撒谎，需要犯罪了。这也是证明罪不一定是世界，但世界里面定规包括罪。我们一落到世界里，就没有法子不犯罪。
我们看过了这些罪和世界的分别，就知道世界为害的界限比罪更大，它给人的侵害比罪更重，它给神的顶撞也比罪更厉害。它是直接顶撞神的自己，而成为神的对头。罪不过顶撞神的律法，而违反神的手续，就是义。世界却是顶撞神的自己，而违反神的性情，就是圣。罪是与神的律法相对的，世界是与神的自己相对的。所以圣经说，人若与世界为友，就是与神为敌了。（雅四4，原文。）又说，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。（约壹二15。）主耶稣在地上的时候，呼召人来跟从祂，一再着重的要人撇下房屋、田地、弟兄、姊妹、父母、妻子、儿女等等。（太十37，十九29，可十29，路十八29。）这些都是人生里面的故事，也都是世界的代名词。人若要跟从主，就必须撇下这些世界的东西；因为它们是霸占人的。
罪是人初期的、浅的、头一步的堕落。世界才是人末期的、深的、最后的堕落。世界才是最后的东西、最厉害的东西。许多人只注重胜过罪，但圣经却更注重胜过世界。（约壹五4。）世界是我们更需要胜过的。所以我们要在生命里长进，要更多被神得着，就必须着重的对付我们身上的世界。
二 世界的形成
世界对神的顶撞，和给人的侵害，是这样厉害，那么世界是何时形成的？世界是从何而有的？世界形成的经过又是怎样？我们从圣经中看见，世界不是一有人类就有的，乃是以后逐渐形成的。人刚被造的时候，只有宇宙，只有天地，只有万物，并没有世界。世界是在人堕落以后，因着人失去了神和神在生活上的看顾，才形成的。所以说到世界的形成，我们就要先从人类生活的需要说起。
平常人说，人生有四大需要，就是衣、食、住、行。其实这还不够包括人生一切的需要。从圣经看，人生的需要可分作三大项，就是：供应、防卫、和娱乐。人要维持生存，不只需要各种的供应，就如衣、食等等，还需要防卫来保护自己，使自己不受侵害，同时也需要娱乐，使自己愉快、喜乐。这三大项，可说就包括了整个人生的需要。
人生这三大需要，在人刚被造出来，还未堕落以前，都是由神负责的。第一，在供应方面，神在造人之前，就把人生所需要的一切都预备好了。当日在伊甸园里的亚当，有园中各样果子和菜蔬作食物，有水作饮料，还有空气、阳光、以及居住的地方等等。这些都是神所给他的供应。
第二，在防卫方面，也就是保障方面，当初也是由神为人负责。今天人要自防自卫，但在当初，人的防卫、人的保障，乃是神自己。人在神的看顾之下，就能免去一切的侵害和危险。
第三，在娱乐方面，当初也是神为人负责的。有人以为娱乐是罪，这是错误的。人生不能没有快乐，娱乐就是为着得快乐。创世记二章九节说，‘神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。’可见当时伊甸园中那许多树木，不只有果子好作食物，并且也是悦人眼目，供人欣赏，而使人快乐的。神不只为人预备了这些叫人快乐的环境，同时神自己也作了人的喜乐。人得着神作了自己的享受，人的喜乐就满足了。
所以起初人类的供应、防卫和娱乐，这三大需要，都是神来为人打算，为人预备。这正像儿女所需要的一切，都是由父母打算预备。也像一个正当的妻子，她所得以养生的，所赖以保障的，和所得以喜乐的，也都在她丈夫身上。可说丈夫就是她的人生，就是她的一切。照样，当日在伊甸园中的亚当，也不必为自己担心什么，打算什么，预备什么，因为一切都有神为他负责。神既这样负责人生所有的需要，所以也可说神就是人的人生，神就是人的一切。
可惜人竟犯罪堕落了！结果就被赶出伊甸园。这时人和神的关系，就不正常了。但因着神所预备皮衣的救赎，人还能不离开神的面，所以还没有失去神。等到该隐的时候，人更深的堕落了，创世记第四章就记载该隐向神说，‘你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。’（14。）又说，‘于是该隐离开耶和华的面。’（16。）这样，人就完全离开神的面，而失去了神。
人这样失去了神，自然也就失去了神的供应、神的防卫、和神的喜乐。人一失去了神在人生活上的这些看顾，第一就产生出惧怕来，怕没有供应，怕没有防卫，怕没有喜乐。换句话说，就是怕没有饭吃，怕没有衣穿，怕受侵害，怕苦闷不乐。同时，人要维持生存，又实在需要这一切，因此人就不得不靠自己的力量，来自造供应，自造防卫，自造娱乐，以应付自己生存的必需。所以从这时候开始，人就有了自造无神的文化。
这从创世记四章，可以清楚读出来。那里说，该隐犯罪堕落，失去神之后，从他的后裔中，就产生出人生这三大需要的祖师。这就是拉麦的三个儿子，一个名叫雅八，是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。帐棚和牧畜，都是为着人生活的供应，所以是人生活中供应的一面。一个名叫犹八，是一切弹琴吹箫之人的祖师。弹琴吹箫，都是为着娱乐，所以是人生活中娱乐的一面。还有一个名叫土八该隐，是打造各样铜铁利器之人的祖师。打造铜铁利器，是为着防卫，所以是人生活中防卫的一面。当时人既有了这三大发明，就可以不需要神，而自养、自卫、自乐了。这些就是人类失去神之后，所产生的文化，也就是人类自造的无神生活。
当人一有了这些无神生活，撒但立刻就化装到这些里面，而利用这些来霸占人，叫人只顾尽力的谋衣食以自养，造武器以自卫，并发明各种娱乐以自乐。人把这些需要得着了，就又沉缅在其中，而尽情的享受。到这地步，人整个人生，就被这些生活的事，完全霸占了，人也就完全不顾神和神的旨意了。这就是世界初步的形成。
这生活事物的霸占，起初好像还是零碎而没有系统的，后来又经过撒但的编组，就成为一个更具体而有系统的世界，因此也就更厉害而有系统的把人霸占住了。例如吃饭这件事，人在那里一直注意找饭吃，就已经受到霸占了。但撒但还把吃饭这件事，编组起来，无论是口味，是烹调，是吃法，都有各样的讲究。还有盘碟的配摆，席位的排列，也都有成套的规矩，一定的礼仪。这就叫人不吃饭则已，一吃饭就不得不受到这些的束缚。其他像穿衣、住房、喜丧、职业、娱乐等事，也都被撒但编织成组，有许多花样，许多讲究，成为许多系统，而把人重重缠捆，多方霸占，使人无法自拔。
所以简括说来，世界的形成不外五步：（一）人失去了神，（二）人有了惧怕的心理，与急切的需要，（三）人自造了无神生活，（四）撒但的化装和利用，（五）撒但的编组。这五步一齐全了，世界就完全形成了。
三 世界的界说
我们看过了世界的形成，就很容易找出世界的界说。人原是属于神，活在神手中，一切倚赖于神的。现在撒但编组的世界来代替神，供应人的需要，人就离弃神，倚赖世界，而被世界霸占了、得着了。所以就意义说，世界就是一切在人身上代替神而霸占人的。无论是人、是事、是物，不管是善、是恶、是美、是丑，只要是霸占人，而叫人不顾神，不活在神手中，不倚赖神，不属于神的，都是世界。
就字义说，世界这个辞，原文乃是‘科斯莫斯’（kosmos），意思就是‘系统’或‘组织’。我们在前面说过，撒但不只利用人生所需要的人、事、物，来霸占人，并且更进一步的把这些人、事、物，编组起来，成为一个一个的系统，好更厉害的霸占人。我们看今日的世界正像一所大学一样，里面也是分作许多的系，像饮食系、服装系、婚姻系、丧事系、文学系、音乐系、金钱系、名誉系…等等，真是不胜枚举。这些加起来就是一所世界大学。人类在这里面，有的人被这一系系住了，有的人被那一系系住了。撒但就是利用这许多人生系统，把人类一个一个的捆绑住，霸占住，叫人完全离弃神，忘记神，而浮沉在世界中。人自以为是经营享用这些，却不知早已因着这些，而落在那恶者手中，听他的摆布，受他的捉弄了。所以从字义说，世界就是撒但的一个编制，一个系统，一个组织，为要在人身上夺取神的地位，而把人霸占在其中。这和前面所说世界的意义，正相吻合。
关于世界的界说，我们还能从圣经中，找出一些讲解：
第一，是‘世界’与‘世界上的事’的分别。约壹二章十五至十七节，说到‘世界’，也说到‘世界上的事’。十五节说，‘人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。’这给我们看见，世界是与神相对的。十七节原文又说，‘这世界上的事，…都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远长存。’这给我们看见，世界上的事又是与神的旨意相对的。至于世界上的事所包括的，在十六节把它分作三类，就是‘肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲’。总括来说，凡不是从父来的，凡是出于神之外的，凡是从世界来的，都是世界上的事，都是与神的旨意相对相抵的。
第二，是世界和世代的分别。罗马十二章二节说，‘不要效法…世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。’这里的‘世界’，原文不是‘科斯莫斯’，乃是‘爱容’，意思就是‘世代’。中文和合本圣经有时把这两个字，都译作‘世界’。实在说来，这两个字所指明的东西，是不同的。
什么是世界？什么是世代？可说一切在神之外的人、事、物，合起来就叫作世界，而我们眼前所碰到那一部分的世界，就叫作世代。该隐所碰到的一部分世界，就是该隐的世代。亚伯兰所碰到的一部分世界，就是巴别的世代。你我今天所碰到的一部分世界，就是二十世纪的世代。所以世界乃是撒但所用以霸占人那个组织的整体，而世代乃是这组织的一部分。在世界整个的组织里面，是分作许多世代的。所以使徒在以弗所二章二节，才有‘这世界的世代’的说法。（那里‘今世的风俗’，原文是‘这世界的世代’。）世界是整体的名称，世代是部分的说法。人只能碰到部分的世代，不能碰到整体的世界。平常我们是说，世界霸占我们。认真说，霸占我们的，并不是整体的世界，乃是部分的世代。并且就是在这世代中，我们所碰到的，还不是整个的世代，不过是在这世代中有一个妻子，几个儿女，一座房屋，一点钱财等等。这些就捆绑了我们，霸占了我们，而成了我们现实的世界。因此，世代也可说，就是前面所说世界上的事。
‘世代’这个字的原文‘爱容’，翻作英文，就是‘摩登’或‘时髦’（modern）的意思。所以在以弗所二章二节，中文和合本圣经把这字翻作‘风俗’。所以世代的意义，就是摩登，就是时髦，就是风俗，也就是今天显在我们眼前的世界，也就是世界上的事。罗马十二章二节，不是用世界来和神的旨意相对，乃是用世代来和神的旨意相对。这和约壹二章十七节的话，也正吻合。
这样，我们就知道世界，和世代，或世界上的事，彼此的关系了。世界太大了，我们不能完全碰到，我们只能碰到世界里面的一部分，这一部分的世界，就叫作世代，或世界上的事。神和神旨意的关系，也是这样。神也实在太大了，我们没法整个的碰着，我们只能碰着祂的一部分，这一部分所碰着的神，就是神的旨意。你什么时候碰着神，就是神有一部分从祂里面出来了，那一部分就是神的旨意。所以世界是与神相对的，世代或世界上的事是与神的旨意相对的。
所以可说，爱世界不过是一个总称，爱世界上的事才是具体的说法。正如我们说顺从神也是一个总称，顺从神的旨意才是具体的说法。
四 世界的演变
我们看过了世界的形成，现在再看世界的演变。我们已经说过，世界是形成在该隐堕落远离神之后。那时，他住在挪得之地，建造了一座以诺城。这是人类在地上所建造的头一座城，也是人类自造无神文化和生活的开始。人所造的‘城’，在圣经中，可说是人类自造无神生活的中心和表号。因此城也就是世界的象征。我们若从圣经中，找出关于城的一条线来，就能借此认识历代世界演变的过程了。
我们若有启示的眼光，就可以看见，世界在圣经中，共有两个大段落，也可说共有两个世界。第一个世界，是开始于该隐所造的以诺城；第二个世界，是开始于洪水以后的巴别城。那第一个世界，从该隐起，逐渐繁荣发展，到了挪亚的时候，就达到最高峰，人类也就完全堕落到世界中。同时，人类也败坏到无可救药的地步，正如创世记六章十一至十二节所说：‘世界在神面前败坏；地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。’所以，那时候人类的地位，完全是落到世界中，人类的光景，完全是败坏、强暴，充满了罪恶。这种光景，就带来了神洪水的审判。神叫洪水泛滥，不只审判了人类所犯的罪恶，也结束了那一个充满罪恶的世界。所以经过了这次审判，除了挪亚一家八口之外，那第一个世界，就完全被洪水淹灭了，结束了。
洪水以后，人类又渐渐堕落到世界里了。到了创世记十一章，人类就开始集体反叛神，弃绝神和神的名，高举人自己的名，而建造了巴别城和巴别塔。这是圣经中所记人类所建造的第二座城。这座城更是人类只要自己不要神，只靠自己不靠神的宣告，更是人类自造无神生活的代表，所以这座巴别城就成为人类第二个世界的开始。
这第二个世界，从巴别城开始，继续往下发展，就演变出三条线来，就是圣经以后所记载三个地方的城。第一，是巴比伦城；第二，是埃及的城；第三，是所多玛城。第一个世界是混杂的，什么都有。第二个世界，就明显的分出三条线，这三条线，各代表世界的一方面：
第一条线，是巴比伦城所代表的一面。巴比伦是巴别城以后的名称。这城里充满了偶像和假神，（据说当日的巴别城和塔，上面满了偶像的名字，）所以这城是代表世界偶像的一面，也就是偶像的世界。
巴比伦是在迦勒底地，就是亚伯拉罕出身的本地。（创十一27～28。）亚伯拉罕和他的先人，住在那地，都是拜偶像的。（书二四2。）虽然神把他从那里召出来，叫他脱离偶像，但他的后裔以后又被掳到那里，被迫拜偶像。（参但二。）巴比伦总是破坏人对神的敬拜。乃是巴比伦人毁坏了神的殿，并将神殿中人敬拜神所用的器皿，掳到巴比伦，放在偶像的庙里。（王下二五8～9，13～15，代下三六7，10，18～19。）这些都是证明，巴比伦在圣经中，乃是代表世界偶像的一面，也就是代表偶像的世界。
第二条线，是埃及的城所代表的一面。埃及是富庶之地，有尼罗河的灌溉，不只食粮有余，（参创四二1～2，）且有各样的口味，（参民十一5，）所以埃及的城是代表世界生活享受的一面。圣经中所记神的子民几次下埃及，都是为解决生活问题，（创十二10，四二3，四五9～11，18，）就是一个证明。另一方面，神的子民一下到埃及去谋生活，就必落到埃及的权势之下，要为埃及作苦工，作奴隶。（参出一11～14。）所以埃及的城又是代表世界生活权势之下劳苦为奴的一面。总括的说，埃及的城就是代表生活、权势、劳苦为奴的世界。
第三条线，是所多玛城所代表的一面。圣经论到所多玛，总是说到她的罪恶。（参创十三13，十八20，十九13。）所以所多玛城乃是代表世界罪恶的一面，也就是代表罪恶的世界。
这三个地方的城，就是代表第二个世界的三方面，围绕在神的子民所该站住的地位－迦南－的四周，如同陷阱，要把他们陷在其中。他们一不小心，接受了试探，就会落到所多玛所代表的罪恶世界里，而沾染许多世界的污秽。这就是罗得下到所多玛的故事。或是他们经不起试炼，有了软弱，就会下到埃及所代表的生活、权势、劳苦为奴的世界里，专为生活奔忙，作了生活的奴隶，受了世界的辖制。这就是亚伯拉罕，和以色列人下埃及的故事。至于他们再回到巴比伦去拜偶像，虽好像不容易，但在他们极软弱的时候，也会被掳到巴比伦所代表的偶像世界里，去事奉鬼魔。这就是以色列国衰败了，而被掳到巴比伦的故事。
世界的这三方面，或说这三方面的世界，都是与神为敌，破坏神为祂自己所得着的人。以色列人，是神从世人中所分别出来，归为神自己用的。但他们总是脱不开这三方面世界的败坏。他们不是下到埃及的世界求帮助，（赛三十1～4，三一1，）就是变成所多玛世界的样子，（赛一10，三9，结十六46，49，启十一8，）甚至被掳到巴比伦的偶像世界里，而失去了对神的敬拜和事奉。（代下三六14～20。）今日这三方面的世界，也是同样的败坏了主为祂自己所选召出的教会。你看！今日的教会，岂不也是投靠埃及世界的势力？岂不也是有了所多玛世界的罪恶？甚至岂不也是被掳到巴比伦的偶像世界里，而满有这世界的偶像？今日的罗马教，尤其是这样！
这三个地方的城，所代表第二个世界的三方面，要一直并行着演变下去，最后就成为启示录十七至十八章的大巴比伦城。那城－就是当时世界的中心和代表－要变本加厉，尽其所能的，与神为仇，陷害神的子民。她是第二个世界发展的最高峰，也是第二个世界的总结。所以就带来主降临的审判，而被主用烈火焚烧。这次的审判，是与挪亚时代洪水的审判，遥遥相对的。洪水的审判，是结束第一个世界，这次的审判，是结束第二个世界。所以主在马太二十四章三十七至三十九节，就把挪亚的日子，和祂的日子作一对比。那大巴比伦城的结束也就是世界最终的结局。
我们从这两个世界演变的过程，能以看出，撒但总是一直用世界来霸占人，得着人，而破坏神的旨意，使神不能达到祂在人身上的目的。他先用罪把亚当玷污了，接着就逐步再用世界来霸占亚当的后裔。到挪亚的时候，整个亚当的后裔，就是受造的族类，就都陷在世界里，而被撒但完全得去了，于是撒但这霸占人的工作，就得着了初步的成功。以后那个世界虽经过神洪水的审判，而被神毁灭了，但等到挪亚的后裔生养繁多了，撒但又来鼓动人建造巴别城，而集体反叛神。这样，人类就又更深的陷在世界里，而被撒但得去了。
撒但既这样把亚当的子孙，也就是一切受造的族类，都得去了，神在他们身上的目的就没法达到了。所以神只好放弃这受造的族类，另外选召出一个亚伯拉罕来，使他的后裔繁多，像天上的众星，地上的尘沙，而成为一班神所选召的族类，好让神在他们身上，能完成祂在受造的族类身上，所未能完成的心愿。但是撒但仍是不停的作工，他仍是用世界来作夺取人，霸占人的工作，使神的目的在祂所选召的人身上也没法达到。
旧约的记载，给我们看见，这蒙召族类多次的堕落，都是堕落到撒但所用以霸占人的世界里。像亚伯拉罕蒙神带进迦南以后，又堕落到埃及去。以后整个以色列人软弱的时候，也是堕落到埃及生活权势的世界里去。再后以色列国堕落失败到极点，就被掳到巴比伦偶像的世界去。最后到了启示录十七至十八章，神的选民又堕落到那代表世界集大成的大巴比伦去了。那大巴比伦，就是蒙召族类最终堕落，而受到撒但最厉害的败坏和霸占的地方。
所以我们看见圣经对人类历史的记载，乃是分作两大段落。第一大段落，是从创世记一至十一章上半，也就是从人类被造，直到第一个世界被洪水淹灭。这一段乃是以亚当受造的族类为对象。第二大段落，是从创世记十一章下半，到启示录末了，也就是从亚伯拉罕蒙召，直到第二个世界被烈火焚烧。这一段，乃是以亚伯拉罕蒙召的族类为对象。虽然在亚伯拉罕蒙召以后，还有受造族类的历史，但圣经却不再以之为中心的对象而记载了。在这两大段落中，撒但工作的特点，都是用世界来霸占人。在第一段落中，撒但是用第一个世界，把受造的族类，完全霸占得去了。在第二段落中，撒但是用第二个世界，把蒙召的族类，又霸占得去了。这第二个世界，到了有埃及的城时就成熟了。因为那时撒但借着埃及的世界，已经把所有蒙召的族类，就是整个以色列人，都霸占得去了。
总之，人有两个族类，撒但就用两个世界来霸占人，因此也就带进神的两个审判。第一个审判是用水，结束了第一个世界；第二个审判是用火，结束了第二个世界。所以可说，全部圣经是分作两段。第一段，是从人类被造，到第一个世界被毁灭。第二段，是从选民蒙召，到第二个世界被毁灭。这就是圣经中关于世界演变的路线。
在这世界的演变中，虽然撒但用世界，把大部分神为祂自己所预备的人，都霸占去了，但仍有少数的得胜者，没有被世界霸占去，乃是站在从世界里被神分别出来的地位上，一直以帐棚和祭坛，向着那作世界表号和中心的城，作相反的见证。所以在圣经中，不只有城的一条线，说出世界的演变，也有帐棚的一条线，说出一班得胜者与世界相反的见证。这是圣经中另一条重要的线，与世界演变的线相反而并行，所以我们也要把它看一下：
在第一个世界里，挪亚是头一个人，以‘帐棚’生活，向‘城’的世界作了相反的见证。当神审判了第一个世界，而把他从其中拯救出来之后，他一出方舟，就为神筑了一座坛，（创八20，）而住在帐棚里，（九21，）不住在城里。他这帐棚，可说是与该隐所造的以诺城相对。他这头一个从世界里蒙拯救出来的得胜者，就是住在这‘帐棚’里面，与那象征世界的‘城’相对，作了一个与世界相反的见证。因此他能有祭坛，他能敬拜事奉神。
到第二个世界里，就有许多人，都以‘帐棚’生活，向世界作了相反的见证。其中最主要的一人，就是亚伯拉罕。创世记十二章给我们看见，亚伯拉罕从巴别城的世界里，蒙神选召出来，到了迦南地，就支搭帐棚来居住。他这帐棚，可说是与巴别城相对。他这帐棚不只证明他的得胜，也说出他对当时世界所作的相反见证。因着他不活在那霸占人之世界的城里，而是过着帐棚中为神活着的生活，所以他也有祭坛，也能敬拜事奉神。他的帐棚既是对着巴别城的，他的祭坛就是对着巴别塔的。他的帐棚如何对着巴别城，作相反的见证，他的祭坛也如何对着巴别塔，作相反的见证。
但得胜者何时失败了，这帐棚的见证，和祭坛的事奉，也就失去了。当亚伯拉罕软弱失败的时候，他就下到埃及去。他一到了埃及，帐棚没有了，祭坛也没有了；与世界相反的见证没有了，对神的事奉也没有了。等他一离开埃及，回到迦南，帐棚和祭坛就又恢复了，见证和事奉也就都恢复了。
同时那与亚伯拉罕一同来到迦南地的罗得，原来也和亚伯拉罕一同住在帐棚里，后来他离开亚伯拉罕，渐渐挪移帐棚，直到所多玛城。他一住到所多玛城里，帐棚就没有了，见证也没有了。
以后整个以色列人都堕落到埃及的世界里，他们终日所作的就是‘烧砖造城’。没有见证，也没有事奉。等到他们一蒙拯救，出了埃及，到了旷野，就有了帐棚的生活，也有了祭坛的事奉。那时甚至神也和他们一同住在帐棚－帐幕－里。那时他们的帐棚，乃是与埃及的城相对。
等到以色列人进了迦南，就有耶路撒冷作他们居住的中心。这耶路撒冷，是那将来作神永远帐幕之新耶路撒冷的一个小影，乃是与巴比伦城相对的。耶路撒冷总是对着巴比伦的，巴比伦也总是反着耶路撒冷的。当以色列人失败到极点的时候，巴比伦就来毁坏耶路撒冷。等以色列人中有了得胜者的时候，他们就向着耶路撒冷，（但六10，）而恢复耶路撒冷。（尼二。）
到新约末了，一边有大巴比伦城的毁灭，一边就是新耶路撒冷城的从天降下。这新耶路撒冷城，在圣经中也称作‘神的帐幕’，也就是帐棚。所以到最终，我们还是看见，象征得胜者生活的帐棚，向着那代表世界的城，作相反的见证。
这些圣经的记载，给我们看见帐棚与城相对的属灵意义。城是人类自造生活的象征和中心，所以‘城’就是代表世界。而帐棚是支搭在旷野，是在城之外，也就是在世界之外的，所以‘帐棚’是代表在世界之外的客旅生活。住在帐棚的人，表明他们不是沉缅在世界里面的人，乃是一个在世界之外过客旅生活的人。人堕落失去了神，所以就落到世界里面。人若蒙神拯救，就必脱离世界，而过帐棚的生活，在地上作个寄居的客旅，以单纯的事奉神。
因此，圣经也给我们看见，帐棚总是带着祭坛的。有帐棚，就有祭坛；没有帐棚，就没有祭坛。挪亚出了方舟，他支搭帐棚，也筑了一座祭坛。亚伯拉罕到了迦南，他支搭帐棚，也筑了祭坛。等他落到埃及去，就失去了帐棚，也就没有了祭坛。以色列人也是如此。他们住在埃及，就没有祭坛。等他们出了埃及，到了旷野，住在帐棚里，也就有了祭坛。有祭坛，就有奉献；有祭坛，就有事奉；有祭坛，也就有敬拜。因为祭坛就是人奉献、事奉、敬拜神的所在和凭藉。人住在帐棚里，就有奉献，就能事奉敬拜；人一落到世界里，就失去了奉献，也就不能事奉敬拜了。
帐棚的生活，不只是人事奉神的地位，也是神向人显现的地方。我们在亚伯拉罕和罗得身上，可以看见这件事。创世记十八章，记载神向亚伯拉罕显现，就是当亚伯拉罕‘坐在帐棚门口’的时候。这是证明亚伯拉罕还站在胜过世界的地位上，所以能得着神向他显现。但到了十九章，就记载神自己不去到罗得那里，只打发两个天使去。他们到了所多玛，就看见罗得‘正坐在城门口’。那是表明罗得已经堕落到世界里面去了。所以虽有天使来救他，却得不着神向他显现。因为神不能向一个堕落在世界里的人显现。人一堕落到世界里，就是被撒但得去了，他就不能再见神的面光了。
世界既是这样霸占神的子民，破坏神在他们身上的目的，所以当神拯救人的时候，祂就必须给人两面的拯救，一面不只要拯救人脱离罪恶，另一面更要拯救人脱离世界。脱离罪恶，只是脱离人堕落的光景；脱离世界，才是脱离人堕落的地位。我们平时所传的福音，只重在要人脱离罪恶，却很少说到要人脱离世界，这是不够的。
旧约里对于神的救恩，有两个重要的预表，一个是挪亚方舟的拯救，一个是使以色列人出埃及的拯救。这两个预表，都不仅表明神的救恩是把人从罪恶里救出来，更是表明神的救恩也是把人从世界里救出来。挪亚一家八口，和以色列人的得救，都是两面的。挪亚一家八口的得救，有借着方舟的一面，也有借着水的一面。借着方舟的一面，是叫他们脱离神洪水的审判；借着水的一面，是叫他们脱离当时那败坏的世界。以色列人的得救，有过逾越节的一面，也有过红海的一面。过逾越节的一面，是叫他们脱离神审判的击杀；过红海的一面，是叫他们脱离埃及世界的辖制。
照样，我们今天所得到的完全救恩，也有这两面，就是我们借着信而受浸所得到的。信叫我们得到一面的救恩，受浸也叫我们得到一面的救恩。信是叫我们借着血得救，脱离了罪；受浸是叫我们借着水得救，脱离了世界。挪亚一家八口是借着那淹灭世界的洪水得救，脱离了当时那败坏的世界；以色列人也是借着那淹灭埃及军兵红海的水得救，脱离了那辖制他们的埃及世界。他们这两班人，两次的经过水，都是预表受浸。（彼前三20～21，林前十1～2。）这受浸的水，就是要把人从世界里浸出来。所以信徒一受浸，就该是经过洪水，过了红海；一从水里上来，也就该是从世界里出来，而站在支搭帐棚的地位上，以事奉神了。我们这些蒙召得救的人，就该一直是以帐棚的生活，来见证我们是已经脱离世界，而与世界有了分别的人。这样我们就得蒙拯救，脱开一切世界的霸占，而作个借着祭坛，完全为主而活的人。
我们再看对于世界的对付。
一 圣经的根据
（一）雅各书四章四节：‘你们这些淫乱的人哪，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就是与神为敌了。’（这节，中文和合本圣经两次所说的‘世俗’，原文都是‘世界’。）
（二）罗马十二章二节：‘不要效法这个世代（原文）；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。’
（三）约壹二章十五至十七节：‘不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界，和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存。’
二 对付世界的对象
我们在前面已经说过，世界就是在人身上夺取神的地位，而霸占人的一切人、事、物。所以凡在我们生活中，代替神而霸占我们的人、事、物，都是我们对付世界该对付的对象。
我们怎么知道某些人、事、物，是霸占我们的？那测量的准则是什么？第一，我们要看那些人、事、物，是否超过我们生活的必需。凡超过我们生活所必需的，可说都是代替神而霸占我们的，所以也就都是我们所该对付的世界。我们知道，人要生存，就需要一些赖以生存的人、事、物，像父母、儿女、妻子、丈夫、穿衣、吃饭、住房、行路、家庭、职业等等；这些都是人生存所必需的。而人的生存乃是为着神的，所以这些为着人生存所必需的人、事、物，也就是为着神的，并不是世界。但何时这些人、事、物，超过了我们生存的必需，就变成我们的世界了。比方，穿衣是生存所必需的，并不是世界。但人若注重美衣、金饰，为着迎合时尚，任意奢侈，这就是超过他生存所必需的，而变作世界了。又如有人戴眼镜，是因眼睛有毛病，那是他的必需，所以不是他的世界。但有人戴眼镜，却是因着爱好时髦，这就不是他的必需，所以就是他所爱的世界了。
我们生活中所有的人、事、物，到底那些是我们生存所必需的，那些是超过生存所必需的？这又是以什么为准则？这在圣经中，并没有一个一律或一定的标准。神在宇宙中，既安排我们各人出身于不同的家庭，受到了不同的教育，居于不同的职业地位，接触不同的社会环境，神也就许可我们各人对于生活，有不同的水准，与不同的观感。因此，在我们各人身上那生活必需的标准，也就不能一样了。比方，一个住在城市里的人，和一个住在乡下的人，他们同样是得救的弟兄，同样在里面有了基督的生命，但因他们的出身、教育、职业、环境等，都不相同，所以他们对生活需要的观感，就不能一样。同样一件事物，住在城市里的人，并不觉得是超过生活的需要，而住在乡下的人，就看是超过生活的必需。就如我穿这套西装，在城市中作商人的弟兄们看，我穿的很简朴，但那些在乡间作农夫的弟兄们看了，就不免觉得太奢华。同样，一个作公司经理的人，和一个在公司里扫地的人，或者一个大学教授，和一个在校园里种花的园丁，他们都得救了，也都是爱主的，但他们对于生活必需的观感，也绝不会一样。这就是因为各人的生活和环境不同，所以眼光和感觉也就两样。因此圣经对于信徒生活的必需，就没有一个一律或一定的标准。就是提前二章九节所说不以贵价的衣裳为妆饰，也不过是一个原则的劝勉，并不是细则硬性的规定。到底怎样才算是贵价的？这自然是随着各人不同的观感而定的。
这种生活水准的不同，我们绝对相信是神所许可的。神在教会中，并没有意思要把各等各样的人，都弄得完全一样。从前在山东有一班基督徒，因缺乏这种亮光，就走到极端了。他们兴起了一个聚会，就立了一些规条，凡穿皮鞋的，都不可去聚会，必须穿布鞋才可以；男人必须剃光头，女人必须穿裙子，否则也都不可去聚会。我们知道，这不是神在教会中要祂的儿女所作的，这是太过了。如果神是要人这样作，就所有欧美的人，都没有资格来聚会了。
所以，对于生活必需的水准，需要我们各人在神面前祷告寻求，而自行定规。不能照别人的标准，来量定自己；也不能照自己的观感，去要求别人。并且，就是自己在神面前有对付，也必须照着我们在神面前日常生活的水准，不能不及，也不要太过。有人就是把他生活所必需，而并不霸占他的事物，当作世界来对付，就走了极端的路。从前我在北方碰到一位弟兄，人很聪明，很能讲道，也很爱主，常为主说话，可惜就是对付世界对付得太过了。例如他讲道常常出汗，但他不肯带手帕，讲得满头是汗的时候，就用袖子擦一擦。他睡在床上，就觉得不平安，必须睡在地上才平安。以后他早晨起来，在房间洗面，里头也不平安，就到海边去捧一点海水洗一洗。他这样对付，实在是太过了。甚至连饭也不能好好的吃，觉也不能好好的睡。结果，身体受了亏损，不过五十几岁就去世了。这实在是一件很可惜的事。
我们要看见，神今天还是要我们在地上生存，还是要我们作人，也就还要我们有生存与作人的必需。当初亚当在伊甸园里，神还给他好看的树木，来悦他的眼目。可见连美观和愉快，也是人生存所需要的。我们把自己装饰得不像样子，或把家中弄得一塌糊涂，并不是属灵。所有的问题，是要问这件事物是不是霸占了你？如果这件事物在你里面有了地位，使你里面一直被它霸占，一直放它不下，那没有疑问就是你的世界，你就该对付。
虽然凡超过我们生存必需的事物，就是世界，但这不是说，所有我们生存必需的事物，就都不是世界了。有一件事物，虽是我们生存所必需的，却一直系住了我们，叫我们不能遵行神的旨意，不能被神完全得着，这对我们也就变作一种霸占，也就是我们该对付的世界了。比方吃饭、穿衣，这些都是我们生存所必需的，但许多人被这些事霸占了，这些事夺取了神在他们身上的地位，所以就是他们的世界，也必须对付。
实在说来，当一个信徒往前追求主的时候，最霸占他，使他摆脱不下的，往往不是那些超过生存必需的事物，反而是这些生存所必需的人、事、物。所以当主耶稣呼召人来跟从祂的时候，并没有叫人撇下那些超过生存必需的，反而是着重的要人撇下这些生存必需的，就是父母、妻子、儿女、田地、房屋等等。这就是因为这些生存必需的人、事、物，霸占了人，夺取了主在人身上的地位。当然主耶稣不是要我们撇下不顾这些生存必需的人、事、物，乃是要我们撇下这些人、事、物的那个霸占。所以到了书信里面，主又借着使徒教训我们，要孝敬父母，要用合宜之分待妻子，要顾到亲属等等。
所以，我们可以清楚看见，对付世界，是重在对付那些人、事、物，在我们身上的霸占。只要是霸占我们的，不论是生存所必需的，或是超过生存所必需的，都是世界，都是我们该对付的对象。不过，那些生存所必需的，可能是霸占，也可能不是霸占。至于那些超过生存所必需的，就必定是霸占。
总而言之，对付世界的对象，绝不是固定的某件人、事、物。乃是看说，这些人、事、物，是否霸占我们，夺取了神在我们身上的地位？可能同样一件生存必需的人、事、物，在这个人不是霸占，在那个人就是霸占，因为在这个人身上，并不夺取神的地位，而在那个人身上，却夺取了神的地位，所以从我们人这一面说，很难限定什么是世界，什么不是世界，这并没有一定的界限和准则。
我们现在再从神那一面来看，对付世界的对象是什么？什么是世界，什么不是世界？从神那一面来看，测量世界是有一定的准则的。这准则，就是神自己。罪怎样是以神的律法作尺度来测量，世界也怎样是以神的自己作尺度来测量。对付世界的标准，全在乎神。神不进来，我们就不觉得什么是世界。神一进来，我们就觉得什么是世界。神与世界，永远是相对的。那里有世界，那里就没有神；那里有神，那里就没有世界。
所以，若就着神自己这个标准来看，可说世界就是一切和神合不来，顶替神自己，叫神的旨意在我们身上不能通行，以及叫神不能完全得着我们的人、事、物。这一切霸占我们的人、事、物，统称为‘不圣’，我们对付世界，就是对付这些不圣。所以对付世界的对象，又可说就是‘不圣’。
不圣就是圣的对面。圣经中所说的‘圣’，（中文和合本圣经很多地方都翻作‘圣洁’，）乃是指着分别出来，与众不同的意思。在全宇宙中，只有神自己是从万有中分别出来，与万有不同的。所以也只有神是圣的。同时，一个人，或一件事，或一件东西，如果是分别出来，属于神，归于神，为着神的，圣经也称作圣的，因为是分别为圣的。比方，主耶稣在马太二十三章十七、十九节，给我们看见，有的金子因归为圣殿用，就成圣了；有的礼物因献在祭坛上，也成圣了。这是因为世上所有的金子，都是为着人用的，都是俗的，但有一部分是被分别出来，摆在圣殿里归为神用的，所以就成为圣了。再如一只牛或一只羊，当它们在牛群羊群里面的时候，还是为着人用的，就是属世界的，就是俗的；等到把它们从牛群羊群里取出来，摆在祭坛上，当作祭物献给神用，就是分别为圣的了。所以这些都不是洁不洁的问题，乃是是否分别出来归于神的问题。未分别出来归于神以前，是俗的，分别出来归于神以后，就是圣的了。
简括的说，‘圣’就是一切是神的，和一切属于神，归于神，为着神的。凡不是神的，或不属于神，不归于神，不为着神的，都是不圣，都是俗的，也就都是我们对付世界所该对付的对象。
那么，到底什么是是神的？什么是属于神，归于神，为着神的？神自己和祂里面的一切，都是是神的。神和祂里面的一切，进到我们里面，就使我们成为直接属于神的，也使一切属于我们的东西，成为间接属于神的。
林前七章十四节给我们看见，一个人得救了，他的妻子、儿女，虽然还没有信主，但因着他是属于主的缘故，也就是圣的了。这是因为他们既是属于他的，也就因着他而间接属于神了。他是直接属于神的，他的妻子、儿女，又是属于他的，所以他们就因着他而间接属于神了。如果他们不是因着他间接的属于神，而被分别为圣的话，那他得救之后，要对付世界，对付不圣，就得把他们对付出去。这就不合真理了。
再说什么叫作归于神？归于神的范围，比属于神的范围小。比方我的房子是属于我的，但不一定是归于我支配的。照样，我们得救的人，一切都是属于神的，但不一定都是归于神的。乃是等到我们什么时候把这一切都奉献给神了，这一切才是归于神的。
再说什么叫作为着神？这又比归于神的范围小了。为着神，就是给神使用。我们归于神的人，不一定完全给神使用。我们属于神如果是一百分，我们归于神可能只有四、五十分，而我们真正给神使用也许只有四、五分。我们若能达到完全为神使用的地步，那就完全是圣的了。
就以上所看的，我们就知道，凡是是神的，和一切属于神，归于神，为着神的，都是圣的；凡不是是神的，和一切不属于神，不归于神，不为着神的，就都是不圣的。我们对付世界的对象，就是这些不圣的。所以测量世界的标准，就是神自己。凡和神合不来的、对不起的、构不上的，那就是世界，就是不圣，也就该对付。所以我们该在我们的身上，在我们的环境中，在我们的家庭中，在我们的工作里，在我们的事业上，把每一件人、事、物，都摆到神跟前，看这一个人，这一件事，这一个物，是否是神的？是否是属于神的？是否是归于神的？是否是为着神的？如果还有一点是构不上神的，是与神合不来的，就需要对付，叫它构得上神，与神合得来。比方，你的妻子、儿女，虽然因着你是属于神的，而成为圣了，但却是间接的属于神，所以就该快快的带领他们得救。等他们得救了，还没有奉献给神，没有事奉神，没有为神使用，就还需要再为他们解决归于神，为着神的问题。这些都可以算是对付不圣。
总而言之，对付世界的对象，就是那些不是神，不属神，不归神，不为神，夺取神在我们身上的地位，以及超过我们生存必需的人、事、物。这些都是不圣，都是世界，都是我们所该对付的对象。
三 对付世界的根据
对付世界的根据，和对付罪一样，也是根据交通中的生命感觉。神从来不要求一个人一时就把他所有的不圣或霸占都对付掉，神乃是要人把他所感觉到的不圣或霸占都对付清楚。以事实来说，我们身上可能有一百件不圣的事物，但我们在交通中，可能只觉得十件，所以神就只要我们负责对付这十件，其余的九十件，我们可以暂不负责，等我们将来生命交通的程度加高，再有所感觉的时候，再对付。
所以对付世界的根据，也和对付罪一样，该在原则上注意三点：
第一，要照着我们在交通中所觉得的世界去对付，觉得多少，就对付多少。
第二，要逐渐扩大交通的范围，使我们的感觉遍及到生活的各方面，好使我们在各方面都有世界的对付。
第三，要逐渐加深交通的深度，好使我们对世界的感觉加深，以致我们对世界的对付也就彻底。
此外还有两件事，最影响我们对世界的感觉，就是爱神与生命的程度。我们曾说过，对付世界，总是以神为准则。我们一远离神，就不觉得身上有世界；一亲近神，就发觉身上有许多事物都是世界。而只有爱神的人，才愿亲近神。所以我们要对付世界，就要先爱神。我们爱神越深，对世界的感觉就越敏锐，世界也就从我们身上显出来得越多。一显出来，就会掉下去。这个显出来，就是光照。爱叫我们碰着神，而神就是光，光一来了，就把我们身上的世界照掉了。所以对付世界，并没有律法，只有神是我们的准则，是我们的度量。我们爱神到什么地步，对付我们身上的世界也就能到什么地步。
我们生命的程度，也是我们对于世界感觉的一个根据。我们生命的程度有多高，对神的认识就有多高；我们对神的认识有多高，对世界的认识也就有多深。这对世界的认识，就是对世界的感觉，也就是对付世界的根据。所以我们生命程度的高低，和对付世界的轻重，是成正比例的。一个刚蒙恩的人，他的生命幼稚，对神的认识很低，所以对世界的感觉就很浅，对付世界的程度也就很轻。反之，一个久已追求主的人，他的生命既然长进，对神的认识就加高，所以对世界的感觉就加深，对付世界的程度也就加重了。这就如我们头上的天，是那么大，那么高，但我们所看见的天，到底能有多大，能有多高，那就要看我们的视线是如何了。如果你的视线只有井口那样窄小，你所看到的天，也就只有井口那么大。这就是平常人所说的坐井观天。照样，在我们每个人身上有太多的世界，但我们的对付能有多少，这也要看我们对世界的感觉如何。这感觉是根据我们对神的认识；而对神的认识，又是根据我们生命的程度。所以对付世界，虽然也是叫我们的生命长进，但我们要把霸占我们的世界对付掉，叫神在我们身上有完全的地位，就必须一面求神吸引我们，叫我们更爱祂，一面多追求生命的长进，使生命的程度增高，才可以。
四 对付世界的限度
对付世界的限度，还是‘生命平安’。（罗八6。）我们每一次感觉到身上的世界，而有对付的时候，总要对付到里面生命平安了才可以。因为对付世界，既是根据交通中生命的感觉，就也是一个生命的经历。所以对付世界的结果，就叫我们经历生命，觉到生命的新鲜、明亮、饱足、刚强、喜乐和平安。对付世界，总该达到这样的光景，总该以这生命平安为限度。
五 对付世界的实行
我们要实行对付世界，有一点需要注意的，就是要关掉世界的念头。
我们初期学习对付罪，并对付世界的功课时，罪和世界还会常常在我们的念头里回头，就是我们还常会有犯罪或爱世界的念头。这时我们就要负责把这些念头关掉。
当然，要把罪的念头完全关掉，叫我们里面再没有犯罪的思想，那是不容易的。因为罪是住在我们里面的，是我们里面的东西，是我们身内的难处，除非到我们被提变化的时候，这个东西是不会从我们里面出去的。因此，有些相当深，相当老练的基督徒，有时还会有罪的念头。
但是世界这难处乃是身外的。圣经只说罪住在我们里面，从未说世界住在我们里面。世界乃是身外的一件事。所以世界的念头，是容易关掉的。约壹二章说到要对付世界，乃是对少年圣徒说的。可见对付世界，不需要多老练，乃是在开头跟随主的时候，就可以，也应该作到的。反之，若是一个圣徒，还一直有世界的打扰，世界的念头一直不能完全从他里面出去，这就证明他还是在少年幼稚的光景里。
所以，我们在实行对付世界的时候，总要下决心，下狠心，把世界的念头彻底的关在门外。不只要关上门，还要加上闩，并且还要使这门变作一道墙，把世界的问题彻底的解决了。这个，我们不能光等主的爱来激励，光等主的恩典来扶持，我们自己也要负责下手。如果这样，世界的念头就不会再来了。
我们现在要来看第六个生命经历，就是对付良心。我们奉献之后，在神面前不只要对付罪，对付世界，还要对付良心。罪和世界，可说都是我们外面的问题，而良心乃是我们里面的问题。所以，对付罪和对付世界，乃是我们对付的外围，对付良心，才是我们对付的中心。我们曾说过，对付罪，好像除去一件衬衫上的玷污，对付世界，好像除去这件衬衫上的花色，而对付良心，就好像将这件衬衫上那些极微小的细菌也都消除，然后这件衬衫就完全清洁了。因此，对付良心这件事，在基督徒的生命过程中，也是极其重要的，是我们必须透彻认识并经历的。
一 良心的来历
我们先看良心的来历。人的良心是什么时候有的？是怎样来的？这在圣经中虽找不出明确的记载，但照着全部圣经的真理，并我们的经历来看，良心的本身，乃是在神创造人的时候，就已经创造在人里面了。换句话说，良心这个机关，在人当初受造的时候，就已经有了。不过良心的功能，却是在人吃了善恶树的果子而堕落以后，才显出来的。
照圣经的记载看，人在未堕落之前，乃是浑浑噩噩的，正像一个初生的婴孩。所以那时，人对于赤身露体，并不觉得羞耻。那就是证明他们里面还没有善恶是非的观念，也就是没有良心的感觉，没有良心的功能。等到人吃了善恶树的果子而堕落以后，人立刻对于赤身露体感到羞耻。这个羞耻的感觉，乃是良心开始起作用，而有的一种感觉功能。所以良心的感觉，也就是良心的功能，乃是在人堕落之后才显出来的。
人在堕落以先，虽然良心的功能还没有显出来，但良心的本身却早已存在了。因为良心既是人里面的一个机关，就必是在人受造的时候，就造好的。我们不能说人在堕落之前，还没有良心这个机关，等到人堕落以后，神才给人造出一个良心来。这个说法，是不合逻辑的。按逻辑说，良心的本身，必是神当初所创造的，而良心的功能，必是在人堕落之后，受到启发，才显明出来的。这正像人一从父母生下来，就有头脑这个机关，但它的功能，却是在人受过教育之后，才被启发出来的。受的教育越多，功能被启发出来也就越多。照样，良心这个机关，在人被造的时候就有了，不过那时还没有善恶的问题，不需要良心的作用，所以良心的功能就没有被启发出来。乃是等到人堕落之后，善恶的观念进到人里面，良心的功能才被启发出来。从那时候起，良心才负起拒恶就善的责任来。这些就是良心的来历。
二 良心的部位和功能
良心的部位，乃是在人的灵。人的灵共有交通、直觉、和良心，这三部分。这在圣经中虽无明文题到，但照我们的经历，确能证实这件事。在我们的灵里，实在有一部分功能，能和神交通，这就是灵里的交通部分；也有一部分功能，能直接觉得神，直接知道神的旨意，这就是灵里的直觉部分；还有一部分功能，能分别是非，辨识善恶，这就是灵里的良心部分。
人灵里这三种功能的显出，是有演变的。人在堕落之前，良心的功能还未显出来。所以那时，人灵里只有交通和直觉这两种功能。等到人因堕落而躲避神的面，人和神的交通出了事，人灵里的直觉也就迟钝了。但到这时良心的功能反被启发出来，有了是非的感觉，能在一切生活行动中辨识是非善恶。所以人初堕落的时候，灵里的交通和直觉，虽枯萎麻木了，但良心却有了功能。可惜人因着以后更深的堕落了，就连良心的感觉也被丢在一边。到这时，人的良心好像被热铁烙惯，虽然随意邪荡，放纵各种的私欲，也没有多少知觉。所以到这时，人灵里的功能，可说是完全丧失净尽了。
等到我们得救重生的时候，圣灵进到我们里面，把我们的灵点活过来，也就是给了我们一个新灵。所以这时，我们灵里的三种功能就被恢复了，我们就能和神有畅达的交通，并能直接觉得神的意思，同时也能敏锐的辨别是非善恶了。所以我们今天灵里的功能，既不是堕落后的光景，也不是堕落前的光景，乃是三种功能同时都有了，并且同时都是刚强敏锐的。
关于良心的功能，共可分作三方面：第一，良心就是是非之心，能叫我们觉出是非，辨别善恶。第二，良心能叫我们知道什么是神所称义的，什么是神所定罪的；什么是神所喜悦的，什么是神所厌恶的。所以从这一方面说，良心实在相当能叫我们明白神的旨意。第三，良心乃是代表神来管治我们。国家的最高当局，怎样是通过警察机关来管治人民，神也照样是通过良心来管治我们。我们知道，这个宇宙之所以存在，乃是维系于神所设立的各种定理和定律。无论谁违反了那些定理或定律，他就要受制裁，被定罪。神在人身上的管治，也有许多定理和定律，而这些定理和定律，有很多成分都是由人的良心来执行。神就是在堕落的人里面，设立良心，照着这些定理和定律，来管治人。无论谁若违背了，或要违背神在他身上所定规的这些定理和定律，他的良心马上就定罪他，约束他，使他不至走入歧途，陷于败坏。所以良心这一个管治，不只托住了个人的生存，同时也维系了人在宇宙中和其他一切的关系。因此，良心对人的管治，乃是良心最主要的功用。实在说来，良心所以给人知道是非，知道神所称义的，和神所定罪的，目的也都是为要代表神来管治人。
三 良心与里面诸部分的关系
1 在部位上
良心既是灵的一部分，自然就和灵里的直觉并交通，是紧贴毗邻的。而包围着灵的乃是魂，所以良心和魂里的心思、情感、并意志，又是很近的。同时良心又是心的一部分，所以良心和心也是紧连的。在此我们看见，良心在部位上，和我们里面灵、魂、心的诸部分，都有密切的关系。
2 在功能上
在部位上，良心既和我们里面的诸部分，有这样密切的关系，就在功能上，良心与它们当然也不能不互相影响。
我们先说直觉如何影响良心的功能。当一个人灵里的直觉活泼敏锐的时候，他的良心也必是敏感细嫩的。比方一间房里，夜间没有电灯就很黑暗，若隔壁房间里的电灯很明亮，这黑暗的房间，也会受到一些光照。同样，直觉既是良心的紧邻，直觉的作用也就很能影响良心的功能。
交通也是如此。当一个人和神的交通流畅无阻的时候，他良心的功能也必敏锐准确。越是和神交通好，交通深的人，他里面越是活泼明亮，他的良心也越是敏感准确。
魂里的三部分，对于良心的功能，也有很显著的影响。一个人的心思是否清明通达，情感是否丰富正确，意志是否刚柔适度，都很影响他良心的功能。比方，人对事理的知识与认识，很会影响良心的感觉。有人生来头脑糊涂，思路不准，良心也就糊涂迟钝。这是心思影响良心的故事。情感和意志，也同样会影响良心。所以要良心有好的功能，就必须把心思、情感、和意志，都纳入正轨。
良心的功能，也会受心的影响。一个人若是心思正直，心情仁爱，心志柔和，他的良心就必明亮、敏锐，对人稍有亏欠，就觉不安。反之，一个人若是心思弯曲，心情残忍，心志刚硬，他的良心也必昏暗、迟钝，就是把人深深的伤害了，还不会有多少感觉。
这些功能上的影响，都是相当细嫩、微妙的，我们必须在实际的经历中，去体会它。
四 良心与管治的关系
有的圣经学者，将圣经中记载的事，分作七个时代，就是无罪时代、良心时代、人治时代、应许时代、律法时代、恩典时代、和国度时代。其中头三个时代，都是照着管治的原则来分的。无罪时代，是神治的原则；良心时代，是自治的原则；人治时代，是人治的原则。良心的管治，就是这三种管治中，自治的一种。
在人堕落以前，人与神之间还没有罪的间隔，这就是所谓的无罪时代。那时，人直接受神的管治，而活在神面前，向神负责，那就是神治。可惜人在神治之下，堕落失败了，人的里外都有了罪，圣洁、公义的神，就不能不离开人。因此，从亚当被赶出伊甸园，直到挪亚出方舟的时候，神就在人里面设立良心，代表祂来管治人。这就是所谓的良心时代。在这时代中，人受自己良心的管治，向自己的良心负责，所以就是自治。可惜人在自治之下，又失败了。人丢弃良心一切的责备和约束，而有了凶杀、邪淫，以至败坏至极，满了强暴。因此，神就用洪水审判那个时代。到洪水以后，神就吩咐挪亚说，‘凡流人血的，他的血也必被人所流。’（创九6。）这就是因为人不服神治，又丢弃自治，所以神只好给人权柄代表神来管治人。因此，不久就有国家的开始，人类中就有了政权的管治，社会的制裁，以及家庭中的规约。就如在国家里有元首和官长，在工作场所中有主管，在学校里有师长，在家庭里有父母、兄长等等，这些都是神所设立的权柄，代表神来管治人。所以罗马十三章一节才说，‘在上有权柄的，人人当顺服他。’这就是人治时代。因为人是这样受人的管治，向人负责，所以所受的管治就称作人治。
所以就着管治这一面来说，人类的堕落，乃是从神治堕落到自治，又从自治堕落到人治。人越是受神治，就越高尚，越是受人治，就越低下。今天人的光景，是完全不受神的管治了。可能还有少数人，是在自治之下，受自己良心的管治，但那个力量也是极其微弱的。大部分的人，都是落在人的管治之下，必须有别人的管治，才肯就范。但就在这人治时代中，人还是失败了。人不服人的管治，人逃避人的管治，人更推翻人的管治。今天摆在我们眼前的，正是这种背叛翻腾的光景。所以我们看见无论在神治之下，在自治之下，在人治之下，人都完全失败了。
人既是从神治堕落到人治，所以神拯救人的时候，就要把人从人治恢复到神治，叫人再单纯的活在神面前，直接的受神管治。但这恢复，并不是一下就完成的。人的堕落，怎样是从神治，经过自治，而落到人治。神的恢复，也照样要人从人治，经过自治，而达到神治。可说自治乃是神治与人治之间的一层台阶。所以人蒙恩得救了，就该先脱离人治，而恢复到自治里去。
凡活在人治之下的人，都是活在人面前的。他们有许多事，都是因着怕人才不敢作。何时人管不到，或看不见，他们就为所欲为了。在自治之下的人，就不是这样。他们乃是活在自己良心的感觉里，接受自己良心的管治，而不需要别人的管治。他们在一切言语行动上的约束，不是因为惧怕人，乃是因为良心的管治。良心赞同，他们才敢作；良心不赞同，他们就不敢作。虽然表面上，他们还是在人的管治之下，也是服在人的管治之下，但实际上，他们并不需要人的什么管治，他们自己的良心已经够管治并约束他们了。这就是完全脱离人治，而恢复到自治的人。
可惜今天许多基督徒的光景，并不是这样。他们行事为人，还有许多地方需要人的管治。他们作学生的，还需要师长管治；作儿女的，还需要父母管治；作部下的，还需要长官管治。他们许多时候，还是只顾到外面周围的人，而不顾到自己里面的良心。这就证明，他们还有相当成分，仍是活在堕落的人治光景中。所以我们总要严格的对付良心，使自己从堕落的人治光景中，蒙拯救到良心自治的里面去，好叫我们在一切事上，都能凭着自己良心的感觉而生活行动。
但对付良心的最终目的，还不仅是叫我们恢复到自治里去。我们若只凭良心的感觉活着，而停留在良心里，这还是半堕落的光景，还构不上神的意思。所以，对付良心，不只是为着叫人从人治回到自治，从人面前回到良心里，更是为着叫人经过自治，而达到神治，经过良心，而回到神面前。对付良心，把我们带到良心跟前，还是消极的，把我们带到神面前，才是积极的。所以达到神治，才是对付良心的最终目的。
自治与神治，是大不相同的。自治就是人活在良心的感觉里，向良心负责；而神治却是人活在灵的直觉里，向直觉负责，也就是向神负责。我们知道，神是借着圣灵住在我们的灵里。所以我们灵里的直觉，可说就是神的感觉。因此我们活在这直觉中，受它的管治，也就是活在神面前，受神的管治。良心只有是非的感觉，它定罪一切非的、恶的，而称义一切是的、善的。但直觉却是超是非的，超善恶的。它超过非，也超过是；超过恶，也超过善。它定罪所有的非，所有的恶，却不一定称许一切的是，一切的善。它只要那些出于神的，出于灵的，并属于生命的。
比方谎言是良心所定罪的，实话是良心所称许的。我们若活在良心里面，只要不说谎言，而说实话就可以了。但我们若活在直觉里，凭神的感觉而生活行动，就不只谎言不能说，并且连实话也不一定都能说，乃是要问看：这话是出于神的意思，还是出于自己的意思？神不是要我们说假话，也不是要我们说真话，神乃是要我们说祂的话，说出乎祂，出乎灵，出乎生命的话。所以有的弟兄要起来为主讲道，他所讲的确实不确实，那是良心来负责监督的；但他要讲什么道，要取什么题目，神的意思要他怎样讲，这就不在是非善恶的范围之内。良心的感觉在这方面，就无能为力了。他只能凭着直觉，摸到神的意思，在这方面得着神的引导，而说出神的话来。这些良心与直觉不同的地方，也就是自治与神治不同的地方。
今天能完全活在神治之下的人太少了！许多弟兄姊妹，都是活在三治混合的光景中。他们有很多成分是留在人治里，还需要人来管治；也有一些成分是在自治里，受良心的管治；但很少成分是在神治里，直接受神的管治。这是一种很不正常的情形，所以还需要更彻底的对付良心，使自己一面在消极方面脱离人治，一面在积极方面进入神治，而直接受神的管治。
五 良心的感觉
1 良心感觉的来源
历代在生命上有追求的圣徒，都承认良心是我们灵里的窗户，正如眼睛是我们身体上的窗户一样。窗户的本身并没有光，它的光都是从别处透进来的。良心也是这样。虽然我们不敢说良心的本身一点没有感觉，但我们可以说良心大部分的感觉都是从它的近邻来的。这些近邻共有七个，就是心思、心情、心志、直觉、交通、以及神的生命、并神的灵。这七个近邻，都是有感觉的，它们的感觉透过了良心，就成了良心的感觉。这就是良心感觉的来源。
2 良心感觉的种类
圣徒良心的感觉，是多方面的。一个良心敏锐的人，事事处处都会有良心的感觉。这些良心的感觉，共可分作三类：第一类，是对于罪的感觉。我们在对付罪那一篇里曾说过，对付罪的根据，就是里面的感觉。这里面的感觉，也就是良心的感觉。我们在神面前，或在人面前，若有了罪，有了亏欠，良心马上就会有定罪的感觉。这是第一类的良心感觉。
第二类，是对于世界的感觉。我们在对付世界那一篇里也说过，对付世界的根据，也是里面的感觉。这个里面的感觉，还是良心的感觉。我们若在神之外，贪爱什么事物，被什么东西霸占了，良心里面也就会给我们定罪的感觉。这是第二类的良心感觉。
良心的感觉，不只有这两类，还有第三类其他的感觉。就是在罪和世界之外，那些不安的感觉。有些事，我们不能说是罪，也不能说是世界，却会使我们的良心感觉不平安，若不对付就过不去。比方我们生活行事不够紧、不够准，这不能说是罪，也不能说是世界，但良心却会觉得不安。又如我们在街上，和三轮车夫一直争车钱，这虽不算罪，也不算世界，但良心里面也会觉得不妥。再如有人把衣物随便放置，房间弄得零乱无章，良心也会有责备。甚至我们的性格有什么欠缺、古怪的地方，待人接物有什么不合基督徒体统的地方，或在神面前有好些不该有、不合式的地方，这些都不能说就是罪，也不能说就是世界，但良心都会有不安的感觉。这许多不安的感觉，就是第三类的良心感觉。
在这三类的良心感觉中，头两类对罪、对世界的感觉，还是浮面的，第三类其他的感觉，才是深处的。一个人初期对付良心，里面的感觉，差不多都是对于罪，对于世界的感觉。等到他把这些感觉都对付过了，第三类的感觉，就会显出来。所以我们对付良心越厉害、越彻底，这第三类的感觉，也就会越加多。并且我们对付良心，也就是重在对付到这第三类的感觉。
基督徒的良心，既有这三类的感觉，所以基督徒良心的感觉，就比外邦人丰富多了，敏锐多了。外邦人的良心里面，没有对世界的感觉，也没有这第三类的感觉，只有对罪的感觉，也就是是非善恶的感觉，并且这感觉还是很迟钝的。所以外邦人的良心感觉，最多只有基督徒良心感觉的三分之一。基督徒的良心感觉，为何这样丰富？这是因为基督徒的心，乃是被神软化而更新过的新心；基督徒的灵，也是被神复苏而更新过的新灵；还有基督徒的心思、心情、和心志，也都是相当被神更新过的；不只如此，基督徒里面还有神的生命和神的灵。这些都是富有感觉的，并且都是影响基督徒良心的。所以基督徒良心的感觉，才这样丰富！
六 良心的亏欠和定罪
良心的三类感觉，都是因着我们的存心、动机，或言语、行动，得罪了神，或亏欠了人，而有的。所以那些感觉，可说都是亏欠的感觉。越是良心敏锐的人，越是活在神面光中的人，他就越容易有这种亏欠的感觉。他无论对神或对人，稍微一有得罪或亏负，良心马上就感觉亏欠。因此，我们从良心感觉亏欠的强或弱，就可看出人良心敏锐的程度，也可看出人在神面前蒙光照的光景。
但是，就着良心亏欠的本身说，这对于我们属灵的光景，却是一个厉害的破坏。人的良心一有亏欠，人和神的交通就有阻碍，人整个属灵的光景也就下沉了。所以一个基督徒良心一有亏欠的感觉，就该立刻照着这感觉，到神面前去认罪，求主宝血的洗净。有时，还需要向人对付。这样，才能消除良心亏欠的感觉，而使良心得以坦然无亏了。所以对付良心，一面是叫良心敏锐，能有丰富的感觉，另一面也是叫良心能稳妥坦然，而没有亏欠。因此，对付良心的结果，也就一面把人带到神的光中，使人多蒙光照，另一面也就更叫人在神的光中，除去身上所有一切在神之外，与神不合，不讨神喜悦的事物，而使自己蒙到更深的洁净。
我们再来说到良心的定罪。良心的定罪，乃是随着良心的亏欠而来的。良心一有亏欠，良心也就定罪。良心所以定罪，是因着良心有了亏欠。所以这二者，实在就是一个，很难分别。有人又把良心的定罪，称作良心的控告。这也是一件事的两面说法。就如法院有法官是定罪人的，也有检察官是控告人的。照样，当人的良心有了亏欠，它一面好像代表一个人来控告我们，另一面又好像代表神来定罪我们。良心的亏欠，所以使人的灵软弱爬不起来，而在属灵的事上没有力量，就是因着良心的亏欠所带来良心的控告和定罪。所以，我们要脱去良心的控告和定罪，也就只有好好对付良心亏欠的感觉。良心的亏欠没有了，良心的控告和定罪，也就自然消除了。
七 良心的敏感软弱与撒但的控告攻击
良心的敏感，乃是从认真而彻底的对付来的。良心没有对付，良心的感觉定规迟钝、不敏。良心一经过厉害的对付，良心的感觉就会变成敏锐，甚至敏感了。所以良心的敏感，乃是一种好的现象，证明良心已经经过相当好的对付了。凡没有把良心对付到敏感的，那个对付，都还不够彻底。
有人把良心对付得敏锐到一个地步，所言所行，就是差了一点，都过不去。不要说不能错，就是正要错都不可以。良心这种敏锐的程度，还会达到一种敏感的地步，好像一动作就感觉错，一说话就感觉错，不动不说也感觉错。到这时，整个人好像完全糊涂了。但一个人经过这样一段良心敏锐而以致敏感的时期，再从其中出来，才算学了好的对付良心的功课，他良心的感觉才能经常敏锐而正常了。所以良心的敏感，乃是一种必需的现象。
但是一个人的良心，若对付到敏感的地步，就常会演变成一种过敏的现象，而变成了良心软弱的光景。这种良心过敏而有的软弱，乃是由于过度的对付良心而产生的。一个初蒙恩，或是不大追求的基督徒，不会有良心的软弱。乃是一班厉害追求主，厉害对付良心，而在生命上尚是幼嫩的人，才会有良心的软弱。这样的人，被主得着以后，因着彻底对付良心，就把良心里面一切黑暗、亏欠，都对付出去。所以他们的良心，就像一块玻璃擦得非常明净。到这时候，他们的良心就对付得可以了，不必再往前对付了。但是因着他们的幼嫩，对属灵的事还不够老练，所以常在这样的时候，对付得太过，而产生一个过敏的良心，以致良心有了软弱。这就如我们身上的皮肤，有些部分很老厚，感觉就迟钝，有些部分很细嫩，感觉就敏锐。但还有一些伤口上新长成的皮肤，因为太幼嫩，感觉就过敏，轻微的接触，都会使它感觉疼痛，这可说是皮肤软弱的光景。照样，良心若对付得过敏了，也就会产生出过分亏欠的感觉。许多事，神还没有定罪，他就先定罪了，神还没有不许，他就先不安了。而且这种定罪和不安，就是对付过了，也仍不消灭，因此就带来许多无谓的痛苦和折磨。这种光景，就是因良心的过敏而产生的良心软弱。
关于良心软弱的光景，不外以下几种情形：一种情形，就是我们已经照着良心亏欠的感觉对付过了，而良心还是感觉定罪和控告。比方，你得罪了一位弟兄，当你和神交通的时候，蒙了光照，感觉到了，你就在神面前认罪，也向那位弟兄认罪。这时，你的良心若是刚强正常的，就该平安了，这件事就该过去了。但你里面如果还是过不去，一直觉得不平安，一直还有定罪的感觉，这就是一种良心软弱的现象。
还有一种情形，就是有些罪是不需要你去对付的，而你的良心也过分的要你去对付。比方你心里讨厌一位弟兄，你觉得不对了，只要在神面前认罪，就可以过去了，因为这不过是个人在神面前存心的问题，并没有在言行态度上表示出来，而涉及对方。但如果你向神认了之后，里面还是过不去，觉得还必须去向他本人认罪，求他饶恕才行，这也就是过分了。若你去向他认罪以后，里面还是过不去，觉得认罪的话，有的多说了，有的少说了，要再去向他承认，又怕他嫌麻烦，所以心里就一直作难、不安，这就更是一种良心软弱的光景。
还有一种情形，就是当良心感觉亏欠时，一直找不着准确对付的路，一直觉得对付不够充分。比方一位弟兄十年前偷了人家一千元，现在蒙恩得救了，要去对付，就觉得在钱数上很为难。若按旧约的原则，照原数加上五分之一，他嫌太少；在新约，他又找不出什么定规，于是他觉得该算利息还人。但是照官利，还是照高利贷？是年利，是月利，还是周息？他无论怎样算，心中总是不平安。这又是一种良心软弱的光景。
良心敏感是对的，也是该的，但良心软弱，却是一种过分不该的情形。第一，这会叫人遭受许多无谓的痛苦和折磨。第二，还会叫人一直不平安，结果就要招惹来撒但的控告和攻击。所以良心的软弱，并不是好现象。但良心的软弱，却又是初期彻底对付良心必有的产品。因为一个敏感的良心，常会变作一个软弱的良心。而敏感的良心，乃是从彻底对付良心而来的。对付良心，若没有将良心对付到敏感，这对付就不够彻底，这功课就还没有学好。但何时良心一对付到敏感了，定规又会过分而变成软弱。所以当我们跟随主，厉害对付良心的时候，总要设法避免良心软弱的光景。良心一到敏感，就该用意志拉住，不要让它过分，而一直叫软弱的良心不平安。这样，我们才不至遭受亏损。
我们已经说过，良心的软弱，会招来撒但的控告和攻击。什么叫作撒但的控告？撒但的控告，与良心的控告，或良心的定罪不同。良心的控告或定罪，是有事实根据的，或是罪，或是世界，或是其他的事，总是因着对神或对人有了亏欠而引起的。而撒但的控告却不然。它并没有事实的根据，乃是无风作浪，欺骗我们，使我们的良心一直感觉亏欠不安。有时，撒但也会用一种过时的事实来控告我们。就是把一些已经对付过的事情，再题起来，使我们里面一直觉得不平安。所以撒但的控告都是假冒的，都是在我们良心软弱的时候，趁机而入，为叫我们陷在无谓的痛苦中，使我们属灵的光景失去平衡，使我们不能好好安心追求生命的长进，而受到极大的损害。
当一个人落在撒但的控告之下，若不认识撒但的诡计，而一再接受那许多无谓的控告，以为都是良心的声音，这样就会使良心越加软弱，撒但的控告也就越加厉害，结果他这控告就变成他的攻击了。人一落到良心受攻击的地步，人的灵、魂、体，都要受到极大的折磨。再厉害的时候，就会叫人精神错乱而发疯，甚至死亡。
我们在前一篇所说那位讲道擦汗不用手帕的弟兄，就是因为对付太过，以致良心软弱，而招来撒但的控告和攻击。他受攻击到一个地步，睡觉不睡在床上，而睡在地上。他不这样作，心里就不平安。因此身体大受亏损，很早就去世了。
还有一位老姊妹，在对付世界的时候，也遭到撒但的攻击。她就是吃最粗的饭，撒但都向她说，这是体贴肉体。她也不能睡在床上，必须躺在地上，不然就不平安。这样，没有很久的时候，她也就死去了。这些都是很严重的例证，给我们看见撒但攻击的可怕。
我们要胜过撒但的控告与攻击，惟一的利器，就是主的宝血。启示录十二章十至十一节给我们看见，我们胜过那在神面前昼夜控告我们的撒但，乃是因着羔羊的血。约壹一章七节和九节，也给我们看见，我们若认自己的罪，神必赦免我们的罪，主的血也必洗净我们一切的不义。所以只要我们在神面前，照着良心亏欠的感觉，对付过了，就当用信心把自己遮藏在主的宝血底下。这样，就能免去撒但一切的控告和攻击。
八 良心的破口
良心的破口，也是良心亏欠的一种。这对基督徒属灵的光景，也有极大的为害。
在正常的情形中，良心的感觉，乃是根据圣灵的光照，而圣灵的光照，又是根据我们生命的程度。我们生命的程度有多高，圣灵的光照就有多高。圣灵的光照达到什么程度，我们良心的感觉也就达到什么程度。这样，我们良心的感觉，就都是我们生命的程度所构得上的。凡圣灵透过我们的良心，所给我们的要求，也都是我们生命的能力所能供应得来的。只要我们肯顺服，就有力量对付。这样的良心感觉，就不会叫良心有破口。
但有时情形不正常了，良心就会产生一种生命程度所构不上的感觉。这种感觉，并不是出于圣灵的光照。圣灵的光照，总是根据生命的程度。这种感觉，既是生命程度所构不上的，就是出于一种先期的知识。这好像一个十岁孩子，知道了二十岁的事，接受了对二十岁的人所有的要求，他的生命构不上，也就没有力量去应付那个要求。一个有良心先期感觉的人，也是这样，一面觉得某件事不可作，作了良心就定罪不安，另一面又无力对付，还是不能不作。这样，就叫他的良心有了一个无法弥补的亏欠，好像被划了一道破口一样。对于这种光景，我们就称它作良心的破口。
比方一位初得救的弟兄，他身上还带着一种嗜好，因着他里面的光还不够强，良心还不觉得定罪，所以他还能平安喜乐的在那里祷告，聚会，与主有交通。有一天，一位弟兄对他说，‘你这嗜好是神所不喜悦的，应当赶快除掉。’但他说，‘我祷告的时候，并没有觉得神不喜悦！’那位弟兄就把圣经的真理，都搬出来告诉他，证明这件事是不对的。这些真理就把他征服了，他也知道这嗜好不该再留在他身上了，于是他就要勉强来顺服这些真理，而除去这个嗜好，但结果却失败了。因为他里面的生命程度还构不上，他里面的生命能力还供应不来。他仍旧不能不活在这嗜好中。到这时候，他的良心就厉害的定罪他，使他觉得极其亏欠。他原先还能祷告，还能奉献，还来聚会。现在他就向自己说，‘像我这样的人还能祷告？还能奉献？还能聚会？’这样，他的良心就被划了一个大破口。这破口会大到一个地步，使他祷告也不作了，见证也不作了，聚会也不来了，以致他整个基督徒的生活就都破产了。
所以良心的破口，乃是一件很严重的事，也是一件很危险的事。提前一章给我们看见，良心如果破了，就像一只船在海里破了一般。一只船破了，定规要沉下去。一个基督徒的良心有了破口，也必定要落下去。因为良心一有破口，信心就漏出去，爱心也走掉了。而基督徒的生活，就是在于信和爱。信和爱，都是重在对于神，自然也有相当成分是对于人。基督徒在神面前所过的生活，该是信和爱。但良心一有破口，信心和爱心就都漏出去，基督徒属灵的生活也就破产了。灯泡有了破口，怎样就不亮了，基督徒的良心一有破口，灵也照样就瘪气了，一切属灵的事物在他身上也就都枯萎了。
良心的破口，既是这样严重，所以我们在追求生命的路上，就该竭力避免。避免的路，就是不要接受先期知识的感觉，不要接受我们生命能力所构不上的要求。我们对自己该这样，对别人也该这样。不可给人先期的知识，叫人产生先期的感觉。也不可不顾人是否有力量对付，而随便点出人身上的难处。因为这些都会戳破别人的良心，叫人的良心产生破口。我们只能在生命方面，给人积极的带领，叫人的生命有长进，到了时候，人良心的感觉自然会增加，良心的对付也自然会增多了。
若是我们已经有了先期知识的感觉，就需要仰望主的宝血把自己遮盖起来。我们可以向主说，‘主，我知道这件事该对付，但是我来不及，我生命的能力构不上，求你用你的血遮盖我，不让撒但攻击我。’这样，我们靠着宝血，一面仍带着软弱，一面还能和主有交通，我们属灵的生活就不至于受到破坏了。
我们这样隐藏在宝血底下，还该有一个态度，就是仰望神恩典的供应。等到神恩典的供应来了，我们的力量来得及了，就该赶快把那些该对付的对付了。这个神恩典的供应，一面指着里面生命的能力，一面也包括外面环境的安排。比方我们对付财物的亏欠，一面固然需要仰望神在我们里面作工，叫我们有够强的感觉；一面在环境上，也得仰望神给我们预备足够的财力，我们才能照着里面所感觉的去对付清楚。这外面的供给，也可算是神恩典的一种预备，叫我们能有对付的力量。
九 良心的感觉与生命的程度
我们在前面已经说到良心的感觉，与生命的程度，有密切的关系。现在再从我们得救前后的光景，来看这两者的关系。我们得救以前，里面是死亡黑暗，良心也是暗淡无光，没有多少感觉。等到我们得救了，神的灵带着神的生命，住到我们里面来，就点活了我们的灵。同时，我们里面的诸部分，也都得到相当的更新。这时良心的功能就得着恢复，良心的感觉也大受启发。这就给我们看见，基督徒良心的感觉，乃是从属灵的生命来的。
不但如此，我们得救以后，良心的感觉还是随着生命的长进而增加的。我们生命长进到什么程度，良心的感觉也就增加到什么地步。生命的程度越高，良心的感觉就越丰富，越灵敏。所以我们若要良心的感觉敏锐而丰富，就不能不在生命上多有追求。我们的生命丰富了，良心的感觉也就加强了。另一面，我们若凡事照着良心的感觉去对付，我们生命的程度也就越过越增长。所以，一面生命的程度影响良心的感觉，一面良心的感觉也促进生命的程度。这二者，乃是互为因果的带着我们在生命的路上往前去。
十 良心的感觉与圣灵的光照
良心的感觉，与圣灵的光照也有关系。良心的感觉，固然是来自属灵的生命，并根据属灵生命的程度，但也是经过圣灵，并借着圣灵的光照。因为生命和圣灵，根本就是分不开的。神的生命，乃是在于神的圣灵。所以生命的程度，和圣灵的光照，也就无法分开。圣灵在我们里面的光照越多，生命在我们里面的程度就越高。生命在我们里面的程度越高，圣灵的光照也就越强。这二者，也是互为因果，而成正比的。
良心的感觉，既是根据生命的程度，而生命的程度，又和圣灵的光照分不开，就良心的感觉，当然也要受到圣灵光照的影响。我们里面生命的程度加高，圣灵的光照就加多，良心的感觉也就加强了。这就如教师教导学生，乃是根据学生的程度，而学生的程度，又是根据学生的年龄。按正常说，学生的年龄有多大，他的程度就有多高，教师给他的课程也就有多深。圣灵在我们里面，就是我们最好的教师；生命的程度，就是我们属灵的年龄；而圣灵在我们良心里所有的光照，也就是祂在我们良心的感觉里所给我们的课程。我们各人良心的感觉都不相等，就是因为我们各人生命的程度都不相同，因此圣灵所给我们各人的光照，也就各有分别了。
当然，从另一面说，良心的感觉也能叫圣灵的光照加强。我们若照着良心的感觉而有对付，圣灵在我们里面自然就有更多的地位，也就自然能给我们更多的光照了。所以圣灵的光照，和良心的感觉，也是互为因果的。
十一 良心的感觉与属灵的知识
良心的感觉，还有一个厉害的根据，就是属灵的知识。所谓属灵的知识，并不是指着我们头脑对于圣经真理，或属灵事物，所有的明白和领会；乃是指着我们在生命里，因着圣灵的启示和光照，而对于神和属神的事物，所有的认识和领悟。这种知识，是属于生命的，也是在于圣灵的。如果一个知识，不是出于生命的，或者不是从圣灵来的，就算不得属灵的知识。真实属灵的知识，定规是出于生命的，也定规是由于圣灵的。
属灵的知识，既是出于生命的，所以我们的生命达到什么程度，我们属灵的知识才会达到什么地步。如果生命的程度还不到，就有了一个知识，那个知识就是属头脑的，是先期的，不是真实的属灵知识，也不能供应我们生命的能力，那对我们就没有什么益处。若生命的程度到了，而从生命产生出一个知识，那就是适度而正常的属灵知识，就能够供应我们生命的能力，对我们也就有益处。
为何一个基督徒，生命到了什么程度，他属灵的知识才会达到什么地步？因为必须生命到了那个程度，圣灵的光照才会达到那个度数，而真实属灵的知识，又是从圣灵的光照来的。若没有圣灵的光照，我们虽然能从听道、读经、看书报、或别人的见证，得到许多知识，但那些都不是真实的属灵知识。这给我们看见，真实属灵的知识，和生命的程度，以及圣灵的光照，都有绝对的关系。
怎样才是出于圣灵光照的真实属灵知识？第一，它是出于我们灵里的感觉，叫我们在最深处觉得碰见了，也就是看见了那件该对付的具体事物。第二，它是带着神的显现，叫我们觉得是神在祂的面光中向我们说话了。
比方，有一位姊妹在交通聚会中作见证，说到她怎样在祷告中蒙了主的光照，因此有好多时髦衣服都不能穿了。另一位姊妹听见了她的见证就想说，‘她这样的衣服都不能穿了，我这件更时髦的衣服怎么能穿？’请记得，这另一位姊妹对时髦衣服的观念，不过是出于她头脑所领会的一点知识，她情感所受到的一点感动而已，并不是圣灵光照出来的属灵知识。但她可能还有另一种情形，就是当那位姊妹作见证的时候，她在那里不只头脑领会了，并且里面还被那些话摸着了，好像神在她里面用手点着她那件时髦的衣服，给她感觉那件衣服不能再穿了。这就是圣灵光照到她了。前一种情形，只能叫她点头赞同，不能叫她屈膝祷告。后一种情形，就叫她回家去非祷告不可。甚至还没有回家，她就在路上祷告了，说，‘主阿，赦免我，拯救我脱离这件时髦的东西。’这样，她就不光是听了见证，受了感动，并且更是得着神借这见证向她显现，对她说话了。因此，她才真知道，那件时髦衣服是穿不得的了。这个知道，就是经过圣灵的光照，而有的真实属灵知识。
所以我们看见，神每一次给我们属灵的知识，都是叫我们里面碰到神的面光，觉得圣灵的显明。就是这个面光与显明，一面叫我们在某件事上受到责备，而在神面前倒下来，不能不向祂求赦免，求拯救，一面也叫我们得着生命能力的供应，能把那件事对付掉。
又如话语执事在教会中释放神的信息，因着弟兄姊妹的生命程度各不相等，各人让给圣灵光照的地位也不一样，所以各人所得到的真实属灵知识，也就大不相同了。有人生命程度高，圣灵在他里面光照的地位大，他所得着的属灵知识就多、就深。有人生命程度低，圣灵在他里面光照的地位小，虽然他在同一个聚会里，听见了同一篇信息，但他里面所得着的属灵知识就少、就浅。所以属灵的知识，与生命的程度，并圣灵的光照，这三件东西，不只是相关联的，更是调在一起的。
真实属灵的知识，既是我们的生命长到一个地步，圣灵光照到一个地步而有的，所以这知识固然包括头脑里的一个领会，却更是灵里的一个感觉。这灵里的感觉，透过良心，给我们觉得的时候，就成了我们良心里的感觉。因此属灵的知识，乃是良心感觉一个最厉害的根据。可说没有属灵的知识，就没有良心的感觉。正常良心的感觉，几乎都是从真实属灵的知识来的。
十二 良心的感觉与恩典的供应
正常的良心感觉，既是出于生命，出于圣灵，并出于属灵的知识，就必带着恩典的供应。这是新约下一个荣耀的特点。在旧约中，神所颁给人的律法，只有要求，没有供应。在新约中，神所放在人里面生命的律法，不只有要求，并且更有供应。几乎可以说，生命律法的要求，它本身就是那个要求的供应。所以当我们的良心每一次透出生命律法的要求，给我们正常的感觉，而要求我们有所对付的时候，我们都该低头敬拜，承认这要求的感觉，就是一个恩典供应的先声。
良心感觉的要求，虽是带着恩典的供应，但我们若要得着这个供应，还必须履行一个条件，就是凭信心答应这要求。神恩典的供应，总是根据我们的信而顺服。我们一信而顺服，神恩典的供应跟着就来了。如果我们不肯信而顺服，神这供应就不来。神总是要我们先凭信心顺服下来，答应祂一切的要求，然后祂才用祂的恩典来供应我们。所以我们这对神要求的答应，也可说就是我们对神供应的取用。
比方我们打发人去打电报，照世界作事的原则，总要先把报费给他，他才能去办。但在属灵的原则上，却是先听话去办，钱才随着来。如果人因没有钱而不敢去，钱就真的不来了。直到有一个人，凭着信心去办，正在要付钱时，钱就来了。圣经中许多的史实，都是这个原则的例证。当神带以色列人过约但河时，不是河水先分开了，他们才踏下去，乃是他们先凭信心踏下去，河水才分开。恩典的供应，总是凭信心得着的，也是凭信心经历的。所以每一个要学习对付良心的人，都得学习这凭信心接受神恩典供应的功课。每一次良心的感觉来了要求，我们都该领会说，这就是神要供应我了。只要我们凭信心答应这要求，神的供应就必来到。我们负责答应，神就负责供应。
我们要感谢神，这恩典的供应，虽然需要我们这一面的相信与顺服，但就是这个相信与顺服，也是神给的，并不要我们自己去勉强挣扎。一个良心的感觉，若是正常而合于生命程度的，我们就自然信得来，也自然顺服得下。若有一个良心的感觉来了，我们却实在信不来神恩典的供应，也实在顺服不下来，那就是一个先期的感觉，证明我们生命的程度还没有到这地步。这时，我们就应当伏在宝血底下等候，直到生命长到那地步了，就自然能有足够的信心取用神的恩典，而顺服那个良心的感觉。
总之，答应良心感觉的要求，确是需要神恩典的供应。而神这恩典的供应，又是我们凭信心来接受的。当我们凭信心答应良心感觉的要求，而有所对付时，神的恩典立刻就来供应我们，一面叫我们有能力对付，而蒙到洁净；另一面这供应给我们的生命恩典，也就组织到我们里面，使我们的生命得到了增长。
以上十二点，都是说到对付良心的认识方面，现在再说到对付良心的实行方面。
一 圣经的根据
（一）提前一章十九节：‘常存…无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。’这里使徒说到要常存无亏的良心，就是说良心一有亏欠，就该把这亏欠对付掉，使良心一直保持无亏的情形。若有人一直让良心有亏，他在真道上，就像船破坏了一样，一切属灵的东西，都要渐渐漏光，他这个人也就要从主面前堕落下去了。
（二）提前一章五节：‘这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。’这里给我们看见，要有信徒生活中所必须有的爱，就得有无亏的良心，因为这爱是从无亏的良心生出来的。
（三）行传二十四章十六节：‘我因此自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心。’
（四）行传二十三章一节：‘…我在神面前行事为人，都是凭着良心，直到今日。’
这里使徒两次向人作见证，都题到他无亏的良心。这是说出，他所以能那样有能力、有胆量，为主作工，有一个原因，就是他一直对付自己的良心，一直保持自己良心的无亏。
二 对付良心的对象
对付良心，实在说并不是对付良心的本身，乃是对付良心的感觉。所以对付良心的对象，就是良心的感觉。除了先期的，过敏的，以及撒但控告的、攻击的感觉之外，所有正常的良心感觉，都该是我们对付良心的对象。
以弗所四章十九节说，外邦犯罪的人，是‘良心…丧尽’的。‘良心…丧尽’，原文的意思，乃是‘抛弃了一切的感觉’。这感觉，就是重在良心的感觉。当人未得救以前，作外邦人，沉溺在罪恶中的时候，生活行事乃是不顾良心的感觉，抹杀良心的感觉，把良心的感觉丢在一边，而昧着良心作事。所以就是在外邦人中，也是越善良的人，越有良心的感觉，也越顾到良心的感觉；越邪恶的人，就越没有良心的感觉，也越不顾良心的感觉。我们得救的人，更是如此。越是属灵的人，定规他良心的感觉，就越敏、越灵。另一面，我们若是祷告少了，和主交通差了，良心的感觉，定规也就不灵敏了。
以弗所四章这一段话，乃是使徒说到我们怎样是已经脱去了旧人，穿上了新人，行事为人该与蒙召的恩相称的时候题到的。这给我们看见，信徒正常的属灵生活，和良心的感觉，是绝对相联的。从前我们在旧人里面的生活，怎样是抛弃良心的感觉，现在既脱去了旧人，而穿上了新人，我们的生活就必须顾到良心的感觉，并照着良心的感觉，而有所对付。所以对付良心的对象，就是良心的感觉。
三 对付良心的根据
对付良心的根据，也是良心的感觉。凡与生命程度相称，是从圣灵光照而来的正常良心感觉，都是我们对付良心的根据。
前面说过，良心的感觉共有三类，就是：罪的感觉、世界的感觉、以及其他的感觉。对付罪，就是对付良心里罪的感觉。对付世界，就是对付良心里世界的感觉。而对付良心，就是重在对付良心里第三类其他的感觉。这三类的对付，照着它们的对象来看，虽然不相同，但照着它们的根据来看，却都是良心的感觉。
为何我们说到对付罪，与对付世界的两种根据，不说是根据良心的感觉，却说是根据里面生命的感觉？因为良心的感觉，原就是里面生命的感觉。这感觉虽是出于神的生命与圣灵的，却是经过良心而给我们觉得的。所以虽然是生命的感觉，也可说就是良心的感觉。
四 对付良心的限度
对付良心的限度，也和对付罪，对付世界一样，还是‘生命平安’。我们对付良心，总要对付到里面不只是‘平安’了，也是‘生命’了。就是说，里面不只感觉安然了、妥贴了、稳当了，也感觉刚强了、明亮了、饱足了，不然，就是不够彻底。
不过在经历中，这种‘生命平安’的感觉，往往不能持续不变，反而过些时候又会感觉虚空、混沌、不安、不妥，好像那个生命和平安的感觉又失去了。这种光景有两种原因：一种是因为我们不慎跌倒失败了，以致身上又沾染了污秽，又有了神所不喜悦的事物。另一种是因着我们顺服了良心的感觉，得到了恩典的供应，生命长进了，圣灵的光照增加了，里面神的要求也提高了。这两种原因，都会使我们感觉不生命、不平安。
这种感觉，在起初的时候，都不过使我们馍糊的觉得缺乏生命的光景，也就是觉得不生命了。一有了这种缺乏生命的光景，我们就该知道，神在我们里面又有功课要我们学习，又有事物要我们对付了。我们在这时，若更多进到神面前，仰望祂面光的显明，神就要进一步给我们看见那些该对付的事物。我们一蒙到这种确定的光照，这馍糊的不生命感觉，就变成一个确定的不平安感觉了。这个不平安的感觉，也就是良心的感觉。这时，我们就该照着这感觉去对付，直到我们里面又恢复到生命平安为止。这样周而复始的对付，就使我们一再洁净自己，而在生命上一直往前去了。
五 对付良心的准则
我们对付良心，在积极方面需要达到生命平安的限度。在消极方面还需要顾到对付的准则。不生命、不平安的感觉，固然需要对付到生命平安，但这不是说，所有不生命、不平安的感觉都必须对付。我们还要问说，这不生命、不平安的感觉，是否合于对付的准则？合的才该去对付，不合的就不必去对付。所以对付的准则，是我们实行对付的时候，一个紧要的标准。
我们知道当一个基督徒被主的爱摸着，要起来跟随主的时候，都是愿意彻底有对付，甚至是不顾脸面，不惜代价的。但在这时，撒但常会趁机而入，用许多假冒的感觉，要人有过分的对付，以致受他欺弄，遭到属灵的亏损。所以在这里就需要认识对付的准则，用这准则把一切不生命、不平安的感觉，仔细衡量一下，该对付的就去对付，不该对付的就不去对付。这样，就能避免许多的错误与危险。因此对付的准则，也可说是我们实行对付时的一个保障，一个防堤。
我们曾说过，对付罪的准则是义。只要有不义，就该对付；若没有不义了，就不需要再对付了。而对付世界的准则，乃是生存的必需和不霸占。凡是超过生存所必需的，或是霸占我们的，就该对付；若没有超过生存所必需的，并且也没有霸占我们的，就不必再对付了。但对付良心的准则是什么？乃是有意义。对付良心，乃是以有意义为准则。这就是说，当我们的良心，对某件事物，有了不平安的感觉，而要我们去对付的时候，我们还要问说，这样不平安有没有意义？若照这个不平安的感觉去对付了，能造就自己么？能帮助别人么？能荣耀神么？若是有意义，就该接受，就该照着去对付；若是没有意义，就不该接受，也不该照着去对付。
比方一位弟兄看完了书，把书随便一扔，里面即刻觉得不平安，好像良心责备他说，你怎可这样随便，应当好好去把那书摆好。他就照这不平安的感觉，去把那书摆好，里面也就平安了。这个不平安的感觉，明显是有意义的，为要叫他学习作一个不随便的人。但这位弟兄若一直对付良心，对付到一个地步，坐在椅子上就不平安，坐在地上才平安；圣经拿在手里就不平安，扛在肩上才平安，这种不平安的感觉，就是毫无意义的，他若去对付这些无意义的感觉，良心里面就会产生更多无意义的感觉，结果必要招来撒但的攻击，叫他徒受许多无谓的痛苦。
所以我们一面要严格的照着里面生命平安的要求，来对付良心；另一面也要守住这有意义的准则，我们才能作得适度而有益，一面叫我们的生命有长进，一面不至给仇敌有可趁的机会来攻击。
我们在灵命这第二层里，连续看过对付罪、对付世界、和对付良心，三个对付的功课。在基督徒初期追求主的经历中，所有该对付的事，差不多都包括在这三种对付之内了。一个基督徒经过了对付罪，就将他在神面前所得着的称义，从他身上活出来，并彰显在人面前；经过了对付世界，就经历了在基督里的成圣，而与世界分别，完全归于神；再经过对付良心，他里面的感觉，就更加敏锐而丰富，灵的功能也就刚强而显明。到这时候，他外面一切不讨神喜悦，与神合不来的光景，就都脱落干净，里面生命的故事，也就被启发出来，他也开始从外面转到里面，学习在里面跟随主走生命的道路了。
实在说，一个基督徒起来追求主，把自己奉献给主以后，有相当长的时间，主在他身上的工作，就是着重在这三种对付上。人越在这三方面接受主的对付，他在主面前的光景就越蒙恩，他生命的长进就越快。所以我们若要认识自己在主面前的光景，或是生命长进的情形，就不能不查问我们在这三方面受主的对付如何？许多弟兄姊妹生命长进得太慢了。他们天天说自己不行，天天求主怜悯，可是三年、五年过去了，他们生命的程度，还是停留在原初的地步。也有许多弟兄姊妹在主面前的光景，总是死沉麻痹的，看不见圣灵在他们里面有什么运行，也看不见他们在圣灵里面有什么活动。这些原因，多半是由于在对付上有问题，对于对付的功课，没有好好的学。
我们常说要顺服。但试问，我们在主面前的顺服，有多少不是对付？除去了对付，还有什么事需要我们顺服？对付若不认真，顺服岂能认真？我们虽然不敢说顺服百分百都是对付，但可说在一百件顺服的事上，总有九十几件是对付。基督徒的顺服，大体都是在对付里面的。
我们今天的难处，就是在对付上不顺服，在对付上有问题。不是一点没有对付过，乃是对付得不彻底，对付得不认真，不是含糊不透，就是拖延时日。这些光景，都叫我们的顺服，大大打了折扣。这样，生命的律，就被我们违反了，膏油涂抹的教训，就给我们顶撞了，神也给我们得罪了。因此，我们的良心就暗淡迟钝，我们的灵就瘪气下沉，无论听道，或是读属灵书报，或是读圣经，都得不到多少光照，工作也没有什么果效，整个属灵的光景，也都是衰败软弱的。
不只个人如此，连整个的聚会也是这样。今天有许多的聚会，都是软弱、贫穷、下沉的。那个原因也是在于大家的对付差。若是大家在平日都严格的对付，厉害的对付，到了聚会的时候，定规要改观，定规要活起来。
我们常常求主作工，常向主说，主不作工，我们就没办法。但问题并不是祂不作工，乃是我们不让祂作工。主的工作，就是在我们里面给我们感觉。我们让主作工，也就是照着这感觉去对付。主的工作，可说每一步都是摸着我们的难处，而要我们去对付的。主一作工，我们就需要对付。所以我们让主作工，就是在对付。我们去对付了，才真是让主作了工。我们若对每一个感觉，都认真的对付，主的工作在我们身上就作得通，我们整个人就要活起来，变作一个工作的炸力，把主的工作从我们身上爆炸出去。
所以，我们真是仰望主带领我们，在这些对付的功课上，有好的经历。我们越不对付，我们里面的感觉就越是无所谓的，听凭我们住在黑暗里。我们越肯对付，我们里面的感觉就越逼着我们认真的对付，直到我们在主面前，把一切的感觉，都对付清楚了。但，就是到这时候，不是说我们的对付，就可以毕业了。基督徒的对付，是没有毕业的，没有完了的。我们仍需要天天活在对付里面。何时发现新的过错，或是已往未对付清楚的事物，就立刻再有对付。这样，我们就能在主里面，越过越深的一直往前去。
我们现在来看生命经历的第七个功课，就是顺服膏油涂抹的教训。对于这个功课，还有好些不同的说法，就如随从灵而行，住在主里面，活在交通中，与神同行，以及活在神面前等等。但在这许多的说法中，顺服膏油涂抹的教训这个说法，乃是最中肯、最着重的。我们若明白了这个说法，其余的说法就都能明白了。
顺服膏油涂抹的教训，虽是灵命第二层中的一个经历，却是灵命四层一切生命经历的关键和中心。我们无论有什么消极的对付，或是积极的建造，都不能离开这个功课。有了它，所有第一、二层里的生命经历，都能自然而有，并能越过越深，越过越透。同时有了它，我们才能带进后面第三、四层里更深的经历。所以顺服膏油涂抹的教训，可说是我们生命长进的诀窍。我们若要跟随主走生命的道路，对于这个功课，总必须有透彻的认识和经历。
约壹二章二十七节：‘你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；…你们要按这恩膏的教训，住在主里面。’这里所说‘恩膏的教训’，照原文直译，就是我们这里所说的‘膏油涂抹的教训’。
在膏油涂抹的教训里，有两个重要的部分，就是涂抹方面，和教训方面。我们要把这两方面，分别仔细的来看。我们先看涂抹的一面。
一 膏油涂抹的意义
膏油涂抹的意义是什么？这个，我们可以从它的字义，以及它在圣经中的来历看出来。
我们先就着膏油涂抹的字义来看。约壹二章二十七节那里的‘恩膏’，在原文里并没有‘恩’字的意思，只有‘膏’字的意思。而原文这个‘膏’字，并不是一个指明物件的名词，乃是一个指明动作的动名词。这里不是说到一个静态的膏，在那里静止不动，乃是说到一个动态的膏，正在那里动作，正在那里涂抹。因此，我们就把这‘膏’字改译作‘膏油的涂抹’。
那么，膏油的涂抹，到底是指什么说的？简单的说，膏油的涂抹，就是圣灵在我们里面的运行。整本圣经都是以膏油来象征圣灵。人从神受了膏油，那属灵的意思，就是指着人从神得着了圣灵。当主耶稣受浸，得着了圣灵以后，祂也明说神的灵在祂身上，就是神用膏膏祂。（路四18。）因此，我们从主所受的膏油，无疑问的就是指着我们从主所受的圣灵说的。这圣灵在我们里面，并不是静止不动的。祂乃是一直活动，一直运行的。并且这种运行，在我们里面所给我们的感觉，也正如一种极柔细滋润的膏油，在我们里面涂抹一样。所以圣经就把圣灵这种运行，称作‘膏油的涂抹’。
我们再就着膏油涂抹，在圣经中的来历来看。膏油涂抹这个辞，虽然是到了新约，约翰一书才说到，但膏油涂抹这件事，却早在旧约以色列人建立帐幕的时候，就有了。当他们到了旷野，把帐幕建立起来，神就吩咐他们要把帐幕，和帐幕里一切的器具，都抹上圣膏油。不但如此，就是在那里事奉的祭司、大祭司，也都要用膏油涂抹。这些人或物，一受了膏，就都分别为圣归给神了。（出二九7，21，四十9～16，利八10～12，30。）此后，在圣经的记载中，也常看到君王和先知，被神所膏，归神使用的事。（撒上十1，十六12～13，王上一39，十九16，王下九1～6，十一12。）所以膏油涂抹这件事，在圣经中，乃是老早就常有的一件事。
神要人或物，这样涂抹膏油，目的乃是为着要将受膏者‘分别为圣’。什么是分别为圣？已往我们领会说，分别为圣，就是把受膏者，从凡俗中，分别出来归给神。这是就着地位说的，还是浅的领会。我们若能领会得更深一点，就要看见，分别为圣，不仅叫受膏者的地位变了，更叫他的性质变了。因为膏油是预表圣灵，也就是预表三而一的神。这膏油涂抹在那里，就是神来到那里；谁得着这膏油的涂抹，谁的身上，神的成分就加多了。当时摩西用膏油一涂抹帐幕、祭坛、和祭司，那帐幕就变作神的帐幕，那祭坛就变作神的祭坛，那些祭司也就变作神的祭司。就是这样一涂抹，造物者的神，就和这些受造的人或物，调和了，联合了。
所以当帐幕立起来，一涂上了膏油，神的荣光就充满在帐幕中。（出四十2，9，34～35。）那时在以色列人中，虽然有许多帐棚，但惟独这一个帐幕里，有神的荣光，有神的同在。这是因为惟独这一个帐幕涂上了膏油，是有了神的成分，而分别为圣的。
我们从以上所看膏油涂抹的字义和来历，就可以得到一个结论：膏油涂抹的意义，就是三而一的神，借着圣灵在我们里面的运行，把祂自己涂抹到我们里面来。这膏油在我们里面越涂抹，神的成分在我们里面就越增加，神和我们的调和与联合，也就越加多，越加深。膏油的涂抹，就是要我们与神调和，与神联合。
二 膏油涂抹与救恩目的的关系
我们看过了膏油涂抹的意义，就知道膏油涂抹，与神救恩目的的关系，是太密切了。我们已往一再说过，神救恩的中心目的，就是要把祂自己作到人里面来，与人调和为一。而膏油涂抹，也就是将神涂抹到我们里面来，使我们与神调和为一。所以实在说来，神救恩的目的，就是借着膏油涂抹来达到的。若没有膏油涂抹，神救恩的目的，就无法达到。膏油涂抹，在神整个的救恩中，实在是一件大事。
为着使我们能更清楚膏油涂抹，与神救恩目的的关系，我们现在要把神达到这救恩目的的工作，分作三个步骤来说。
神要达到祂救恩的目的，第一步就是道成肉身。道就是神，（约一1，）肉身就是人。所以道成了肉身，就是神成了人，也就是神调到人里面来了。（14。）那道成肉身的拿撒勒人耶稣，乃是宇宙中神人调和的第一个结晶，也是神救恩目的的第一个完成。当祂一降生到地上，神在宇宙中就得着了一个神人调和的标本和模型。此后，神在千千万万人身上，所要得着的神人调和，都是照祂而作，也都是借祂而有。
达到神救恩目的的第二步，就是主耶稣死而复活。主的死叫祂从肉身中释放出来，祂的复活就叫祂进到圣灵里。所以主耶稣死而复活，乃是叫祂进到另一个化身－圣灵－里。道成肉身以前，在永远里，祂乃是父；等道成了肉身，来到地上，住在人中间，祂就是子；经过死而复活，升到天上，又降到地上，进到人里面，祂就是灵。父怎样借着道成肉身，在子里面显出来，子也照样借着死而复活，在灵里面显出来。父是在子里面来到人中间，子又是在灵里面进到人里面。这就是要借着祂的救恩，与人调和为一的三而一的神。
神达到祂救恩目的的第三步，就是圣灵进到人里面。圣灵进到人里面，就是子进到人里面，也就是父进到人里面。所以圣灵进到人里面，就是三而一的神进到人里面。这在圣经中，至少有两处，能给我们看见这件事。
第一处，就是罗马八章九至十一节。那里一连的说到那住在我们里面的灵，乃是神的灵，也就是基督的灵，并且也就是基督自己。我们若把这几种说法连在一起，就可以看见，神的灵在我们里面，就是基督在我们里面，也就是神在我们里面。
还有一处，就是约壹四章十三节。那里说，‘神将祂的灵赐给我们，从此就知道…祂也住在我们里面。’这也证明，圣灵在我们里面，就是神在我们里面。
三而一的神，这样在圣灵里，进到我们里面来，就与我们有了调和。从此，神救恩的目的－神人调和，才开始实际的作到我们身上来了。
但这神人调和的工作，并不是一举而成的。自从我们重生得救，圣灵进到我们里面以后，这神人调和的工作，就继续不断的在我们里面进行。在基督徒一生的年日中，圣灵在他们身上的一切工作，可说就是为要完成这个神人调和的工作。
当然圣灵还有另一面的工作，就是在我们外面的管治。但圣灵在我们外面的管治，乃是消极方面的工作；圣灵在我们里面的调和，才是积极方面的工作。外面的管治，乃是破碎我们；里面的调和，才是把神涂进来，叫神在我们里面加多。外面的管治，乃是减少我们的成分；里面的调和，才是加多神的成分。所以，圣灵在我们外面的管治乃是配合的工作；圣灵在我们里面的调和，才是主要的工作，才是直接达到救恩目的的。
圣灵在我们里面，如何作这个调和的工作？这就是祂作膏油来涂抹我们。我们已经说过，圣灵的运行，就是膏油的涂抹。圣灵进到我们里面来，并不是静止的，乃是一直运行，一直活动的。祂这运行活动，就是一种涂抹，为要把神的成分，更多的涂抹到我们里面来。所以圣灵越作膏油来涂抹我们，神就越能与我们有更多的调和，越能在我们身上达到祂救恩的目的。
圣灵这样把神的成分涂抹到我们里面来，就好像我们把油漆涂到房间里一样。比方，我们若喜欢把这房间里的墙壁，和一切家具，都弄成金黄色，我们就可以用金黄色的油漆来涂它。这样一涂，那金黄色油漆的成分，就调到墙壁和家具上，叫它变成了金黄色。我们若一直的涂，结果房间里就完全调上了金黄色油漆，整个房间也就充满了金黄的颜色了。
圣灵作膏油来涂抹，使神与我们调和，也是这样。神自己就是涂油漆的人，也就是油漆的本身；我们这些人就好像那些家具。神喜欢与我们调和，使我们满有祂的成分，所以祂就在圣灵里，好像膏油一样，不断的在我们里面涂抹。油漆涂在家具上，两者并不起作用，油漆还是油漆，家具还是家具。但圣灵作膏油涂到我们里面来，就起了化合作用，和我们完全调和为一，结果分不出我们里面那一部分是圣灵，那一部分是我们。这样越调和，我们里面神的成分就越过越加多了。
许多弟兄姊妹，对于膏油涂抹的教训，总是单单领会到教训的一面，以为膏油涂抹的教训，就是给我们知道神要我们作什么，神不要我们作什么；我们若是顺服了这教训，里面就感觉平安，若是不顺服这教训，里面就感觉不平安。这样的领会是不够的。比方我们在前面说到摩西将膏油涂到帐幕和其中的器具上，他这样作，是否为着给它们知道该作什么，不该作什么？绝不是的。他的用意，原不是要它们知道该作什么，不该作什么。当然更不是要它们知道什么是作了平安的，什么是作了不平安的。他的用意，乃是要把膏油的成分涂在它们上面，叫它们得以分别为圣归给神。所以膏油涂抹的教训，在属灵生命的经历中，乃是重在那个涂抹，而不重在那个教训。膏油涂抹主要的目的，就是把神涂到我们里面来。而膏油涂抹所给我们的教训，不过是附属的作用与目的而已。
就是圣经在约壹二章二十七节题到膏油涂抹教训的时候，也不是着重在平安、不平安的问题上，而是着重在要我们‘按这膏油涂抹的教训，住在主里面’。这住在主里面，就是与主调和，与主联合为一。所以圣经的着重点，也是在这调和的问题上。盼望我们在这里，能把已往的观念改过来。
三 膏油涂抹与生命交通的关系
膏油的涂抹，和生命的交通，也有极密切的关系。我们在‘生命的认识’中曾说过，生命的交通，就是生命的交流，就是把神和所有有神生命的人交流在一起的。而膏油的涂抹，也就是把神和属神的人，涂抹调和在一起的。生命的交流，是把神交流到我们里面来，膏油的涂抹，也是把神涂抹到我们里面来。这二者，可说就是一件事的两面，乃是密切关联，而难以分解的。
为何膏油涂抹，和生命交通，是一件事的两面？我们都知道，神就是生命，神也就是灵。就着神是生命说，祂在我们里面不断有交流，就是生命的交通。就着神是灵说，祂在我们里面时常有运行，就是膏油的涂抹。但生命和灵，是分不开的。灵是含着生命，生命也是在于灵。生命怎样是灵的内容，灵也怎样是生命的实际。这二者，乃是二而一的生命之灵，（罗八1，）是无法分开的。所以生命的交通，和膏油的涂抹，也就分不开，乃是一件事的两面。
就是为着这缘故，我们就看到在全部圣经中，膏油的涂抹，乃是在一卷专一讲到生命交通的书，就是约翰一书里题到的。我们要认识生命的交通，就非认识膏油的涂抹不可。常有人讲到约翰一书里的生命交通，也常有人讲到约翰一书里的膏油涂抹，但很少有人，把约翰一书里的生命交通，与膏油涂抹，连在一起讲。更少有人，把膏油涂抹为什么写在这本讲生命交通的书里，那个原因找出来。现在我们就看见，那原因不是别的，就是因为生命的交通，和膏油的涂抹，原是一件事分不开的两面。生命怎样是在于圣灵，生命的交通，也照样是在于圣灵的运行，在于膏油的涂抹。一个人在起初得着神的生命，怎样必须先得着神的灵，照样，一个人要有生命的交通，也必须先有圣灵的运行，先有膏油的涂抹。我们惟有摸着了膏油的涂抹，才能实际的经历生命的交通。所以约翰一书讲到生命的交通，就不能不讲到膏油的涂抹。这膏油的涂抹，就是为着生命交通的。
关于膏油的涂抹是为着生命交通的这件事，在旧约的预表里，也可找到证明。在旧约的时候，有三班人是要受膏油涂抹的，就是祭司、君王、和先知。在这三班人中，君王乃是从神那里来到人中间替神掌权，先知乃是从神那里来到人中间替神说话。至于祭司，乃是从人这里，进到神面前去，和神有交通。他们的受膏，是绝对必需的。每一个作祭司的，都必须受膏。如果人没有膏油的涂抹，就能进到神面前，和神交通，和神调和，那是希奇的事。人要进到神面前，和神交通，和神调和，就必须有受膏。所以受膏这件事，在祭司身上，特别显得重要。这就证明给我们看，膏油的涂抹，乃是要把人涂抹到神里面去，涂抹得和神交通了，涂抹得和神联合为一了。要有生命的交通，总不能缺少膏油的涂抹。
为着使我们更清楚认识膏油的涂抹对于生命交通的关系，我们就照着圣经的亮光，再说一点膏油的涂抹在约翰一书里的地位。我们知道，在新约圣经中，使徒约翰写了一本福音书，还写了三本书信，这些都是讲到神与人，人与神的关系的。但他的福音书，与书信却有一个很大的分别。他的福音，是讲神来到人这里；他的书信，是讲人去到神那里。他在福音书，说到太初有道，道就是神，有一天这道成了肉身，来住在人中间，就是主耶稣。人看见祂，就是看见了父，因为祂与父原为一。祂就是神来到人这里。到了书信，他就说这位显现出来，来到我们中间，又进到我们里面的神，就是那永远的生命。这一个生命，一传给我们，被我们得着，就把我们带回去与父并祂儿子耶稣基督相互的交通里。这就是人去到神那里。
神来到人这里，就带来恩典和真理。约翰福音说，‘道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。’（一14。）又说，‘恩典和真理，都是由耶稣基督来的。’（17。）我们蒙了恩典，看见了真理，回头到神那里去，就碰着爱和光。所以约翰一书就说，‘神就是爱，’（四8，16，）也说，‘神就是光。’（一5。）恩典是从爱来的，真理是从光来的。藏在神那里的乃是爱，等到这爱从神那里出来，临到我们，就是恩典。照样，藏在神那里的乃是光，等到这光从神那里出来，临到我们，就是真理。所以恩典和真理，都是神来到人这里所带来的，而爱和光，都是人去到神那里所碰着的。神来到我们人这里，带来祂的恩典，我们蒙了祂这恩典，一回到祂那里去，就碰着祂的爱。照样，神来到我们人这里，带来祂的真理，我们看见了祂这真理，一回到祂那里去，就碰着祂的光。这一个把神带到我们这里来，叫我们得着恩典和真理，又把我们带到神那里去，叫我们碰着爱和光的故事，就是生命交通的故事，也就是膏油涂抹的作用。膏油就是把神涂抹到我们里面来，再把我们涂抹到神里面去。换句话说，膏油就是把神的恩典涂抹到我们里面来，再把我们涂抹到神的爱里面去。膏油也是把神的真理涂抹到我们里面来，再把我们涂抹到神的光里面去。一来是恩典，一去是爱；一来是真理，一去是光。结果，我们就在神的恩典里，又在神的爱里；在神的真理里，又在神的光中；我们和神，就得以更深的联结并调和了。
所以膏油的涂抹，和生命的交通，乃是分不开的。我们在膏油的涂抹里若是浅，我们和主的交通就浅；我们在膏油的涂抹里若是深，我们和主的交通就深；我们里面膏油的涂抹若是断断续续的，我们和主的交通也定规是时有时无的。所以膏油的涂抹，对于生命的交通，真是太重要了。
四 膏油涂抹与血涂抹的关系
膏油涂抹与血涂抹的关系，也是极其密切的。因为膏油涂抹的意义，乃是要把神的成分涂抹到我们里面来，叫我们能与神交通，而与神调和、联合。但在我们身上，却有许多地方，是与神合不起来的，有许多光景，是与神的圣洁、公义、并荣耀，相配不来，而使神不能与我们调和、联合的。所以在这里，就需要先有血的涂抹。血的涂抹，就是为着先来洗净我们那些与神合不来的地方，除掉我们那些与神配不来的光景。先有血这样的涂抹洗净，然后神的圣膏油，才能来把神的成分，涂到我们身上来。因此，什么地方要有膏油的涂抹，什么地方就必须先有血涂抹。血的涂抹，乃是膏油涂抹的一个根据。
膏油涂抹与血涂抹的关系，在旧约里也可以很清楚的看出来。在旧约里，要把膏油抹在患麻疯求洁净的人身上，都必须先抹上血。并且有的膏油，是‘抹在血上’，就是抹在‘抹血的原处’。（利十四14～18，25～29。）如果没有先抹上血，就抹膏油，那是一件非常得罪神的事。因为膏油乃是象征那使神来与人调和的圣灵，绝对不可抹在没有被血洁净的人身上。必须先抹上血，把人身上一切污秽，一切与神不合的地方，都洁净了，然后才可抹上这表明神来与人调和的膏油。
到了新约，这原则仍未改变。我们已经说过，约翰一书，因着讲生命的交通，所以就说到膏油的涂抹。但不只如此，它里面也说到血的涂抹。并且它是在一章先说了血的涂抹，然后才在二章说到膏油的涂抹。这又给我们看见，要有生命的交通，就不只需要膏油的涂抹，也需要血的涂抹。并且血的涂抹，乃是在膏油的涂抹之先。因为必须先有血的涂抹，洗去我们一切不该有的东西，然后才能有膏油的涂抹，带来神生命的交通。所以我们若要经历膏油的涂抹，就必须先经历血的涂抹。我们越接受血的涂抹，越得着血的涂抹，越让血在我们里面涂抹、洁净，我们里面就越感觉到膏油的涂抹，也就是越感觉有主活的同在，有神在里面的运行，而与神有了交通。所以，膏油的涂抹与血的涂抹，也是分不开的。
我们看过了膏油的涂抹，现在就来看膏油涂抹的教训。
我们已经说过，约壹二章二十七节所说‘恩膏的教训’，最好译作‘膏油涂抹的教训’。这个译文无论就原文的字义说，或是就属灵的意义说，都比原有的好多了。已往许多人，一直把‘恩膏的教训’，只领会作圣灵的教训，而忽略了圣灵的涂抹，就是因为在原有的译文里，不容易看出涂抹的意思来。但我们这个新的译文，就清楚点出涂抹的意思，叫人领会在膏油涂抹的教训里，不仅有膏油的教训，还有膏油的涂抹，不仅有圣灵的教导，还有圣灵的运行。不只如此，这个新的译文，还给我们看见，那个教训并不是出于膏油，出于圣灵，乃是出于膏油的涂抹，出于圣灵的运行。所以，我们以后要改用这个新的译文，无论读书，或是谈话，凡题到恩膏教训的地方，都应当改作‘膏油涂抹的教训’。
一 膏油涂抹的教训与膏油涂抹的关系
膏油涂抹的教训，乃是出于膏油的涂抹。它是膏油的涂抹所产生的一个自然结果。当膏油在我们里面涂抹的时候，一面是给我们抹上神的成分，一面又是给我们知道神的意思。我们已经说过，膏油的本身就是圣灵，也就是神自己。所以当这膏油涂抹的时候，就给我们抹上神的成分。但膏油的涂抹，既是圣灵的一个动作，就也定规是叫我们里面有感觉的。我们里面一有了膏油涂抹的感觉，我们的心思就能在这个涂抹的感觉里，领会到一点神的意思，知道什么是神喜悦的，什么是神不喜悦的；什么是神要的，什么是神不要的。这个领会、知道，就是我们从膏油的涂抹所得着的教训。所以膏油涂抹的教训，有两面的讲究：一面是借着它的涂抹，叫我们里面更多得着神自己，更多有神的成分；一面是借着它的教训，叫我们摸着神的意思，而活在神里面。
在这两面的讲究中，得着神自己乃是主体的，摸着神的意思不过是附属的。并且，总是得着神的自己在先，明白神的意思在后。每一次膏油在我们里面涂抹，总是先叫我们得着神，先叫神的成分在我们里面加多，然后才产生一个结果，叫我们觉得神要我们这样作，或那样作。我们绝不能没有得着神，而能明白神一点的意思。
这就如我们前面所举涂油漆的比方。我们把油漆涂在家具上，结果也就把颜色涂上去了。我们是重在涂上油漆，但油漆涂上了，就自然会显出它的颜色。所以是先有油漆，后有颜色。并且，涂油漆是主体的用意，有颜色不过是附属的作用。照样，当圣灵作膏油涂抹我们的时候，也是重在把神当作油漆一样涂到我们里面来。神一涂抹进来，我们自然也就知道神的意思了。所以膏油涂抹的教训，乃是附属于膏油涂抹的一个作用。
总之，在膏油涂抹的教训里，一共包括三个东西，就是膏油、涂抹、和教训。膏油就是圣灵，涂抹就是圣灵的运行，教训就是我们的心思对于那个运行的领会。我们从前对于膏油涂抹的教训，只领会那是恩膏的教训，意思就是那是圣灵给我们的教训，使我们知道这件事该作，那件事不该作；我们顺从了，就平安，不顺从，就不平安；而在这教训里，圣灵还是圣灵，我们还是我们，二者并没有发生调和的关系。这种认识是不够的，并且也是与新约的原则不合的。在旧约里神是在祂自己之外，把祂的旨意启示给人。在那样的启示里，神和神的旨意是分开的，人只能知道神的旨意，却不能得着神的自己。但在新约的启示里，神和神的旨意是不能分开的。在新约里，神乃是在祂自己里面，把祂的旨意启示给人，人必须得着神自己，才能知道神里面的意思。所以在这里，就不仅有我们知道的问题，还有圣灵和我们调和的问题。圣灵若单单给我们教训，就我们可以顺从，也可以不顺从；我们接受，就得着这教训，我们不接受，就得不着这教训。但圣灵若作膏油来涂抹我们，而给我们教训，这就不管我们顺从不顺从了；我们顺从，祂涂抹上了，我们不顺从，祂也涂抹上了；我们赞成，祂涂抹上了，我们不赞成，祂也涂抹上了。我们对于这膏油涂抹的教训，可以不顺从，但那膏油的涂抹却没有法子去掉。
比方有的人，神要他离开职业，凭信心事奉神。这在表面看来，是神给他一个感动，一个启示，一个引导，一个教训，但实际上却是膏油有一度，或有一次，在他里面涂抹所产生的后果。他可能不顺从这个教训，仍旧去作他的职业，外面和从前并没有两样，但里面那个作职业的味道不同了。他里面给膏油那样涂抹了一下，那个涂抹就没有办法去掉，一直留在他里面起作用。
基督徒真实属灵的生活、行动或工作，都该是这样从膏油的涂抹里出来的。膏油这个涂抹，不只给我们知道一个教训，更是给我们增加一个活的成分。那个教训我们可以不顺从，但那个成分却要在我们里面一直起作用，叫我们不顺从就过不去。比方，一位弟兄原来是爱看电影的，得救以后，膏油就在他里面涂抹，叫他知道电影看不得了。他可能还是去看，但他刚在电影院里坐下，里面就有一个东西，一直闹他，叫他看不下去。过些时候，他就是要去电影院，正在走的时候，那个东西就在他里面闹他，叫他去不了。再过些时候，就是当他定意想看电影的时候，里面都要闹故事，叫他连想也不能想了。所以膏油涂抹的教训，不仅是空洞的给我们知道该作什么，不该作什么，乃是在教训的同时，还把神的成分涂抹进来，在我们里面起作用，叫我们能以顺从那个教训。
我们已往对于膏油涂抹的教训，非常注重顺服的问题。诚然，许多时候，顺服能带进更多膏油的涂抹，也有许多时候，因着不顺服，膏油的涂抹就停止了，生命的交通也就断了，所以顺服和膏油涂抹的教训，的确有很密切的关系。但如果我们说，人不顺服，就绝对不会有膏油的涂抹，绝对要断了交通，并且人若终久不顺服，就终久不能恢复交通，这话就有一点太过了。不错，因为我们不顺服，膏油的涂抹就会停止。但很多时候，我们虽然没有顺服，它还是涂抹。甚至就是我们一直不顺服，它也不停止，还是一直的涂抹，直到我们顺服。事实上，我们乃是极不顺服的人，一百次膏油涂抹的教训，我们如果能顺服二十次，我们就是最好的基督徒了。但膏油的涂抹，却不因着我们不顺服，就停止了。在我们的经历中，膏油的涂抹，常是不管我们顺服不顺服，甚至也不管我们同意不同意；我们同意，它涂抹上了，我们不同意，它也是涂抹上了；涂抹到末了，我们总是和从前不同了。
弟兄姊妹，这就是恩典，这就是新约之下，神在我们里面作工的特点。我们若真认识这个，就不会为自己挂虑，也不会替别人担忧。我们带领人，若不过是一些外面的劝勉，外面的作法，外面的吸引，就没有什么用处。人今天好像被我们带起来了，明天可能就落下去了。惟有神在人里面这活的涂抹，才能叫人被主真实的得着。人给神这活的膏油涂抹了几下，就不能不顺服主，不能不跟随主。所以我们带领人，总要带人多摸着这个活的涂抹。
总之，我们这次题到膏油涂抹的教训，就是要着重的注意这涂抹的问题。单是一个外面的教训，并没有价值，乃是里面涂抹所产生的教训，才有用处。我们顺服主，也不是单单在外面顺服一个教训，乃是在里面膏油的涂抹里来顺服，这样，才有属灵的价值。
二 膏油涂抹的教训与心思的明白
膏油涂抹的教训，虽是出于膏油涂抹的，但这二者在我们里面所在的部分，却是不同的。膏油的涂抹完全是在我们的灵里，而膏油涂抹的教训乃是在我们的心思里。
为何膏油的涂抹是在我们的灵里？因为圣灵乃是住在我们的灵里，所以圣灵所运行的涂抹，也必是在我们的灵里。圣灵在我们灵里每有运行，我们的灵就有所觉得，这所觉得的就是膏油涂抹的感觉。这时，我们的心思若是受过教导的，就能翻译出我们灵里这个感觉，而明白它的意思，这样我们就得着了膏油涂抹的教训。所以膏油涂抹的教训，乃是在我们的心思里，完全是我们心思里一个领会明白的故事。
圣灵在我们里面的工作，无论是光照、滋润，或是启示、引导等等，都是祂作膏油在我们灵里涂抹而有的。所以膏油涂抹的范围极其广泛，几乎可以包括圣灵在我们身上一切的工作。但膏油涂抹的教训，却只包括我们心思所领会的那一部分，所以它的范围就窄小多了。有许多时候，膏油涂抹不需要经过心思，不需要头脑的领会，就能达成它的目的。比方，我们在交通中得着生命的供应，我们的灵就得以滋润、新鲜、明亮、刚强。又如我们摸着生命的律，就能照着神的性情而生活行动。这些都是单纯的膏油涂抹，并没有变成膏油涂抹的教训。但也有许多时候，膏油的涂抹必须经过心思，经过头脑的领会，才能显出它的功能。比方我们灵里蒙了光照，得着启示，对于神的真理有所认识，或是在工作行动中明白神的旨意，接受圣灵的引导，这些若单纯是膏油的涂抹，单纯是灵里的觉得，我们还不能懂得它的意思，必须经过了心思的翻译、明白，变成了膏油涂抹的教训，我们才能懂得它的意思。
膏油涂抹的教训，既是心思对于灵里膏油涂抹的翻译和明白，所以我们若要跟得上膏油涂抹的教训，就不只需要在灵里有敏锐的感觉，也需要配上一个练达并属灵的心思。这心思方面的配合，包括心思的更新，对属灵事物领会的操练，并属灵知识的储备等。这些都需要我们多爱主，多追求属灵的经历，多活在交通中，多读圣经，多看书报，多听道，好使我们的心思，受到属灵的启发，有了丰富的知识，能领会我们灵里膏油涂抹的意思，而得着膏油涂抹的教训。
我们可用看电影为例，来说明心思对于领会膏油涂抹感觉的重要。比方一个刚得救的人，在看电影这件事上，并没有受到教导，他的心思对这件事的性质，并没有什么认识。当他去看的时候，只觉得里面很受压、不舒服、不自然，并不懂得那就是圣别的灵在他里面禁止他，也不懂得那就是膏油的涂抹，教训他不该去看。这就是因为他的头脑、心思，没有受过启发，所以就不明白圣灵在这方面的意思。因此，他只是得着了膏油的涂抹，而没有得着膏油涂抹的教训。
以后他的心思在这方面受了教导，就知道在看电影这件事上，有许多不敬虔的成分。第一，大部分的电影都是污秽的，描绘、代表、并倡导这个时代里一切的邪恶和淫乱。常看电影的人，没有一个不受它的玷污和败坏。基督徒怎可在其中有分？第二，有的电影本身虽不是污秽的，看了也能增加一点知识见闻，例如教育片、战争片、探险片等，但电影院那个场合，却是不合于圣徒体统的。那里面很多人的装束、态度、言谈、举动，都是不敬虔的。你去看电影，遇到那些光景，总是叫你敬虔的灵受伤。第三，也有的时候，电影片子并不污秽，放映的场合环境也算正派，但你去看过以后，到底是叫你更与主亲近？还是叫你与主疏远？我们绝对信，就是像保罗那样属灵的人，如果每周看一次电影，虽都是看好片子，看过三两个月，也定规变为一个放松的基督徒了。所以从这三方面说，看电影这件事，不管电影的本身是好是坏，它那个性质，那个环境，那个空气，都是不适合基督徒的口味的。当这位弟兄，有了这些知识以后，他若再去看电影，圣灵的膏油在他里面一涂抹，使他感觉不愉快、不自然，他的心思立刻就领会，这就是圣灵禁止他看电影。所以这时，他不只在灵里觉得一个膏油的涂抹，并且也在心思里明白了一个膏油涂抹的教训。
三 膏油涂抹的教训与良心感觉的相联并分别
膏油涂抹的教训，与良心的感觉，有绝对的关系。我们曾说过，正常良心的感觉，都是圣灵在我们的灵里，透过良心，而给我们的光照。这种光照，也就是圣灵作膏油的一种涂抹。所以良心的感觉，和膏油涂抹的教训，同样都是出于膏油涂抹的感觉。膏油的涂抹，经过灵里的直觉，而被心思领会，就是膏油涂抹的教训。膏油的涂抹，透过了良心，而被心思领会，就是良心的感觉。这就是它们相联的地方。
但膏油涂抹的教训，与良心的感觉，也有不同的地方。第一，良心乃是辨别是非的机关，所以膏油的涂抹透过良心而有的感觉，也是以是非为界限，它所辨识的，只限于是非善恶。但膏油涂抹的教训，乃是膏油的涂抹直接在灵里给我们觉得的，所以是以神自己为范围，它能超过是非，而直接摸着神自己的旨意。单顾到良心的感觉，只能作个无过的基督徒。必须活在膏油涂抹的教训里，才能摸着神的心意，而活在神里面。关于这一点，我们在‘对付良心’一篇里，已经说过了。
第二，膏油涂抹教训的主要目的，是叫我们摸着神，得着神，而明白神的意思，重在积极的引导或禁止。而良心的感觉，单纯是一个亏欠的感觉，重在消极的定罪和对付。神总是先给我们膏油涂抹的教训，而不是先给我们良心的感觉。我们若顺服膏油涂抹的教训，就不会有良心的感觉。但何时我们一不顺服膏油涂抹的教训，良心就来定罪我们，使我们有亏欠的感觉。这就如国家里有行政治理的机关，也有监察弹劾的机关。行政机关若能正常的推动，监察机关就不必有作用。行政机关何时一失去效用，或越过常轨，监察机关就要提出纠正弹劾了。膏油涂抹的教训，与良心感觉的相联关系，也是这样。膏油涂抹的教训，都是积极的推动；良心的感觉，都是消极的弹劾。换句话说，圣灵作膏油，总是先在我们灵的直觉里涂抹，给我们引导或禁止；我们若不顺服，祂才涂抹到我们的良心，而产生良心的感觉。所以我们属灵的光景，若要正常，总该经常活在膏油涂抹的教训里，不该等良心的感觉来纠正弹劾。
四 膏油涂抹教训的性质
我们再看膏油涂抹教训的性质和特征。
第一，膏油涂抹的教训，乃是感觉，而不是明言。膏油涂抹所给我们的教训，虽然需要经过我们心思的领会，但所领会的，绝不是一句话，也不是一个字，它的性质仍旧是灵里的一个感觉，最多不过像是话语，又像是感觉，绝不会是一句确定的明言。这正如一种颜色，它不是一句话，乃是一个显示，人一看就知道了。照样，当我们活在主面前，和主有交通的时候，圣灵在我们里面作膏油来涂抹，也总是一个感觉上的显示。我们的心思若受过那种教导，有那种知识，就能明白这感觉显示的意思，而得着它的教训。但这还不过是意思的明白，并不是明言的教训，就是有时圣灵向我们显示圣经的话语，也不是给我们呆板的字句，而是给我们摸着圣经的原则。因为若都是呆板的字句，全本圣经就不够用了。比方，人为买一副眼镜去求问主，要想从主得着一句明文的答覆，那根本是不可能的，因为圣经里根本没有眼镜这东西。所以主也只能给他原则的认识与感觉。实在说，圣经里的话，原则的比字句的更宝贝。一个圣徒越老练，在膏油涂抹里面的经历越深，就越脱离圣经的字句，而注重灵里面对圣经原则所有的感觉。
许多人学习膏油涂抹的教训这功课，都喜欢追求确定的话语，盼望得着明言的教训。这样的追求，是很容易受欺骗，而带进危险的。比方有人进行婚姻的事，盼望明白主的旨意，就求主在他里面，明言的向他说，‘可以’或‘不可以’。这种求法很危险，很容易有错误，并且也可说就是错误。因为主给我们知道祂的旨意，并不多用话语，乃是多用感觉。我们在祷告中，把事情交托给主以后，若是里面很自然，对主的交通也甜美，这时我们就可知道主赞成这件事。若我们每逢为这件事祷告，里面就觉得不通，或每一想到这件事，总觉得不安，这就是告诉我们主不赞成这件事。所以，膏油涂抹的教训，乃是感觉，而不是明言。
第二，膏油涂抹的教训，乃是里面的，不是外面的；是主观的，不是客观的。膏油涂抹的教训，乃是我们深处的一个感觉，而不是外面的一个声音，所以是在我们里面的，不是在我们外面的；是主观的，不是客观的。固然我们里面的感觉，常会受到外面的影响，但所有从外面来的影响，还必须有里面膏油的涂抹来响应才可以。若单是外面的影响，还不该就接受。
因着膏油涂抹的教训是这样主观的一个东西，所以很多时候，膏油涂抹所给我们的感觉，都好像是我们自己的感觉。我们碰到这些感觉，常会怀疑，到底这是圣灵的感觉，还是我自己的感觉？好像明明是我自己的感觉，怎么说是圣灵的感觉呢？这就是因为这些感觉乃是圣灵在我们里面，经过我们，和我们调在一起，而给我们感觉的，所以就和我们自己的感觉不容易分开。
但这种感觉到底是出于圣灵的，因此在我们的经历中还是可以分别出来。比方，有时我们和主的交通断了，那时我们想再有这种感觉，就不容易了。但等我们和主的交通恢复了，这种好像是我们自己的感觉，就又有了。这就证明，原来这种感觉，并不是出于我们自己的，乃是圣灵经过我们而有的。
第三，膏油涂抹的教训，乃是自然的，不是勉强的，也不是特意去求来的。有的是在你和主交通的时候，有的不是在你和主交通的时候，或是工作，或是休息，或是在马路上散步，你的里面，你的深处，自然就来了一个感觉，而给你一个教训。这一种从深处自然而来的感觉，差不多都是膏油涂抹所给我们的感觉。我们属灵的生活若是正常，膏油涂抹的教训，常是这样自然的给我们觉得。否则，我们在神面前的生活，定规有问题。比方我们要买一件衣服，应当在正要买的时候，很自然的就有膏油在我们里面涂抹，给我们觉得该买不该买。如果我们还需要祷告三天，才能清楚该买不该买，这就证明我们属灵的光景不正常了。不只生活细节的事是这样，就是遇到重大的事，特殊的事，原则也是一样。我们可以为着它专一的有祈求、有等候，但当圣灵给我们知道神的旨意时，还是顶自然的。所以膏油涂抹的教训，总是越自然越正常。
第四，膏油涂抹的教训，乃是经常的，不是偶然的，也不是突如其来的。膏油涂抹的教训，虽然极其宝贵，却是我们能经常得着的。不是我们平日行事为人，圣灵都不给我们感觉，等遇到重大的事情，我们去寻求的时候，才给我们感觉；乃是从早到晚，在我们一切的起居行动中，膏油的涂抹都能经常的给我们感觉，叫我们明白神的意思，而得着神的引导。不只在我们灵里滋润的时候，我们能觉得膏油涂抹的教训，就是在我们感觉最摸不着神同在的时候，我们还能有膏油涂抹教训的感觉，并且那个感觉，比在滋润的时候，还要准确。那时虽然不感觉神的同在，但有的事你一作，就觉得神不许可，有的事你一作，又觉得摸着神。这好像很矛盾，但在属灵的经历上，的确是如此。这就是因为膏油涂抹的性质，乃是经常的。人若只能偶然得着膏油涂抹的教训，他属灵的光景必不正常。
膏油涂抹的教训既是经常的，我们就该经常的经历它，而活在它里面。有人平时不注意膏油涂抹所给他的感觉，等遇到重大事故了，才去寻求，就不容易寻着；就是里头有了一些感觉，那种感觉也不可靠，有时不过是他自己的幻想，有时还是撒但的假冒，所以就很危险。比方，有弟兄平日从来不凭膏油涂抹的教训跟从主、顺服主，等到有一天，因为要结婚了，才寻求圣灵给他感觉，就很不容易真正得到圣灵所给的感觉。因为膏油涂抹所给我们的感觉，都是经常的。它在婚姻这样的大事上，所给的感觉，就像它在生活中的小事上，给人感觉一样。所以人若活在膏油涂抹的感觉里，就像火车行在两条铁轨上一样，只要一直在轨道上往前行，就可以了。何时我们若要行出轨外，膏油涂抹的感觉，自然就会禁止我们，把我们再约束到神的旨意里面来。
使徒们在圣灵里面，往前作工的时候，他们的光景就是这样。我们在行传十六章六至七节，看到保罗要留在亚西亚，圣灵就‘禁止’；他们要往庇推尼去，耶稣的灵又‘不许’。这种禁止和不许，就是膏油涂抹教训的故事。圣灵这种‘禁止’和‘不许’，正好像两条铁轨，把他们规范在神的带领中。他们不用祷告几天，才懂得圣灵的意思。当他们往前工作的时候，圣灵作膏油的涂抹，就经常的教训他们，为他们定规当走的路程。
我们活在膏油涂抹的教训里，也就应当是这种光景。我们若常觉得，这样一动，圣灵就禁止，那样一动，圣灵又不许，这就证明我们是经常的活在膏油涂抹的感觉里。如果我们平时都不大觉得这种感觉，在遇到事情时，还需要专一的寻求圣灵的感觉，那就证明我们不是经常的活在膏油涂抹的教训里。所以在正常的情形中，膏油涂抹的教训，总是经常而有的。
五 膏油涂抹教训的结果
真实膏油涂抹的教训，都是从圣灵而来的，所以我们顺服它，并活在它里面，就必叫我们的心更爱主，更亲近主，叫我们的灵与神也更有交通。这是顺服膏油涂抹的教训，所必有的结果。若是我们顺服了里面一个感觉，却没有叫我们更爱主，也没有叫我们和神加深的有交通，我们就可以断定，那并不是膏油涂抹的教训，乃是出于我们自己的感觉。所以我们里面的感觉，是否膏油涂抹的教训，也可用这个结果来衡量、来鉴别。
膏油涂抹的教训，就圣灵一面说，是重在涂抹，就我们一面说，是重在顺服。若没有顺服，就难能有这个功课的经历。所以我们也要把这顺服看一下。
一 顺服膏油涂抹的教训与随从灵而行
我们常把属灵的生活，说作随从灵而行，活在交通里，或活在神面前。这些可说都是顺服膏油涂抹的教训几种不同的说法。现在我们逐一的说明，它们与膏油涂抹教训的关系。
我们已经说过，膏油涂抹的教训，就是圣灵在我们里面运行所给我们的感觉，所以我们顺从那个感觉，也就是随从灵而行。我们若要随从灵而行，就必须活在膏油涂抹所给我们的教训里。我们能顺服膏油涂抹的教训，也就能随从灵而行。这二者，实在就是一件事的两种说法。
所以我们若要有随从灵而行的经历，就必须认识什么是膏油涂抹的教训，什么叫作圣灵运行所给我们的感觉。我们必须认识这个感觉，摸着这个感觉而活，在这个感觉里面，才能随从灵而行。
在二十多年前，我就听见人讲跟从主。但是，该怎样跟从主？怎样才算是跟从主？那时却不懂得，也摸不着那个实际。但感谢主，现在知道了。跟从主，就是随从灵，具体一点说，也就是顺服膏油涂抹的教训。我们不是跟从一位客观身外的主，乃是跟从一位主观身内的主。祂的面光，祂的显现，就是膏油的涂抹。祂在祂面光中所显示的意思，就是膏油涂抹的教训。我们顺服这教训，就是顺服主，我们跟从这教训，也就是跟从主。
二 顺服膏油涂抹的教训与活在交通里
我们在说到膏油涂抹与生命交通的关系时，已经看到这二者乃是一件事的两面，根本没法分开。生命怎样是在圣灵的里面，生命的交通也照样是借着圣灵的运行，就是膏油的涂抹。膏油在我们里面每有涂抹，总是一面把主涂到我们里面来，一面又把我们涂到主里面去，因而使我们和主有了生命的交流。所以我们一得着膏油的涂抹，也就有了生命的交通。
我们和主的交通，若仅仅在关起房门祷告，或守晨更的时候才能有，那还是很浅的，必须时时刻刻，就是最忙乱的时候，也能活在交通里，和主有亲密的交流，这样的交通才是深的。要这样活在交通中，我们就非活在膏油的涂抹里，常得着膏油的涂抹不可。这个活在膏油的涂抹里，就是顺服膏油涂抹的教训。我们常顺服膏油涂抹的教训，就能常有膏油的涂抹，而活在交通中。我们不顺服膏油涂抹的教训，就不能常有膏油的涂抹，也就不能活在交通中。
顺服膏油涂抹的教训，而常有膏油的涂抹，并不是一件难事。因为膏油涂抹教训的性质，就是经常的，也是自然的。自然的意思就是说，你不必求，它自然就有。经常的意思就是说，任何时刻都有。我们若顺服膏油涂抹的教训，它就能在我们里面产生一个结果，叫我们经常和主有交通，自然而然和主有交通。这样，就是活在交通里。
在这里，我们也顺便说一点进入交通具体的路：
第一，要认识膏油涂抹的感觉就是膏油涂抹的教训。我们要进入生命的交通，或者说，要进入膏油的涂抹里，第一必须先认识膏油在我们里面涂抹运行的时候，那个感觉是如何给我们教训。
第二，要停下外面的活动。我们整个人，应当从一切外面的工作和行动上停下来，退回到里面去，而注意里面的感觉。我们若是忙于外面的活动，就无法顾到里面膏油涂抹的感觉了。前一点是认识感觉的问题，这一点是注意感觉的问题。基督徒真实有属灵价值的工作和活动，都该是从里面推动出来的。先有了里面感觉的推动与引导，然后才随着有工作和活动。但有许多基督徒，直到今天还是留在外面的活动里。他们向主热心起来的时候，就带着圣经，到处乱跑。他们只看见外面的需要，却忽略了里面的故事。他们不只不懂得里面的感觉，也不注意里面的感觉。这样的人，就没有法子进到里面的交通去。所以我们要进入交通，第二就必须停下外面的活动。
第三，操练定时与主交通。我们初期学习与主交通，应当每天划出几次固定的时间，来操练和主交通。在这样的交通中，不要把许多事项带来祷告，（连这些外面的祷告，都需要停下来，）乃要顺着里面的感觉而祷告。在这种祷告中，多半是先感觉自己的罪、自己的亏欠，而有对付；以后多半是感觉该归向主，而有奉献，再后自然就会仰望主的恩典，并得着恩典的供应而更深的进入交通中；末了，就是感谢、赞美、并敬拜。我们若天天这样定时操练交通，我们的灵就必刚强、活泼，更容易摸着主，更容易进入交通。
第四，操练随时与主交通。我们对定时的交通，操练过一段时间，就要操练随时与主交通。定时的交通，乃是在固定的时间内，放下一切外面的活动，专一去祷告寻求主，所以比较容易进入。随时的交通，却是整天的，无论是工作，是休息，外面可以十分忙碌，应付许多事务，里面却一直不离开主，且能经常很自然的摸着膏油的涂抹，摸着主的同在。到这时候，我们就能活在交通中了。这一点是比较难的，也是比较高的，但我们随时操练就能达到。
三 顺服膏油涂抹的教训与活在神面前
顺服膏油涂抹的教训，就是随从灵而行，就是活在交通里，也就是活在神面前。不过，随从灵而行，是就着圣灵说的；活在交通里，是就着主说的；而活在神面前，乃是就着神说的。所以这三件，可说就是膏油涂抹的教训，与三而一之神的关系。
就着圣灵说，祂在我们里面，乃是涂抹运行，所以需要我们随从祂而行。就着主说，祂在我们里面，乃是作生命，而叫我们有生命的交流，所以需要我们活在交通里。而就着神说，祂在我们里面，乃是叫我们有祂的面光，而得着祂的同在，所以需要我们活在祂面前。这三方面，都是因着我们顺服膏油涂抹的教训而有的。
按真理说，从我们得救那天起，神就无时无刻不与我们同在，并且这个同在是永不离开，永不失去的。这个同在，就是圣灵。圣灵在我们里面，就是神的同在。所以这个同在，不仅是一种情形，是一件事，还是一位人物。这位人物，就是圣灵，祂在我们里面，就是神的同在。从我们得救那天起，这个同在，就永不失去。
但在我们的经历中，却不能一直感觉到这个同在。有的时候，这个同在好像停止了，我们就好像失去了神的面光。有的时候，这个同在又恢复了，我们又感觉有了神的面光。这个讲究，就是在于膏油的涂抹。膏油不涂抹，神的同在，就不能实施到我们里面，我们也就感觉不到神的面光。膏油一涂抹，就带来神所施行的同在，我们也就能感觉到神的面光。所以借着膏油的涂抹，我们才能在实行上经历神的同在。
我们已经说过，膏油的涂抹叫我们知道该作什么，不该作什么，这一面的作用，乃是附属的。我们经历膏油的涂抹，主要的该是摸着神自己，得着神的同在才可以。比方我们讲一篇道，不仅是该讲不该讲的问题，更是我们讲的时候，神是不是和我们同在的问题。神若不同在，无论讲得多对多好，里面却是越讲越空，等到讲完了，好像灵都倒空了，甚至好久都不能祷告。反之，若有神的同在，里面就有滋润，越讲越饱足，好像主耶稣和撒玛利亚妇人谈道一样，谈完了，里面也吃饱了。这个滋润和饱足，都是因着有膏油的涂抹。因此，一个好的站讲台的人，因着常常摸着膏油，就不只能叫别人得供应受造就，也能叫他自己里面神的成分得以增多。再如我们要去一个地方，也不仅要问该不该去？还要问，我这样去，神和不和我同去？我是否能有神的同在，像从前在旷野里的以色列人，得着云柱、火柱的同行一样？神若不与我们同在，我们就是作最好的事，还是没有属灵的价值。所以神的同在，乃是首要的问题。而这个同在，乃是在于膏油的涂抹。我们一得着膏油的涂抹，就觉得神的面光，得着神的同在；一没有膏油的涂抹，就失去神的面光，摸不着神的同在。
可惜已往因着我们对这件事，认识得不够清楚，有的弟兄姊妹虽学过一点恩膏教训的功课，也不过是注意外面行动上的引导，而忽略了里面神成分的加多。因此有的人，你几年前碰着他，他里面神的成分是那样，过了几年，你碰着他，他里面神的成分还是那样。他几年之内，没有作什么错事，没有什么放纵，几年来好像都很敬畏主，好像都是活在神面前，但是几年过去了，他里面神的成分并没有加多。所以认真的说，他属灵的生命并没有长进。这就是因为他在顺服膏油涂抹的教训这一个经历上，只注意受神引导那一面，却忽略了神的同在这一面。
四 顺服膏油涂抹教训的结果
膏油的涂抹，对于神的同在既是这样重要，我们就必须顺服膏油涂抹的教训，而常得着膏油的涂抹。这样，我们就能随时随地都活在神面前，在祂的面光中过生活，而时刻摸着祂的同在。到这时候，我们就能进到诗歌二百二十七首（今四一六首）所说的境地中。那里说，人经过了裂开的幔子，在神面前过生活，就有何等不败落的荣耀！人透过了肉体的幔子，活在神面前，就是进到至圣所，也就是活在灵里面，就和神面对面有交通。到这时候，我们属灵的经历，就达到最高峰了。
总之，我们一切属灵生活的关键，就是在于膏油的涂抹。我们该一直摸着膏油的涂抹，而顺服它的教训。我们一活在膏油涂抹的教训里，就是随从灵而行，就是活在主的交通中，也就是活在神面前。我们一失去了膏油涂抹的教训，就不能得着圣灵的带领，就断绝了和主的交通，也就失去了神的面光，没法活在神面前了。膏油涂抹的教训，实在是一切属灵经历的中心，也是神救恩中极奇妙的部分。但愿我们多注意！多经历！
我们看过了顺服膏油涂抹的教训，现在就接着来看明白神的旨意，也就是受神的引导。这两个功课，在经历上乃是紧紧相连的。因为膏油的涂抹，虽是为着将神的成分，更多的涂抹到我们里面来，以达到神与人调和的目的；但另一面，膏油涂抹的教训，仍有很多成分，是在于使我们知道神对我们的引导是什么，祂在我们里面的心意是怎样。这些引导和心意，也就是神的旨意。所以我们要明白神的旨意，就不能没有顺服膏油涂抹教训的经历。只有有膏油涂抹的人，才有明白神旨意的可能。没有膏油涂抹的人，几乎就无法明白神的旨意。
但我们说到明白神旨意这个功课，还不能就从膏油涂抹的教训这里说起。因为膏油涂抹的教训，总是重在圣灵在我们里面的运行，还不能就算是神旨意的本身。同时，神的旨意也实在是一个太大的东西，绝不能仅仅附属在膏油涂抹的教训里。所以我们还必须专一仔细的来看它。
以弗所五章十七节：‘不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。’
歌罗西一章九节：‘愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。’
罗马十二章一至二节：‘所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。’
希伯来十章五节、七节：‘所以基督到世上来的时候，就说，…神阿，我来了为要照你的旨意行。’
马太六章十节：‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’
希伯来十三章二十一节：‘…叫你们遵行祂的旨意。’
神的旨意到底是什么？一般的基督徒，常在生活中许多细小的事上，题到神的旨意，或说这个职业是神的旨意，或说那件婚姻是神的旨意。大家都说得很方便、很顺口。但这样的说法，都是把神的旨意看得太微小，说得太低下了。我们若仔细读圣经，就可看见整本新约题到神的旨意，都是指着非常高大的事说的。
比方以弗所五章十七节说，‘要明白主的旨意如何，’单看这句话，好像很平常，但我们若认识以弗所书，就知道这里的含意非常高深。因为以弗所书乃是圣经里很特别的一卷，里面许多的话，许多的原则，都是从神那里，从永远说起的。所以其中所题神的旨意，就绝不能仅是指着平常低小的事说的。并且以弗所五章乃是根据前面几章说下来的。一章九节说到神旨意的奥秘，三章十一节说到神在主基督耶稣里所定的旨意，这二者都是指着极其高大的事。那么到了五章要我们明白神的旨意，自然也是指着前面这些高大的事，不会是仅仅指着生活上的小事说的。
歌罗西书也是这样。一章九节说过愿我们满心知道神的旨意以后，接着在以下几章就说到神在基督里的奥秘，神对基督的计划，神怎样叫基督在万有中居首位，成为万有中的一切。所以圣灵在一章说到神旨意的时候，也必是指着这些极其高大的事说的。
还有罗马十二章二节叫我们察验神的旨意，三节接着就说到各人在基督身体里的地位与配搭。所以那里所说神的旨意，也是指着重大的事情。
希伯来十章七节是引到主自己的话说，‘我来了为要照你的旨意行。’主耶稣道成肉身到地上来，乃是一件太大的事，所以祂遵行神的旨意，绝不会仅是指着祂在地上那些穿衣服、吃饭、住房等等生活的小事，乃更是指着祂在地上为着完成神永远的计划，而有的整个行动说的，所以乃是一件太大的事。
马太六章十节是主的祷告文，说到愿父的旨意行在地上，如同行在天上。这是主要把神行在天上的旨意，通行到地上来；这更是一件重大的事。
希伯来十三章二十至二十一节说到那位在各样善事上，成全我们，叫我们遵行祂旨意的，乃是赐平安的神，就是凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神。叫我们遵行祂旨意的，既是这样一位大的神，就那里所说祂的旨意，也必是指高大的事说的。
以上这几处圣经所说神的旨意，都是从神那里说到我们身上来的，都是从永远说到今天的，也都是从天上说到地上的，所以都是给我们看见，圣经中所说神的旨意，实在是一个极其高大广泛的东西。这和我们已往对神旨意的观念有何等的不同！我们真需要主在这里开我们的眼睛，转我们的观念。
那么，神的旨意究竟是什么？这可以从三方面来说：
一 神的旨意就是神的心意
我们说到神的旨意，就必须追根到神的心意。以弗所一章五至十二节，是一段说到神旨意很重要的圣经。那里说，神在永远里就有一个计划，而这一个计划，乃是照着祂所喜悦的旨意。在这一段里题到了计划、喜悦、和旨意，这三件相连的东西。我们都知道，喜悦乃是心里面的故事。心就是一个喜好的机关。人有心，神也有心，所以神也就有祂所喜悦、所喜好、所心爱的事，也就是祂心中所要得着的事。
神为着要得着祂心中所喜爱的，就在祂自己里面有了一个计划，并且定意要完成祂这个计划，直到达到祂的目的。这个定意，就是神的旨意。所以神的旨意和神的心意，就是一个东西，凡摸不着神心意的，都算不得是神的旨意。
比方圣经给我们看见，神在永远里，祂的心所喜爱的，就是要得着一班人作祂儿子的同伴。为着要成全祂这心愿，神就照着祂所心爱的，计划怎样创造天地，怎样创造人类，然后就定规要照着祂这计划来创造，到这时候，这个创造就是祂的旨意了。
简单的说，神的旨意就是神所喜悦而计划的心意。一件事藏在神里面的时候，就着神一面说，乃是祂的心意，一执行到我们身上来，就着我们一面说，就是神的旨意。所以凡临到我们身上的神的旨意，都是神的心意。因为神的旨意，都是出于神的心意。
二 神的旨意就是神人调和
神的旨意既是神的心意，那么神的心意又是什么？这个答案就是神人调和。神要与人调和，这就是神的心意，也就是神的旨意。
我们若把全部圣经仔细读过，就会发现一个奇妙的事实，就是神在永远里，照着祂心意而有的计划，只有一个目的，就是要人与祂调和。所以神在宇宙中，也只有这一个旨意，就是要把祂自己作到人里面，来与人调和。祂创造是为着这件事，祂救赎是为着这件事，祂管教也是为着这件事。祂在宇宙中所作的一切，都是为着这件事。这是神在宇宙中惟一的心意，也是新约里面神一切工作的惟一目的，和基本原则。所以我们要看一件事是否神的旨意，就要看在这件事上有没有神人调和。若没有神人调和，就无论那件事在人看来是多么良善，多可称许，还不是神的旨意。这实在是一个厉害的量度！
主耶稣在地上的生活，就是这个原则最完满的表现。希伯来十章七节、九节，都有主的话说，‘我来了为要照你的旨意行。’约翰五章三十节，也记着主的话说，‘我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。’可见主在地上的行事为人，都是照着神的旨意，祂在地上整个的生活，也可说就是神的旨意。但在约翰十四章十节，主又说，‘我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。’这就是说，主在地上说话行事，一切的生活都不是祂自己作的，乃是住在祂里面的父调着祂来作的。我们把这三处圣经连贯起来，马上就看见，主在地上遵行神旨意的生活，也就是神人调和的生活。
因此，我们无法把神的旨意，和神的心意分开，也无法把神的旨意，和神的自己分开。我们离开神的心意，怎样就没有神的旨意，我们离开神的自己，也照样没有神的旨意。若是神的一个旨意，给你明白了，遵守了，而你一点没有摸着神，好像神是神，你是你，没有神和你调和的光景，你就该知道，这必定不是神的旨意。基督徒遵行神的旨意，应当和主一样，在每件事上，不只能说这不是照着我自己的意思，乃是照着神的意思，并且也能说这不是我自己作的，乃是神在我里面作的。我们不能光在那里说，我知道这件事是神的旨意，我们还应当能说，我作这件事，是神在我里面作的。一面要问，这件事是谁的事？是出于神的，还是出乎我的？另一面还要问，这件事是谁作的？是神作的，还是我作的？凡是只能问第一面，而不能问第二面的，都有问题。我作的，必不是神的旨意，惟有神作的，才是神的旨意。
比方一位弟兄要去某地，他若单能说，‘我清楚这是神的旨意要我去，’这还不够，还要问说，他这样去，能不能有神与他同去？他去了，能不能叫神与他有更多的调和？再如我们在主日奉献钱财，也是不仅要问，我这样奉献，是不是神的心意？还要问，这是我自己奉献的，还是神穿着我奉献的？所以我们在每一件事上，都不只要认识那是神所喜悦的，那是神的心意，那是神的事；还要确实看见那件事有神的同在，是神来调着我们作。不光是说神的事我们来作，还是说神的事神来调着我们作，这才真是神的旨意。
神的旨意就是神的心意，这是就着神那一面来说的，比较不容易摸着。但神的旨意就是神人调和，这是就着人这一面来说的，是绝对主观而容易摸着的。因为神和我们调和，乃是借着膏油的涂抹，有膏油的涂抹，就有神人调和，就有神的同在；没有膏油的涂抹，就没有神人调和，就没有神的同在。所以我们要明白神的旨意，就需要来摸里面膏油的涂抹。凡里面有膏油的涂抹，摸得着神同在的，那就是神的旨意；凡里面没有膏油的涂抹，摸不着神同在的，那就不是神的旨意。
这些年来，我们常讲神的旨意，但总觉得很遥远、很渺茫。我们信神现在是给了我们光，叫我们有了更清楚的认识，也有了更具体的说法。现在我们实在都能很具体的摸着神的旨意，并不觉得渺茫或抽象。我们所信的神，不只是又真又活的，也是住在我们里面的。一件事若是祂的旨意，祂就会在我们里面一直涂抹，一直调和，叫我们摸着祂的同在。所以，凡一件事能叫我们里面摸着神，能叫神的成分在我们里面加多，而有神与我们调和的，那没有问题就是神的旨意，我们尽可放心往前去。
神的旨意虽是一件非常高大的事，但就着神人调和这一面来说，却不是太难摸着的，也不是渺茫莫测的。只要我们把这一点认识透了，就不只能把神的旨意认识得很高，摸得很深，并且也就能很容易的明白神的旨意了。
三 神的旨意是叫神的计划完成的
神的旨意不仅是神的心意，也不仅是神人调和，并且还是叫神的计划得以完成的。我们在前面说过，平常我们总是把神的旨意看得太小、太低了。许多人常是问说，我今天去某地，是不是神的旨意？我病了找某医生，是不是神的旨意？我去就某种职业，是不是神的旨意？我们这些可怜的人，每一次题到神的旨意，总没有忘记我们自己！总离不开这些生活琐碎的事！对于神的旨意，我们是从地上来看，是从今天来看，是从自己来看。实在说来，这些生活琐碎的事，没有一件构得上神的旨意！神的旨意太大了、太高了！因为神的旨意，乃是为着完成神的计划的。
以弗所书给我们看见神的心意，也给我们看见神的计划。神在基督里的计划，乃是根据祂的心意而有的。神在永远里有了这一个计划，就定意来完成这计划。这个定意，就是神的旨意。所以神的旨意，就是为要完成祂的计划。神在宇宙中一切的作为，都是照着这旨意，也都是为着完成祂这计划的。
所以我们要明白神的旨意，先决的条件，就是必须认识神永远的计划。我们要清楚神在地上所要作的是什么？神在这一个时代要作什么？神在这一个地方要作什么？我们把这些看清楚了，才配来摸神的旨意，才能找出神今天在我们身上的旨意是什么。
有的弟兄姊妹，实在是得救的人，他们知道他们重生了，知道他们是神的儿女；但是神在这宇宙中要作什么，神在地上的事业是什么，神在今天要有什么举动，他们全不知道，也不关心。他们的生活，他们的为人，他们的事业，他们的一切，完全是为着他们自己，不是为着神。他们是完全在神的事业之外的人。但他们却天天祷告主，为着他们自己的生活、行动、和事业，来求问主的旨意。结果他所求问出来的，完全是他们自己的意思，根本不是神的旨意。因着他们根本不认识神的计划，也不在神的计划里面。凡这样的人，都没法明白神的旨意。
所以我们要明白神的旨意，基本需要解决的，乃是要看见我们所属于、所事奉的这一位神，祂在宇宙中有一个大的计划，就是要得着一班人，来建立祂儿子的身体，也就是要得着一个团体的人，来作祂儿子奥秘的新妇。同时我们也要看见在我们现在所在的地方，神所要作的是什么。我们这样摸着了神的计划，就把自己置身在神这个计划里面，而把神的事业当作我们的事业。因此我们去经商是为着这个事业，去教书是为着这个事业，去作事是为着这个事业，整个生活行动也都是为着这个事业。到了这时候，我们才有那个地位，那个资格，来摸神的旨意，才能清楚我们生活中的事，那些是神要我们作的，那些不是神要我们作的。
所以我们每个人都应当问自己：到底我有没有看见神在地上的事业是什么？到底我有没有看见神今天在这里所要作的事是什么？我们若对这些毫无认识，即使我们追求一点生命的长进，生命的交通，或是主的同在，那也不过是为着自己一点属灵的享受而已，仍是构不上神的旨意。
我们没有看见神的计划以前，固然神也管我们的事，也管我们的生活，但那不过是神一点点的眷顾，还不能算是神的旨意。我们看见了这个，就不敢随便使用‘神的旨意’这个辞，就不敢轻易的说，这件事是神的旨意，那件事是神的旨意，最多只能说是神的眷顾而已。
神怎样给我们明白祂的旨意？我们凭着什么来明白神的旨意？我们明白神旨意的凭藉，究竟是什么？这归纳说来，不外五类：
一 创造
我们明白神的旨意，第一是借着神的创造，也就是借着神所创造的万有，宇宙中一切的人、事、物。启示录四章十一节说，万有乃是因神的旨意被创造而有的。这给我们看见，整个宇宙里面的事物，和它们的存在，都说出神一部分的旨意。天地间一切的事物，都有相当的成分，能给我们明白神的旨意。因此我们要明白神的旨意，就不能不注意神在宇宙中所创造的万有。我们要把神所创造的万有，像课本一样，来读来研究。我们要研究：神为什么要创造天地万物？神造人类有什么目的？人类今天在地面上为何这样分布？我们能把这些创造的事读透了，就能相当认识神在宇宙中那些高大的旨意了。
关于这件事，我们在旧约圣经里，也能找出一些例子来。在旧约时代的人，有时就是借着神所创造的万有，而晓得神一部分的旨意。诗篇第八篇就是一个很好的例子。这一篇诗，是从创造说到今世，再说到国度，乃是一篇相当属灵的诗。希伯来二章曾引到这篇的话，主在地上的时候也引过这篇的话。（太二一16。）这篇诗，乃是作者在他观看天地的时候，受了灵感而写出来的。当他观看神指头所造的天，并祂所陈设的月亮星宿，就称颂神说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天。’（诗八1。）他看见天说出神的荣耀，地说出神名的甜美。这就是他从神的创造认识了神，并神对全地的旨意。
再如诗篇第十九篇也是这样。诗人发现这个宇宙虽然‘无言无语，却有声音可听’。（3，原文。）它们的量带通遍天下，它们的言语传到地极。所以诸天就能述说神的荣耀，穹苍就能传扬祂的手段。这也都是说出写诗的人，是凭着神的创造而认识了神的旨意。
总之，我们要明白神的旨意，就不能忽略神所创造的万有。我们必须广阔远大到一个地步，看见神是在整个万有里向我们说话。每一个爱主追求主的人，都必须到一个时候，能从宇宙中领会到神的旨意。人能对万有有认识，第一，他的心胸定规扩大。他这人被宇宙放大了，成了一个宇宙人。因此他就能从高处，从大处，从远处，从永远来看神的旨意。第二，他就不会斤斤较量于一些微小的事物。他不容易为着一笔买卖，为着一点钱财，和人争执。也不会单看见他所在的一个地方教会的光景和需要，而轻忽了主在地上全面的工作。他也能像诗篇八篇的作者那样说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！’他能天天为着当地的教会劳苦、尽忠，但他的心却是大的，各处的教会都在他的心头上，都在他的负担中。所以第三，他在主工作的行动上，并对主工作的关心，就能随时随地受到主很广泛的引导。他能受引导到南洋去，也能受引导到西半球去，全地都是他的工场，所有的灵魂都是他作工的对象。他能受引导关心近处的教会，也能受引导关心远方的教会，全地上主的工作都能成为他关心的目标。
可惜今天许多弟兄姊妹，从来没有这样读过神的创造，从来没有到万有中去认识神的旨意，反而天天只注意他们自己那一个小范围里的事。他们的自己，就是他们的宇宙，就是他们的一切。他们是完全陷在他们自己的里面。所以等到他们来明白神旨意的时候，也是以他们那微小的自己作出发点，作立场。他们来寻求神的旨意，就是要问说，我该不该到某学校教书？我该不该和某姊妹谈到婚姻的事？我这次去某地，是该坐火车，还是该坐飞机？我这次生病，是该去请某大夫，还是该去某医院？神的儿女整天就是在这些生活方面的事，来问神的旨意。实在说，这些事都不值得列在神的旨意里面，都谈不到是神的旨意。神的旨意，是叫人穿衣吃饭么？是叫人结婚、找职业么？是叫人病得医治，过平安日子么？我们的眼睛若被神开启，就要看见，我们平日在这些事上所说神的旨意，根本连不到神的身上，根本不是圣经里面所说的神的旨意！
有一件事很希奇。今天的基督徒所有的许多东西，都是圣经里所没有的。另一面，许多圣经里所有的东西，又是今天的基督徒所没有的。许多人对神旨意的认识，就是这样。圣经从来没有叫人一直注意疾病、职业、旅行等生活的事，而在这些事上考究神的旨意。但基督徒中间，却满了这样的故事。另一面，圣经每次题到神的旨意，都是连在神的心意，神的计划，神在地上的工作，神的教会，基督的身体等等永远而高大的事上。但这些在神的儿女中间，不只几乎看不见，连听见也很少。有时我们听见人作见证说，他一条板凳给人借去了，很久不还他，他祷告神，过几天那人果然把板凳送还他了，他欢喜得很，就为此大大感谢神。我们听到这样的见证，心里就叹息，因为这样的人没有看见天，也没有看见地，完全限在自己里面。他只看见那点世上的利益，所以等到他来寻求神旨意的时候，也永远忘不了他的自己，永远脱不开他自己的利害关系。这样的人，不配谈神的旨意。人要谈神的旨意，第一步先得从自己里面爬出来。而人要从自己里面出来，以明白神永远且高大的旨意，就必须好好来读神的创造。人若把神的创造好好读过了，人就大了，就能从自己里面出来，摸着一点神在宇宙中的心意和计划，而对神的旨意有所明白。可说越属灵的人，就越会在万有里面认识神，越活在主里面的人，就越能在创造里面明白神的旨意。
我们记得创世记里面亚伯拉罕的故事。神应许他将来要成为大国，他的后裔要像地上的尘沙那样多。但亚伯拉罕还是在他自己里面，信不来神的话，以为他所牧养的大马色人以利以谢，就是他的后嗣。因此神就‘领他走到外边’，叫他‘向天观看，数算众星’，而应许他说，他的后裔也要这样繁多，他数算的时候，就信了。（十五1～6。）这就是他因着观看神的创造，认识了神的作为，而得着了信心，因此就蒙到神的称义和悦纳。
约伯的故事也是如此。约伯一再受到神的击打，却不认识神的用意，就因为他是完全陷在自己里面。他的话里面满了‘我’，满了自己。那么神怎样把他从自己里面带出来？神也是把他带到创造里去。从约伯记三十八到四十一章，神就是接连着用宇宙创造的事，来质问他。末了，约伯就因着这些关于宇宙创造的问题，看见神的伟大、高超，而从自己里面出来了。所以他懊悔说，‘谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？’（四二3。）他原先活在自己里面，对于神的旨意就暗昧不明。现在从自己里面出来了，就亲眼看见神，而明白了神的旨意。所以他能从自己里面出来，而摸着神的旨意，也是借着神的创造。
内地会的创始人戴德生来中国传福音，原先是在浙江一带游行布道。有一天坐船到长江下游南通附近的狼山，他和一位同工走上山顶，登塔远望，看到几十里内的风景，心中大受感动。那时，他就蒙神启示，不要再在基督的名已被传开的地方传福音，而当深入内地，叫从来没有听见的人得知神的救恩。因此他才有了以后内地会工作的动机。这又是给我们看见，人的工作因着读到神创造的万有，能有何等大的转变。不只戴德生弟兄如此，当初西国的弟兄们能到世界各处传福音，也都和读宇宙有关系。他们读了宇宙，读了地理，才知道还有亚洲，还有非洲，还有许多地方没有听见主的救恩。就是这样一读，他们的负担来了，因此就受到引导，跟上了神在那时代的举动。他们才是明白并遵行了神旨意的人！
读创造对于明白神的旨意既是如此重要，所以我们在这方面还必须好好有一点计划，有一点安排，要像在学校里读书一样，来读神的创造。要常用时间到大自然里，去体会神的心意，而明白神的旨意。若是能读一点天文地理，也必很有帮助。
二 圣经
我们明白神的旨意，第二是借着圣经。神的创造单是神的一个工作，对于祂旨意的启示，还不够清楚。但圣经乃是神的话，透透彻彻的告诉我们，神在宇宙中要作什么，神在宇宙中的目的是什么。所以圣经乃是神旨意最清楚的启示，我们要明白神的旨意，对于圣经总得熟读，总得认识。没有一个不好好读圣经的人，能懂得神的旨意。
但有很多人读圣经，却读不出神的旨意，就是读出一点，也都关乎一些琐碎的事。比方有人读以弗所书，仅是读出从前偷盗的不要再偷，妻子要顺服丈夫，丈夫要爱妻子，作儿女的要听从父母，作父母的不要惹儿女的气等等，这些较小的事；那些高大的事，就如神的计划，基督的奥秘等等，却从未读出。这还是因为读圣经的人太小了，太在自己里面，太凭着自己可怜的眼光来读神的话，结果就如坐井观天，所认识的也就只限于自己那狭窄的范围。
所以读圣经和读创造，是分不开的。我们要读圣经，就得先读创造。我们要读出圣经里面那些高大的事，就必须先让宇宙来扩大我们这个人。实在说，就是圣经的本身，也是和宇宙万有相连的。圣经一开始就说到神创造天地，到了结尾还是说到新天新地。可说圣经中所启示出来神的作为与旨意，都是与宇宙万有有关联的。因此，我们要先读创造，才能有广阔的心胸，然后再读圣经，就能有远大的领会。这样，才能作一个明白神旨意的人。
在这第二个凭藉里，也包括真理的书报，讲台的信息，属灵的交通，劝勉的话语，以及圣徒蒙恩的见证等等。这些都是根据圣经而有的，所以也都是神启示祂旨意的凭藉。
三 环境
我们明白神的旨意，第三是借着环境。神的创造，是重在日月星辰，天地万有，那些高大的事物。而环境，乃是指着我们四围与我们有切身关系的人事物，以及我们今天所有的遭遇说的。神为着使我们明白并遵行祂的旨意，就在环境中，也为我们有所安排，有所调度。所以我们该学习能常在环境中，读出神在我们身上的旨意，和神今时对我们的引导来。
就如主初带我们到台湾来的时候，我们以为在这个岛上还有多少什么工可作？后来主开我们的眼睛，我们就看见，从前在大陆，要把福音推广到全国各省去，是何等不容易；现在因着时局的变动，各省的人都聚集在这里，送到我们跟前，这岂不是一个千载难逢传福音的机会？我们若把这些人都带得救了，将来他们回到各省去，也就能把福音普及到全国了。我们既这样看见，就尽力作传福音的工作。这几年来，果然得救的人数激增，并且各省人都有。他们原先或无听福音的机会，或无接受福音的心情，现在被环境逼到台湾来，就得蒙救恩。这就是神借着环境的变迁，来成就祂旨意一个很好的证明。我们若经常留意周围的环境，许多时候都能摸着神的旨意，知道神在今天要有什么举动。
四 心、灵、心思
我们明白神的旨意，第四是借着心、灵、和心思。神所以给我们创造这些机关，可说大部分就是为着叫我们明白祂的旨意。如果我们都像板凳一样，没有心，没有灵，也没有心思，就神虽然给我们预备了宇宙万有，和四围的环境，并赐给我们圣经，我们还是不能明白祂的意思。所以在明白神旨意的凭藉中，心、灵、和心思，这三个机关，也占极重要的地位。创造、圣经、和环境，不过是神将祂的旨意启示我们所用的工具；但心、灵、和心思，乃是我们领会明白神旨意的机关。
当然，我们这里所说的心、灵、和心思，这三个机关，都是指着新造的部分说的。心是新心，所以就倾向神，喜爱神，寻求神，拣选神。灵是新灵，所以能接触神，与神交通。心思也是更新的心思，有更新的悟性，所以能领会，能翻译灵在交通里的感觉，而明白神的意思。如果我们的心不够更新，灵不够敏锐，心思不够清明，对于明白神的旨意，就是很大的阻碍。可说历代为神大用的人，每一个都是这三部分非常更新、敏锐、而清明的人。
五 圣灵
我们明白神的旨意，第五是借着圣灵。创造和环境，都是在我们身外，比较隐约不易明白；圣经和书报等神的话语，就具体多了，但还是客观的；圣灵却是进到我们里面，在我们的身内启示神的旨意，所以又具体，又主观。不只如此，前面那些凭藉给我们明白神的旨意，也绝对是靠着圣灵的。若没有圣灵在里面给我们灵感，虽然我们的心、灵、和心思，都很完备，还是不能领会神在创造和环境里面的旨意，也无法明白神在圣经里面的启示。创造、环境、和圣经，只是神启示我们所用的材料，而在我们里面把这些材料的意义指明出来的，乃是圣灵。心、灵、和心思，只是我们明白神旨意的机关，而在我们里面叫这些机关显出功能的，也是圣灵。所以在启示神旨意的事上，前四类凭藉，都必须配上圣灵才有实际的效用。
神把祂的旨意启示给我们，或者我们明白神的旨意，除了这五类凭藉，就再没有什么了。至于圣经里还题到一些异象、异梦等事，都算是附属在圣灵这一类里，不必单列。
所以我们要明白神的旨意，这五类东西都得认识－认识神的创造，认识神的话语，认识环境，认识我们的心、灵、和心思，并认识圣灵。我们把这些都认识了，定规就能明白神的旨意，并且是明白神那高大永远的旨意。我们能读出来，神在永远里面就有一个计划，要创造一个宇宙作范围，并许多万有作凭藉，而在这宇宙万有中，得着一班人作祂儿子奥秘的身体，好把祂的荣耀彰显出来。这就是神那高大的计划。在祂这计划里面，祂竟然把我们安排在最中心的部分，叫我们在祂儿子的身体里有了一分地位，作了这身体上的肢体。我们这样一读，就从永远读到今天来了，从神读到我们身上来了。我们马上会问自己：我在其中的一分是什么？我在这身体里面是一个什么肢体？就在这里，我们才能明白神的旨意。
可惜，有很多弟兄姊妹，对于这五类东西从不注意，也不认识。神在宇宙中所作的是什么故事，他们不留意；神在圣经里有什么启示，他们不懂得；神借着圣灵在他们里面有什么引导，他们也不管；他们只顾在自己里面过平安的日子，到了时候，就来问说，我到某地去该不该？我作某件事是不是神的旨意？试问，这样怎能明白神的旨意？圣经所说明白神的旨意，绝不是这样的！圣经所说神的旨意，都是高大而永远的，只有读懂前面五类东西的人，才能明白。但愿我们肯蒙怜悯，在这些对神旨意的观念上，有厉害的转变。
我们对这五类东西不仅要有认识，还要常有操练。第一，要读创造。我们应当不时离开自己生活的小圈子，来到海阔天空的地方，读读宇宙，看看大自然。如果可能，也该有较远的旅行，使我们的胸襟，眼光都能扩大。
第二，当然更要读圣经。要读圣经里面那些大的真理，大的启示。那些说到神永远的旨意，说到神奥秘的计划的，都要好好的研读。
第三，也要读环境。要学习常常领会环境和遭遇的意义。要明白神为什么把我摆在这一个地方？为什么叫我碰到这些人和事？一切摆在我们四围的环境，以及世界的局势，都要细读，好从这一切里面，领会神对我们今时的旨意。
第四，要求神给我们一个心来爱祂，倾向祂，恋慕祂。也要常常用灵敬拜祂，亲近祂，和祂交通。还要有更新的心思，学习脱离世人的眼光，脱离自己的看法，而有神的眼光，神的看法。有的弟兄姊妹，心思都是用在钱上、服装上，或是事业上、儿女上。他们的心思，对这些非常灵活，一说就懂。但他们的心思从来不用在神的事上，对神的旨意就非常糊涂，非常迟钝，这是非常可惜的。我们要常常把心思用在神的事上，受神的教导，以致心思里面灵的成分逐渐加多，而成为属灵的心思，这样才容易领会灵里的感觉，明白属灵的事。这些都在于经常的操练。
最后，就是读圣灵。要常常学习摸着圣灵在里面的运行，明白圣灵在里面的启示。我们要在主面前有正常的光景，好让圣灵能对我们说话，能给我们启示。要求神在圣灵里常把宇宙的意义显明在我们里面，常把圣经的真理启示在我们里面，叫我们懂得祂的心意，认识我们在祂计划里的地位。这一切都该常有操练，常有学习。这样，我们就能在经历上明白神的旨意了。
我们看过了神的旨意是什么，也看过了明白神旨意的凭藉，现在就要来看明白神旨意的途径，也就是说，如何才能明白神的旨意？这要分作八点来说：
一 献作祭
明白神旨意的途径，第一是献作祭。
全本圣经里，讲到明白神旨意的途径，最清楚的一处，可说就是罗马十二章一至二节。那里说，‘弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；…叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。’圣经这样把明白神的旨意和献作祭，讲在一起，就是给我们看见，人要明白神的旨意，先决的条件，乃是把自己献上作为祭。人这样献上作祭了，才能有资格，有立场，来明白什么是神的旨意。
为什么人必须献作祭，才能明白神的旨意？因为一个人若没有献作祭，他的自己就是他人生的中心，就是他一切生活行动的出发点。他想的是他自己，爱的也是他自己，就是在神面前有一点属灵的追求，还是为着他自己的喜乐和享受，或是为着将来的赏赐。至于神在宇宙中要作什么，神拯救他有什么目的，他全数不闻不问。有时，他好像也寻求神的旨意，但实在是盼望神的旨意能够成全并满足他的自己。他生病问神该不该找某医生，因为他相信若是出于神的旨意，他的病就会很快痊愈。他出外作事也问神该不该去，因为他觉得只要合于神的旨意，就必蒙到祝福，凡事都能平安。这样的人，能明白他自己的意思，但绝对不能明白神的心意，更无法明白神那些高大永远的旨意。所以人若要明白神的旨意，总要先把自己和自己的一切，都摆在祭坛上奉献给神，作为祭物，不为着自己，而为着神，放下自己的事业，而进入神的事业，这样才有明白神旨意的可能。因此祭坛乃是人明白神旨意惟一的立场，惟一的所在。
在我们跟从主的经历中，奉献差不多都有两个不同的时期。头一个时期的奉献，多是因着我们被主的爱摸着了，受到激励，就不能不把自己献给主。这个奉献，按心情说，是很对的，也是蒙主悦纳的，但按奉献的本身说，还是不够。因为这种初期的奉献，可说都是心情里的故事，心情改变了，奉献也改变了，所以还不够稳固。乃是等过了一段时间，我们在主面前生命长进了，灵里有窍了，眼光也开了，就逐渐看见神在宇宙中的计划，认识神在今时代的作为，到这时候，我们就自然要有一次更深的奉献，把自己摆在神这个计划和作为的里面，来应付神的需要，答应神在今时代的呼召。这第二个时期的奉献，比头一个时期的，深得多了，高得多了，也是超过心情，而进到奉献的实际里了。我们要明白神的旨意，就是需要有这样的奉献。人必须这样看见神的计划和工作的需要，而把自己献给神，才能有一个立场来明白神的旨意。
罗马十二章一节说到这种奉献，是说要将身体献上。这也给我们看见，这种奉献乃是实际的奉献。我们中文也有‘献身’这种说法。因为我们人就在身体里面，身体不来，人就没有办法来，身体来了，人才实际的来了。许多人很有心愿奉献，但他这个人不来，还是没有用。真实的奉献，都是将身体献上的。不是心里的奉献，也不是口头的奉献，乃是具体的把我们这个人献给神。实在说来，也只有这种把身体献上的奉献，才是真正的奉献。
我们把身体献上，目的就是为着作活祭。作活祭，在消极一面的意思，就是说我们从已往一切的活动都断下来了。在旧约时，一只牛没有献作祭以前，乃是在自己的地方，随着自己的意思活动，等到一被人献在祭坛上，就不能再凭己意行动了，它所有自己的活动，都得停止了。照样，献作活祭的原则也是这样。当我们没有献给神的时候，就像山野里的一只野牛、野羊，完全随己意活着。等到我们把自己当作活祭献给神了，就得停下一切为着自己的活动，而在神面前听候吩咐。
作活祭还有积极一面的意思，就是为神活着，归神使用。旧约里的祭牲，一献作祭，就被杀死了，烧光了，可说是个死祭。但我们虽然献上了，却还是活的，所以是个活祭，还要活着。不过从前是为自己活着，现在是为神活着；从前是求自己的益处，现在是讨神的喜欢；从前是顾自己的事业，现在是顾神的工作。
当一个人这样把自己献作活祭，要为神而活的时候，神就乐意把祂的旨意启示给他，他也就能明白神的旨意了。
二 否认己
明白神旨意的途径，第二就是否认己。
圣经中说到我们怎样能明白神的旨意，最重要的两处，就是罗马十二章，与马太十六章。前者是说到明白神旨意与献作祭的关系，后者是说到明白神旨意与否认己的关系。献作祭，是解决我们为着自己的难处；否认己，是解决我们凭着自己的难处。我们若是献作祭，而没有否认己，就虽是为着神了，却仍是凭着自己的意见和主张来为着神，这样还是不能明白神的旨意。所以要明白神的旨意，否认己也是一个基本的条件。
在马太十六章里，从二十一至二十四节，共有三段话，给我们看见否认己的事。第一段，是二十一至二十二节，主指示门徒，祂怎样要上十字架去受死。彼得一听见，就拉着主，劝祂说，‘主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。’‘万不可如此’，也可翻作‘可怜你自己’。所以彼得的意思，就是要主可怜祂自己，而不让十字架临到祂身上。主题起十字架，彼得却题起自己。在这里，我们马上就看见，此二者是彼此冲突的。十字架来了，自己就被抹煞；一可怜自己，十字架就要放在一边。所以到第二段，二十三节，主就责备说，‘撒但退我后边去罢；你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’这里所说神的意思，就是神的旨意。从主这责备的话里，我们至少也可以读出两点的意思来。第一，我们若可怜自己，而把十字架摆在一边，没有疑问就是撒但在我们里面作的工。撒但就是要叫人可怜自己，而拒绝十字架。第二，主在这里又说出两个彼此冲突的东西来，就是神的旨意，和人的意思。主这责备的话，既是根据前文来的，所以这里神的旨意，就必是前面的十字架，人的意思，也就必是前面的自己。人接受了撒但的题议，可怜自己，而抵挡十字架，结果就是不体贴神的旨意，而体贴人的意思。因此主又接着说了第三段，二十四节的话：‘若有人要跟从我，就当舍己，〔‘舍己’原文是‘否认己’的意思，〕背起他的十字架，来跟从我。’这里主又是把自己和十字架作个对比。我们若要跟从主，遵从神的旨意，就得一面否认自己，就是不体贴人的意思，一面还要背起十字架，也就是体贴神的旨意。
在这里我们看见，‘己’就是人的意思。这人的意思，是包括人里面种种的主张、看法、见地、和意见。人碰着我们这些主张、看见、见地、和意见，也就是碰着我们的自己。
我们的天然，都是满了自己，也就是满了这些主张和意见的。即使我们热心爱主，献上一切为着主，事奉主，还是满带着这些自己的主张和意见。我们总是要为主作这个，要为主作那个，而从来不肯停下来，问问主，到底祂要我们作什么？祂要我们怎样作？照着我们人的看法，人这样热心事奉主，就相当好了。但主在马太十六章给我们看见，这些热心，竟然还可能是出于撒但的。当时彼得拉着主说，‘主阿，可怜你自己。’他不是反对主，乃是爱主，但主却责备说，这是撒但作的。在神看，人凭着自己而有的热心和事奉，是可怕的，也是可憎的，因为里面藏着撒但。人的意思，永远是神旨意的仇敌。人若活在自己里面，凭着自己的主张和意见，来为神作什么，而想要明白神的旨意，这是绝对不可能的。
主的话又给我们看见，神的旨意与人的意思恰恰相反。人的意思就是人的自己，神的旨意就是十字架。每一次神的旨意临到人，都像十字架一样的将人治死。并且神的旨意治死人最厉害的地方，就是治死人的己，治死人的主张、看法、见地、和意见。所以神的旨意与人的己，永远是相对的。有我们这个己，就不能有神的旨意；有神的旨意，也就不能有我们的己。每一次我们一接受神的旨意，神的旨意总是把我们的己杀死了。另一面我们也只有站在死地，接受十字架，才能明白而接受神的旨意。凡没有或不肯接受十字架，来治死他自己的人，都不能明白神的旨意，更不能接受神的旨意。
和受恩教士曾说，人若肯否认己，弃绝己，人明白神旨意的路，就已经走了百分之九十九，剩下的一分，就是明白了。在我们的经历中，实在是这样。除了否认己，没有第二条路，能叫我们明白神的旨意。
三 对付心
明白神的旨意，最基本的两个条件，就是献作祭与否认己。接着就是对付心。对付心，对于明白神的旨意，虽然没有前二者那样基本，却也是非常重要。
我们在前面明白神旨意的凭藉里已经说过，心、灵、和心思，都是我们明白神旨意的机关。心正当不正当，有没有难处，对明白神的旨意，有很重大的关系。下列四处经节，就是清楚给我们看出心与明白神旨意的关系，以及对付心的重要：
林后三章十六节说，‘他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。’心不归向主，就是一层帕子，遮蔽了我们，叫我们看不见光，无法明白神的旨意。心不向着神，就看不见；心一向着神，就能看见。所以这里就是要我们的心绝对向着神。
林后十一章三节又说，‘我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心。’心偏于邪，失去纯一和清洁，就是有了神之外的目标。只有神，该是我们的目标。我们一注重了其他的人、事、物，我们的心就偏于邪，失去纯一和清洁，我们就不能明白神的旨意了。所以这里也是要我们的心绝对向着神。
马太六章二十一至二十三节说，‘因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。’这里先说到心是跟着财宝走的，后说到眼睛的了亮与昏花。心放在神上面，眼睛就了亮；心放在财宝或别的事物上面，眼睛就昏花，就不能明白神的旨意。所以这里也是要我们的心绝对向着神。
马太五章八节又说，‘清心的人有福了；因为他们必得见神。’‘清心’也可翻作‘心纯’，意思就是心里不搀杂，单单纯纯的，只要神而不要别的。有的人在神以外还有许多贪求，许多喜爱，心就不清，不能见神，因此也就不能明白神的旨意。所以这里也是给我们看见，心需要绝对要神，绝对向着神。
以上四处经节，都给我们看见，心与明白神旨意的关系，乃在于心是否绝对向着神。船上的罗盘针，无论周围环境如何变动，总是指着北面。照样，我们的心也该一直向着神，以神为目标。这样，我们才能明白神的旨意。可惜，神的儿女，心绝对要神，绝对向着神的太少了。大多数的心，不是偏左，就是偏右，总是不能绝对单纯的归向神。这样的人，不只不能看见神，连他们的奉献和否认己，都有问题。他们在神面前的心不正，为着自己必定有许多保留，不肯奉献给神，也必定仍旧固执自己的主张和见地，不肯否认弃绝，所以他们就无法明白神的旨意。
所以对付心，虽不是那样基本，却是很细、很深的事。我们要把心中一切细小隐藏的地方，都带到神的光中，接受圣灵的检查和纠正，直到我们的心完全向着神，爱慕神，拣选神，才可以。
四 运用灵
我们的心向神对准了，就可实际的来摸神的旨意了。这时我们就需要运用灵。神和神的旨意是分不开的，而神乃是在圣灵里住在我们的灵里，所以我们实行明白神旨意的头一步，就是运用灵，回到深处去摸圣灵在我们灵里的感觉。在正常的情形中，这灵里的感觉，可说就是神的旨意。
但我们的难处，不只在于心不够，也在于灵太弱。心不够，对神的旨意必定糊涂不清楚；灵软弱，对神的旨意也就麻木没有感觉。很多时候，神的旨意已经临到我们身上了，我们还不觉得，原因就在这里。
我们要叫灵强大起来，而能明白神的旨意，就必须常常操练运用灵。操练运用灵，最好的方法，就是与主交通，多有祷告。我们若能每天有一小时，到内室里祷告，与主交通，过了一段时间，灵定规能刚强而敏锐了。
有了定时的祷告与交通，我们还要操练在日常生活中随时随在运用灵。一面要凡事否认己，而摸圣灵的感觉；另一面要凡事凭着这灵的感觉而行。比方人来和我们商谈事情，按着我们的天然，总是一听就有了自己的感觉，自己的眼光，就要开口发表出来。但我们若在这件事上操练运用灵，就该把自己的感觉和眼光停下来，先回到灵里去求问神的意思，运用灵来摸神在这件事上的感觉，等到有了感觉，清楚了神的意思，就随着这里面的感觉而说而行，不用手腕，也不弯曲，只作个凭灵活着的真人。这样常常运用灵的结果，灵定规会强大敏锐，然后再来明白神的旨意，就不是一件难事了。
五 训练心思
我们在灵里接触到神，而有了感觉以后，还需要有心思的翻译和领会，才能具体的明白神的旨意；不然，灵里的感觉还不过是一个莫名的负担，我们还不能明白它的意思，也就不能清楚神的旨意。正如我们听一篇英语演讲，那个声音都听见了，但我们的心思对于英语若缺少训练，就不能翻译出那些声音的意义，我们也就不能明白说话者的意思。所以心思的翻译，在明白神旨意的事上，也是一个不可缺少的配合。如果我们的心思，在属灵的事上，还没有受过训练，对于属灵的事没有开窍，我们就无法明白神的旨意。
可惜这种心思不够配合的难处，在许多弟兄姊妹身上都很厉害。有的弟兄作起买卖来，预测市面的波动，计算生意的盈亏，心思非常构得上；有的姊妹和邻舍闲谈家常，心思也非常灵活，但等到他们坐在聚会中听道的时候，那些讲台的信息就听不懂了。这并不是因为他们不愿意听，也不是因为那些信息太高深，乃是因为他们的心思对于这些属灵的事明白不来，领会不了。他们也许再努力一点，要聚精会神的来听，但过不多久就打盹了。这就是因为他们的心思，对于属灵的事，没有经过训练，所以在这样的事上就显得十分迟钝。
心思的训练，乃是圣灵作的。圣灵越在心思里作更新的工作，心思就越属灵，越能与灵配合。不过另一面，我们也有责任，该在属灵的事上操练我们的心思，常常思念属灵的事，常常回到灵里，注意其中的动静，这样，心思因常摸属灵的事，就会灵敏活泼，容易领会灵里的感觉，而能明白神的旨意了。
六 与神交通－读感觉
我们要在生活行动中，实际明白神的旨意，与神交通也是非常需要的。没有一个和神不交通的人，能读懂创造，读懂圣经。没有一个和神不交通的人，他的心、灵、和心思会正常。更没有一个和神不交通的人，能摸着圣灵的感觉，得着圣灵的引导。可说一切明白神旨意实行的关键，都系在和神的交通上。一个明白神旨意的人，必定是一个和神不断交通的人。
我们和主之间的交通，单有一些定时的祷告是不够的，还必须在日常生活中有不断的交通。并且必须越过越在交通中长进，越过越在交通中摸着主才可以。
我们在交通中摸着主，里面就会有感觉，这时就当读这感觉，从这感觉明白神的旨意。但通常我们都有一个难处，使我们读不懂或读不准这感觉，就是我们不信这感觉；我们总是过分的分析，怕这感觉不是出于神的，怕这感觉是错的。实在说，许多时候，我们的怕并不是怕错了得罪神，乃是怕错了自己吃亏。所以这个怕，就证明我们还是有自己利害得失的考虑。这样，我们就难以来摸神的旨意了。因此，我们每逢在与神交通中摸着了一个感觉，只要不是和圣经的教训明显冲突的，就当信那是出乎神的，而好好的接受。即使因我们的幼稚，可能接受错了，还要信说，错也是错在神的手中，神必会保守。这样，我们事可能作错了，人却是对的，灵也是对的，还能蒙神喜悦。
我们里面还有会叫我们读不懂感觉的，就是我们的己，也就是我们自己那些成见、主张、看法、眼光等等。这些老旧的东西，常会使我们不能单纯的读懂与神交通中的感觉，而明白神的旨意。所以我们还要严格的对付这些，使我们能不受己的束缚或影响，而让圣灵自由的给我们感觉，给我们带领，使神的旨意能在我们里面不受限制的显明出来。
七 读圣经
明白神旨意的途径，还有一点，就是读圣经。神既是凭着圣经来启示祂的自己，就我们要明白神的旨意，也应当好好的来读圣经。我们要读圣经里那些大的启示，像论到神奥秘的计划、基督的身体等等。也要读圣经里那些小的原则，像关于穿衣、吃饭、用钱等等。还有圣经里的教训、例子、故事、预表、预言，也都要好好的读。不只在平日经常的读，遇到事情还要应用而读。比方一位弟兄或姊妹，平日经常读经，等到要结婚时，还要把圣经里一切关于婚姻的原则、细则、教训、例子，都特别找出来，应用而读，好知道神的旨意对于婚姻这件事到底是怎样。
此外，我们还要好好听讲台，读属灵书报，并注意各种话语的交通。这些都是根据圣经而有的，在启示神的旨意上，甚至更具体、更实际，所以也要加以注意。
我们从这些神的话语中，得知神的旨意，不是知道就可以了，还需要将那些原则、细则，都实行在我们的生活中。当然这些原则，在应用的时候，仍需要在里面有膏油的涂抹。这样，就不是仅仅遵守一些字句的规则，乃是在生命的光中，随从圣灵而行。
八 读环境
我们要明白神的旨意，也需要读环境。在前面我们说过，环境也是神启示祂旨意的凭藉。当神照着祂的旨意，在我们身上有所带领、工作时，祂总是在环境中为我们有适时的安排与配合。例如，雅各在舅父拉班家中住了二十年，神要叫他回到父家去，便使拉班的儿子们对他有怨恨的话，也使拉班对他的气色不如从前，（创三一1～3，）借以向雅各证明祂的意思。环境常是神启示祂旨意所用的方法，也常是神证明祂旨意所赐的凭据。所以我们要明白神的旨意，就不能不注意神所安排给我们的环境。环境是非常现实的，也是多方的，因此我们就要随时从这许多现实的环境中，从我们四周每一人、事、物的存在和变化里，找出属灵的意义，找出神对我们的旨意。一个基督徒要明白神的旨意，不只要会读心内的感觉，和身外的圣经，还要会读周围的环境，这‘三读’的功课都学好了，人也就相当在神的旨意中了。
基督徒属灵的生命经历，从顺服膏油涂抹的教训开始，就进到比较高深的境地。特别是到了明白神的旨意这个经历，要求我们属灵，要求我们对付自己，都是超过已往所有的功课的。人若还活在自己里面，凡事还为着自己，而要明白神的旨意，乃是不可能的。神的旨意乃是高大永远的，人必须从自己的小圈里出来，而进到神的大圈里才能摸着。一个信徒要明白神的旨意，总必须被带到神这大圈里，看到神永远的计划，以及他自己在神这计划里的分，使他能答应神这一分的要求，而把自己献给神，同时也使他只要神的旨意成就，而把自己摆在一边，否认自己的一切。
人有了这样高大的认识作基础，就解决了明白神旨意的基本难处。到这时候，他就可以在实际的生活里，明白神的旨意是要他作什么，要他怎样生活，要他怎样为人。因着他是把自己献给主的人，是许身给神计划的人，所以当他和神交通的时候，神自然会把他所该作的事，涂抹在他里面，给他觉得。他在这交通里所感觉的，可说都是神的旨意。同时，他不只读圣经中那些大的启示、大的真理，也读圣经里面那许多小的教训与原则，就是关于信徒生活行动的，好在凡事上得知神的意思。另一面，他也常常注意环境，看神在他的周围给他什么安排，什么调度。这些加起来，就使他能清楚的明白神的旨意了。
第三层生命的经历，第一个就是十字架对付肉体。我们曾说过，对付罪，好像除去一件衬衫上的玷污；对付世界，好像除去衬衫上的花样和颜色；对付良心，好像把衬衫上那些极微小的细菌也都消除，这件衬衫就完全洁净了。按人看，对付到这个地步就可以了。但神却不然，祂还要用刀把这件衬衫切得粉碎，这就是对付肉体。这好像不合常理，但在我们属灵的经历中，却是这样。我们经过了对付罪、对付世界、对付良心以后，虽然把一切外来的玷污都对付干净了，但主若光照，我们就要发现，神的生命在我们身上，还遇到一个最大的难处，就是我们天然的生命，也就是我们这个人。我们虽然在不义、不圣、和良心的感觉上，有所对付，但仍凭我们天然的生命活着，而不凭神的生命活着，仍活在自己里面，而不活在圣灵里面，所以就仍属魂而不属灵。我们若要从这种难处中蒙拯救，十字架乃是惟一的救法。我们只有接受十字架来破碎我们天然的生命，才能让神的生命彰显流露出来。我们只有将自己置于死地，才能让圣灵在我们里面生苏。当初以色列人经过约但河，就结束了旷野的飘流，进入新生的境地，得享迦南美地的出产，并且能为神争战，带进国度。以色列人过约但河，就是象征我们经历基督的死，使我们脱去肉体而进入神生命的丰富。我们若蒙神怜悯，在生命的路上一直忠心向前，有一天也要丰满的经历十字架对我们肉体的治死，而模成主死的形状。我们只有经历十字架治死肉体的拯救，才能脱离荒凉与失败的境地，得以进入基督的丰富与安息，并能在属天的境界里，为神争战而带进神的国度。所以这一层十字架对付的经历，在基督徒身上，乃是一个极重要的关键，凡能透彻而丰满经历的人有福了，因他在属灵的生命上已近于成熟，基督在他里面也将要长大成形。
（一）罗马八章七至八节：‘原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。’这里是说到肉体与神敌对的光景。属肉体的人，绝不能讨神的喜欢，蒙神的悦纳。
（二）罗马六章六节：‘因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。’旧人就是我们肉体未显明出来时的称呼。这里是说我们的旧人，或说肉体，已经与基督同钉十字架，乃是一个早已成就的事实。
（三）加拉太五章二十四节：‘凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。’在神看，肉体的对付，也是早已成就的事实，所以我们不可仍凭肉体活着。
（四）罗马八章十三节：‘你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的行为必要活着。’（原文。）这里是要我们靠着圣灵，治死肉体的行为，而实际经历十字架的对付。
肉体在圣经中，至少可以找出三个定义来：
一 败坏了的身体
肉体在圣经里的第一个定义，就是我们败坏了的身体。当初神创造人的时候，人只有身体，却没有肉体。那时人的身体里面没有罪，也没有情欲，单纯的是一个受造的身体。等到撒但引诱人吃了善恶树的果子，那果子所指明撒但，和他有罪的生命，就进入人的身体里面，使人的身体因之变质败坏而成为肉体了。所以今天人的肉体，比原来的身体复杂多了，里面有罪，有情欲，有许多从撒但来的杂质。
关于肉体就是受了败坏的身体，这在圣经中可以找出很清楚的凭据来。比方，罗马六章六节题到‘罪身’。罪身，就是罪的身体。七章二十四节也题到‘取死的身体’。取死的身体，也就是死的身体。这罪的身体，和死的身体，就是指着受了败坏的身体，也就是肉体说的。罪和死都是撒但生命的性质。身体因为有了这罪和这死，所以就变成肉体了，因此使徒在罗马七章十八节就说，‘我肉体之中，没有良善，’在二十节又题到‘住在我里头的罪’，在二十一节又说，‘有恶与我同在。’这些是说明，‘罪’或说‘恶’，在我们里头，乃是在我们的肉体里面。使徒在二十三节又说，‘肢体中犯罪的律。’这更是具体的说出，那犯罪的律，乃是在身体的肢体里面。这些都给我们看见，我们的身体已经因着搀杂了撒但的毒素而败坏了。
再如加拉太五章十九至二十一节所列许多肉体（那里的‘情欲’，原文是‘肉体’）的事，就像奸淫、污秽、邪荡等等，明显都是从我们败坏了的身体里面发出来的。所以肉体第一个定义，就是我们这受了败坏的身体。
二 整个堕落的人
肉体在圣经中，第二是指着我们这整个堕落的人说的。罗马三章二十节说，‘凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。’加拉太二章十六节说，‘凡有血气的，没有一人因行律法称义。’这两处‘凡有血气的’，照原文直译，都是‘凡肉体’，或‘所有的肉体’。这给我们看见，神是把人称作‘肉体’，在祂看人不仅有肉体，并且也就是一个肉体。
人是怎样堕落成肉体的？人刚从神的手里造出来的时候，人的身体是服在魂的管治之下，而魂又是服在灵的管治之下；人一面是凭灵和神有交通，明白神的旨意，一面又是用灵支配管治全人来顺从神的旨意。所以那时候，人是凭灵活着，而受灵支配的。等到人接受撒但的引诱，吃了善恶树的果子，人就从灵堕落，而不再凭灵活着了。同时，人的身体因有了撒但的毒素，也就变质，而成为肉体。这是人第一步的堕落。再到该隐，因他凭自己的喜好与看法事奉神，而被神弃绝，又犯罪堕落，人就完全堕落到魂里面，凭魂活着，而成为一个属魂的人了。到了该隐之后，人堕落越过越深，犯罪越过越重，结果人的灵就越过越枯萎，而人的肉体却越过越强大，甚至取代了灵的地位，而辖制支配了全人。这样，人就完全落到肉体里面，凭肉体活着了。所以到了洪水之前，神就说，人是‘属乎肉体’了。（创六3，原文。）又说，‘所有的肉体，在地上都败坏了行为。’（12，原文。）这就是说，到这时，在神看人不只是属乎肉体，并且也就是肉体了。人所看为坏的人是肉体，人所看为好的人也是肉体，恨人的人是肉体，爱人的人也是肉体，全世界的人都是肉体。所以在圣经中，肉体又是指着我们整个堕落的人。
三 人良善的一面
我们平常题到肉体，总以为说凡肉体都是败坏邪恶的，就像加拉太五章十九至二十一节所说的一样。但圣经给我们看见，肉体不仅有败坏的一面，也有良善的一面。这良善一面的肉体，要行善作好，甚至还要敬拜事奉神。使徒保罗在腓立比三章三至六节说，有一班人是凭着肉体敬拜神，靠着肉体夸口的。使徒在那里所说的肉体，无疑就是这良善一面的肉体，因为是人可以凭着敬拜神，而靠着夸口的。
为何人，或说肉体，还有良善的一面？因为我们虽是堕落极深的人，但还有一点起初受造的良善成分，因此也常会想望作好，愿望事奉神。但人，或说肉体这良善的一面，终究是软弱无能的，要行善却行不来，事奉神也事奉不来。另一面，在神看我们这堕落的人，既受肉体的辖制，整个人既都变作肉体了，就凡是出于我们的，不论是败坏的，是良善的，都是出于肉体的，都是祂所不喜悦的。所以不只我们凭自己而有的发脾气、恨人、顶撞神，是出于肉体，就是我们凭自己而有的温柔、爱人，甚至事奉神，也都是出于肉体。只要是出于我们自己的，无论好坏，都是出于肉体。只要是属于我们的，无论好坏，也都是属于肉体。我们必须把肉体认识到这个地步，才算真是摸着了肉体的意义，认识了肉体是什么。所以在圣经中，肉体也是指着人良善的一面。
肉体在神面前地位如何？神对肉体的态度怎样？这在圣经中有很多地方清楚题到，我们只举出其中最重要的几处来看一下。
一 神和肉体不能调和
出埃及三十章三十一至三十二节说，‘圣膏油，不可倒在人的肉体上。’（原文。）圣膏油预表圣灵，而圣灵就是神自己。所以圣膏油不可倒在人的肉体上，意思就是说，神绝不能和肉体调和，和肉体联结。
二 神和肉体誓不两立
出埃及十七章十四、十六节说，‘耶和华对摩西说，我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了，…耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。’神为何这样定规，要除灭亚玛力人，世世代代要和亚玛力人为敌呢？就是因为亚玛力人在圣经中，正是我们肉体的预表。
以色列人是雅各的后裔，象征我们里面蒙拣选的重生部分，就是灵里属基督的新人；而亚玛力人是以扫的后裔，象征我们里面堕落的天然部分，就是肉体里属亚当的旧人。以扫与雅各乃是双生弟兄，但他们二人的后裔，就是亚玛力人与以色列人，却彼此为敌，不能两立。照样，我们属肉体的旧人，也紧贴着我们属灵的新人，二者也是彼此为敌，不能两立。所以神和亚玛力人为敌，誓不两立，就是表明神如何憎恶肉体，要将肉体除灭净尽。肉体若不除灭，若不对付，属灵的生命总无法长进，这二者是无法妥协并存的。
所以到了扫罗作以色列王的时候，神就吩咐他击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可有一点怜惜。（撒上十五。）但扫罗却怜惜了亚玛力王亚甲，也爱惜那上好的牛羊，并一切美物，不肯灭绝，只把那些下贱瘦弱的尽都杀了。扫罗这样不绝对遵守神的命令，结果就遭到神的厌弃，而失去了王位。这表明人若不绝对弃绝肉体，而保存那些人看为好与高贵的部分，就不能讨神喜悦，因为神和肉体是绝不妥协的。
到了以斯帖记，我们又看见末底改宁死不肯跪拜哈曼。哈曼乃是亚甲族人，就是亚玛力人亚甲的后裔。末底改始终不向他屈服，就蒙神喜悦，而救了犹大全族的人。这也是表明人只有至死不向肉体低头，才能蒙神喜悦，作神合用的器皿。神和肉体是誓不两立的！
三 神定要除掉肉体
神在旧约中还作了一件事，表明祂对肉体的态度，就是设立割礼。神第一次要人行割礼，是在亚伯拉罕的身上。（创十七。）神应许亚伯拉罕，要使他的后裔多如天上的星，海边的沙。但是当神的应许迟延成全的时候，亚伯拉罕却凭自己娶了夏甲，生了以实玛利。这就是他用肉体的力量，要替神成全应许。因此神就不喜悦他，十三年之久向他隐藏起来，直到他九十九岁时，才再向他显现。（十六15～十七1。）神这次来向他显现，就吩咐他和属他的人都要行割礼。这就是神要他们除掉肉体，使他们不再凭肉体事奉神。
圣经中第二次题到割礼，是出埃及第四章所记，摩西的妻子西坡拉为儿子行割礼的事。摩西答应神的呼召，要去埃及拯救以色列人，但神在路上遇见他，却要杀他，因为他的两个儿子还没有受割礼。这也给我们看见，人要事奉神，就必须先除掉肉体，否则就是为神摆上一切，仍不能蒙神悦纳。
圣经中第三次题到割礼，是以色列人过约但河后，在吉甲行割礼的事。（书四～五。）以色列人在过逾越节那一天，在羔羊的血底下埋葬了他们的罪；等到他们出埃及的时候，就在红海的水里埋葬了他们的仇敌，就是埃及的军兵；再等到他们进迦南的时候，就在约但河的水里埋葬了他们的自己，就是肉体。换句话说，他们过逾越节是解决了罪，过红海是解决了世界，但他们的肉体一直没有对付掉，因此就在旷野飘流了四十年，直到他们过约但河的时候，那旧造的以色列人，也就是他们的肉体，才解决了。他们过河的时候，从河底取出十二块石头，带到河那边去，再把十二块石头放在河底，就是表明他们的旧人埋在河底，进到迦南去的乃是新的以色列人。所以他们一过了约但河，就全体行割礼，正正式式的把肉体完全辊去了，从此他们就能为神争战，带进神的国度。
不只如此，在新约也说到基督徒受割礼的事。歌罗西二章十一节说，‘你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体的割礼。’（原文。）这更是明白给我们看见，割礼的属灵意义，就是除去肉体。神在祂子民身上，要他们以割礼为立约的记号，就是要他们除去肉体，得以活在祂面前。
四 圣经对肉体的结论
罗马八章八节说，‘属肉体的人，不能得神的喜欢。’圣经里把肉体讲了许多，到了这里，就为肉体下一个结论说，属肉体的人，不能得神的喜欢。人若属乎肉体，体贴肉体，凭肉体活着，无论他作的是好是坏，都不能蒙神悦纳。
五 肉体该有的地位
加拉太五章二十四节说，‘凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。’肉体该有的地位，就是钉十字架。肉体在神面前该有的结局，就是死。神对肉体的命定，就是要肉体死！肉体治死了，解决了，神在人身上才有地位，才有出路。
我们看过以上五点，就知道，整本圣经都证明，肉体乃是神所憎恶的，也是神所要永远除灭的。神所以这样憎恶肉体，最大的原因，就因撒但是住在肉体里面。肉体是神仇敌的大本营，是神仇敌作工最大的根据地。可说撒但在人身上所作一切的工作，都是以人的肉体为根据。而这些根据人的肉体而有的工作，又都是破坏神的计划、神的目的的。所以神如何憎恶撒但，也如何憎恶肉体，如何要除灭撒但，也如何要除灭肉体。神和肉体是永不两立的。
圣经中题到肉体也题到旧人。肉体和旧人的关系如何？两者之间的分别在哪里？简单的说，肉体就是旧人的活出，和旧人是二而一的。我们在旧造里的人，乃是旧人，当这旧人活出来时，显在外面就是肉体。所以旧人和肉体，实在说都是我们这一个人。不过旧人是我们客观事实一面的称呼，肉体是我们主观经历一面的说法。
这件事，在罗马书里说得最清楚。罗马五章是说到人在亚当里的承受，六章是说到人在基督里的得着，七章是说到人在肉体里的辖制，八章是说到人在圣灵里得释放。五章和六章，都是说到客观方面的事实，题到基督，题到旧人；而七章和八章，都是说到主观方面的经历，题到圣灵，题到肉体；基督和圣灵的关系如何，旧人与肉体的关系也如何。没有圣灵，基督就没法经历出来，没有肉体，旧人也就没法经历出来。基督是在圣灵里活出来的，旧人也是在肉体里活出来的。比方圣经说，我们的旧人与基督同钉十字架，这是在一千九百多年前所成就的事实。但是，那时我们还未生出来，我们的旧人也未活出来。等到一千九百多年后的今天，我们生出来了，又会撒谎，又会发脾气，这就是旧人活出来了，我们就称它作肉体。所以当日与基督同钉死的，乃是我们那个还没有活出来的人，就是旧人；今天受对付的，乃是我们这个活出来的人，就是肉体。所以肉体就是旧人的活出，旧人的表现，也就是我们对旧人的经历。
在此我们就可以清楚，圣经说到我们的旧人与基督同钉十字架，是指着已往客观方面的事实说的，而说到我们的肉体钉十字架，乃是指着今天主观的经历说的。所以肉体的对付，完全是经历的问题。
我们前面说过，肉体共有三方面的意义，因此我们对付肉体，也就是要对付这三方面的肉体。第一，要对付肉体里面那些邪情、私欲、骄傲、自私、诡诈、贪婪、纷争、嫉妒等等败坏的成分。第二，要对付我们这属肉体的人。我们这个人已经落到肉体里面，受肉体的辖制和支配，整个人都已变成肉体，所以我们的全人都要经过十字架彻底的对付。第三，特别还要对付肉体良善的一面。我们一切天然的长处，生来的优点，人所看为美好的，仍是神所弃绝的，所以也需要对付。
所以凡属乎我们这个人的，既都是肉体，也就都应当对付。但肉体是怎样对付的？我们要分作客观的事实，与主观的经历这两面来说：
一 客观的事实
对付肉体的客观事实，完全是在基督身上。加拉太二章二十节说，‘我已经与基督同钉十字架。’罗马六章六节也说，‘我们的旧人，和祂同钉十字架。’这两处圣经，清楚给我们看见，当基督钉十字架的时候，我们已经与祂一同钉死了。我们这个属肉体的人，早已在基督的十字架上解决了。这乃是宇宙中一个早已完成的事实。这个与基督同钉的事实，就是我们对付肉体的根据。我们若未与基督同钉十字架，就没有一个人能对付肉体。所有对付肉体的人，都不过是把与基督同死的事实，经历出来而已。
因此我们对付肉体的第一步，就是求主光照，使我们得着启示，看见我们与基督这个同死的事实。罗马六章十一节说，‘你们向罪也当算自己是死的。’（原文。）这个‘算’，就是看见的问题。我们看见了与基督同死的事实，自然就能算自己是死的了。
二 主观的经历
对付肉体的主观经历，完全是在圣灵身上。单有基督所完成的同死，那不过是在神面前的一个事实，就我们而论，还是客观的。必须圣灵在我们身上作工，将基督在十字架上所完成的事实，执行到我们身上，与基督的同死才能变作我们主观的经历。圣灵住在我们里面，所作一个非常主要而基本的工作，就是要把基督在十字架上钉死肉体的这个事实，作到我们里面来。换句话说，圣灵就是要把加略山上的十字架，作到我们身上来，使它成为我们里面的十字架。所以我们对付肉体的主观经历，乃是圣灵在我们身上所执行的。
关于基督所完成的死，与圣灵所执行的死，在罗马六章和八章，说得最清楚。罗马六章说过了我们在基督里同钉的事实，到了八章十三节就说，‘靠着圣灵治死身体的行为。’（原文。）为何六章说我们已经死了，八章又说还要治死呢？这就是因为这两章所说的死，是有分别的。六章是说在基督里所完成的死，八章是说在圣灵里所执行的死；六章是说客观的死，八章是说主观的死；六章是说同死的事实，八章是说同死的经历；六章是说旧人的死，八章是说肉体的死；六章所说的死，需要我们相信，八章所说的死，需要我们交通，就是活在圣灵的交通里。所以这两面的死，都是我们所需要的。有人以为我们的肉体，既早已在十字架上解决了，就我们只要相信这个事实，接受这个真理，就可以了，不必再花时间去对付。又有人以为对付肉体完全是我们这方面的责任，我们必须天天用工夫一点一点的对付，才可以。这两种说法，是各重一面，所以都是偏枯的、片面的。我们要想真正经历肉体受对付，必须这两面都有才可以。
现在我们来看，经历肉体受对付的实际过程：
一 爱慕无罪的生活
人的肉体肯接受对付，第一步总是开始于人对无罪生活的爱慕。人的肉体最容易认识的部分，还是败坏的一面。因此对付肉体，总是先从败坏的一面开始。但这里所说败坏的肉体，是比对付罪里的对象广泛多了，也深入多了。可说隐藏在人里面一切不讨神喜悦，摸不着神心意，构不上神旨意的，都是败坏的肉体。当人受主的吸引，往前追求时，自然会看见这些败坏肉体的污秽和可憎，也自然会渴慕能摆脱这些，而过一种圣洁、无罪、得胜的生活。
二 发现肉体的难处
人这样爱慕无罪的生活，要在主面前脱离罪恶的辖制，自然就要用自己的力量，来对付他所感觉到的罪，并且也求主赐给力量，帮助他对付那些罪。但结果却叫他非常失望，因为他虽能对付一些行为上的罪，却不能解决那倾向犯罪的性情；他用力对付了一个罪，里面又生出十个来。好像越对付，罪的力量反而越强，以致使他常常一败涂地。就在这些失败的过程中，他逐渐的发现，在他里面有一个败坏的肉体，并且知道所有的罪都是出于这败坏的肉体。罪不过是那些显出来的败坏而已，肉体才是那些败坏的根源。单对付罪，而不对付肉体，乃是舍本逐末，结果必是徒劳无益。若没有把肉体对付得彻底，就永远不能过真正无罪的生活。这样，他就发现了肉体乃是他最大的难处。
圣经给我们看见，人对付肉体的经历，也是这样。罗马六章先开头说，我们既是受浸归入基督的人，就不能再在罪里活着，不能再将肢体献给罪作器具了，所以该对付罪，将肢体献给义作器具。到了七章就说，这个对付罪的人，看见了罪和肉体是分不开的，肉体就是罪身，里面是没有良善的，人所以犯罪，那个原因就是在于人属肉体。因此到了八章，一面说到生命圣灵的律在基督里释放人的事实，一面也说到肉体受对付的事。因为肉体对付了，罪的缠累才能脱去。所以人从爱慕无罪的生活以后，就要逐渐发现肉体的难处，并知道我们这个旧造的人，就是一个肉体，我们身上所有的难处，就是在于我们这个人，我们这个人不解决，肉体就不能解决，也就无法过圣洁无罪的生活。
三 看见肉体和基督同钉十字架
当我们真在神的光中看见肉体的难处，也看见凭着自己绝对无法对付肉体，而对自己完全绝望的时候，圣灵就自然要给我们一个启示，叫我们看见十字架的拯救，就是罗马六章六节所说：‘我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。’圣灵要给我们知道，我们这属肉体的旧人，已经与基督同钉在十字架上了，我们的罪身已经废掉，已经失效了，（罪身‘灭绝’，原文是废掉、失效的意思，）我们为何还受它的辖制呢？罗马六章一再说到，我们是在罪上死了的人，我们是已经脱离了罪的人，罪必不能作我们的主，因此我们已经是从罪里得着释放了。我们一在神话语的光中，用信心接受这个事实，这些话语就要成为我们得释放的宣告，成为我们得胜的凯歌，我们就能向罪算自己是死的，而向神在基督耶稣里，却算自己是活的了。这是何等荣耀的恩典！
四 让圣灵执行基督的钉死
我们看见并接受了旧人与基督同钉死的事实，接着就需要让圣灵把这个事实执行到我们身上来。客观的事实，基督已经为我们作成了；主观的经历，还需要我们靠着圣灵来负责。所有肉体受对付的经历，都得是主观的才是真实的；凡是单单相信十字架同死的人，还不能真实的经历肉体的受对付。主耶稣在十字架上钉死的时候，幔子裂为两半，那幔子就是祂的肉身。祂是穿着我们的肉身，钉在十字架上死了。这件事，就着祂说，乃是一个主观的经历，但就着我们说，还不过是一个客观的事实，还必须让圣灵执行到我们身上来，才能成为我们实际的主观经历。
加拉太五章二十四节说，‘凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。’这里所说把肉体钉十字架的主动者，乃是属基督耶稣的人，就是我们得救的人。所以这里不是说主把我们的肉体钉十字架，乃是说我们自己把肉体钉十字架。这给我们看见，把肉体钉死，乃是我们自己该负责主动的。旧人的钉死是神负责的，肉体的钉死却必须我们自己负责。
所以加拉太五章二十四节所说的，乃是我们将肉体钉死的主观经历，并不是基督为我们钉死旧人的客观事实，像许多人所以为的。因为：第一，这里说到把肉体钉死，明说是我们主动作的，并不是基督替我们作的。第二，这里是说把肉体钉死，不是说把旧人钉死。我们已经说过，旧人乃是客观方面的称呼，而肉体总是主观方面的说法。况且下文又连同说到邪情和私欲，这些都是现实生活里的东西。第三，这节圣经的前后文，都是说到圣灵的工作，所以这节所说的钉死，也必是我们靠着圣灵所作的。既是我们靠着圣灵所作的，就是我们主观的经历。凭着这些理由，我们就敢断定，这节圣经完全是讲到我们主观方面的经历。
但为何这里说凡属基督耶稣的人，都已经把肉体钉死了？为何把钉死肉体这件事，说成一个已经完成的事实？这与许多人的经历，怎能吻合？大多数的基督徒，岂不仍是凭肉体活着？这是因为使徒是照圣灵正常的作法来说。照圣灵正常的作法，所有属乎主的人，都是已经靠着圣灵把肉体钉死了。人若属主而没有靠着圣灵把肉体钉死，乃是反常的！当日好些加拉太的信徒，就是这样反常。他们虽然得救属乎基督了，但仍凭肉体活着，没有靠着圣灵把肉体钉死。使徒向加拉太人说这话，就是告诉他们说，按正常，所有属基督耶稣的人，都已经把肉体钉在十字架上了，你们既是属基督的人，怎么还能凭肉体活着？神已经把你们的旧人和基督同钉死了，你们也该是已经靠着圣灵把肉体钉死了，所以现在你们不可再凭肉体活着，而放纵肉体的邪情私欲。这就是使徒写加拉太五章二十四节的意思。
有人以为这里所说的‘同钉’，是和基督同钉。但细读使徒的话，就知道乃是把肉体和肉体的邪情私欲同钉。所以这不是说到和基督同钉的客观事实，乃是说到靠圣灵钉死肉体的主观经历。
我们把这节圣经的正意找出来，首要的是要给我们看见，在对付肉体这件事上，我们自己也是有责任要负的。我们单单相信旧人与基督同钉十字架的事实并不够，还必须自己靠着圣灵主动的把肉体钉死才可以。圣经从来没有说，要我们把旧人钉死，因为那是在基督里已经完成的事实。圣经从来也没有说，基督已经把我们的肉体钉死了，因为这是我们靠着圣灵要负的责任。
就是经历也是这样告诉我们。我们也许在半年前，的确看见了在基督里旧人钉死的事实，但我们若不靠圣灵实际的治死肉体，就我们直到今天，必定还是凭肉体活着。所以，我们看见了十字架钉死旧人的事实以后，还必须靠着圣灵，用十字架这把刀来杀我们的肉体，天天靠着圣灵的能力，把肉体交于死地而治死它。这样，我们才能有真实对付肉体的经历。
当然，我们要把肉体钉十字架，这十字架是我们自己所没有的。宇宙中只有一个十字架，是神所算数的，是有功效的，那就是基督的十字架。所以主观的对付，还是根据客观的钉死。当我们看见了我们这个人，我们这个旧造，这个旧人，已经在基督的十字架上被神解决了，而我们这个人，我们这个旧造，这个旧人，又是在我们的肉体里活出来，这时候，我们就能在实际的生活中，一步一步的让圣灵把基督的十字架，执行到我们身上来，一步一步的靠着圣灵治死我们的肉体。这就是实际的经历圣灵在我们里面的钉死。我们一看见基督在十字架上，把我们的一切都解决了，立刻就该让圣灵使这个事实，在我们身上发生效力。这个效力，就是我们主观的经历。
当初神叫扫罗杀亚玛力人，神自己不去杀，必须扫罗亲自去杀。但扫罗去杀亚玛力人的能力，却不是他自己的，乃是神给的。神的灵临到扫罗，就加给他能力，使他靠着那个能力，来杀死所有的亚玛力人。今天我们对付肉体，也是这个原则。一面神自己不对付我们的肉体，必须我们自己负责对付，负责治死；另一面我们又绝对是靠着神的能力来对付肉体，不像外邦的宗教那样完全用人工的力量去攻克己身。换句话说，对付肉体的责任是我们负的，能力却是神给的。我们就是这样靠着圣灵的能力，来治死肉体。
总之，我们这个‘人’，这个‘我’，被钉十字架，乃是在基督里的故事；而我们的肉体钉十字架，乃是在圣灵里的故事。十字架摆在‘我’身上，十字架摆在‘旧人’身上，乃是主耶稣在各各他所完成的客观事实；等到圣灵把这个十字架摆到我们的肉体上，就成为我们主观的经历了。这主观的经历，就是加拉太五章二十四节所说：‘把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上，’也就是罗马八章十三节所说：‘靠着圣灵治死肉体的行为，’（原文，）以及歌罗西三章五节所说：‘治死你们在地上的肢体。’
我们经过前面几个过程，对于对付肉体就开始有经历了。但这不是说一次经历，一次对付，就完成了，我们还得一直把这种经历，这种对付，应用在实际的生活上，继续让圣灵在我们身上执行治死，叫我们在各方面都能有肉体受对付的经历。这一个继续的经历，就是我们这里所说肉体受对付的应用。这，我们可以分作三点来说：
一 是在圣灵的交通里
肉体受对付的应用，完全是在圣灵交通里的故事。没有一个人能在圣灵的交通之外，来经历十字架的对付。所以我们要继续经历肉体的受对付，要一直有对付肉体的应用，最基本的条件，就是要活在交通里，也就是活在圣灵里。我们一不在圣灵的交通里，立刻就要失去对付肉体的实际。
我们已经说过，罗马六章是说在基督里旧人钉死的事实，罗马八章是说在圣灵里肉体受对付的经历。罗马六章说到基督的死解决了罪，基督的复活解决了死，这些都是客观的事实，而这些事实只有在罗马八章生命圣灵的律里，才能变作我们的经历。所以我们曾着重的说，罗马六章的事实，除非摆在八章的圣灵里，否则，是不能成为经历的。很可能有的人对于六章的事实看得很清楚，也凭信心接受了，但他若不活在八章圣灵的交通里，那些事实在他身上还不能成为他的经历。反过来说，历代倒有很多的人，他们对于六章的真理看见得不多，认识得也不很清楚，但他们却一直活在八章的交通里，所以他们反倒能很自然的经历了脱离肉体的事。因此八章的交通，对于肉体受对付的应用，实在是绝对必须的。
当我们与这位内住的圣灵有交通，并且在这交通里，让祂在我们里面自由运行的时候，我们就会在这圣灵里摸着了主的生命，而在这生命里有一个成分，就是十字架的钉死，也就是死的成分，要实际的应用到我们身上。圣灵越在我们里面运行，主死的成分就越在我们里面作杀死的工作，这个杀死就是钉十字架的应用，也就是肉体受对付的应用。所以我们要应用肉体的受对付，就得一直活在这圣灵的交通里。
二 让圣灵将基督的死执行到一切行动上
我们在圣灵的交通里，让圣灵在我们身上执行基督的死，初期时还只限于少数的行动，并且是偶尔有的，等到我们的经历渐渐增深时，这个死就要普遍的执行到我们每一个行动上。从前是发现了肉体才来对付，现在是把一切的行动，无论是好是坏，都先让圣灵用十字架的死来过滤一下，结果凡是出乎天然的、旧造的、自己的，就都被十字架解决了，所剩下的，就都是那些出乎神和祂生命的成分了。
比方我们要去看望人，或是要奉献财物，虽然这些事，在我们看都是好事，都是属灵的事，但就连这些事，也要先让圣灵把基督的死执行在上面。这样，我们才能清楚到底这看望该不该去？或是这奉献该不该作？因为人的肉体，最怕碰到十字架，一碰到十字架就了了。但神和祂的生命，却是越碰十字架，越活。基督的十字架，就是新旧两造的分界线，没有经过基督的十字架，我们还分不出那是旧造的，那是新造的，那是肉体的，那是圣灵的，那是天然的，那是复活的。特别在那些善良的事，那些所谓属灵的事上，这二者常是混合不易分别的。但一经过十字架的死，新旧两造就分开了，凡倒下的、了了的，就是旧造的、肉体的、天然的；凡还能站住的、存留的，就是新造的、圣灵的、复活的。所以十字架乃是一个顶好的过滤器，叫肉体和属肉体的，在这里都被挡住，而叫神和属神的都能被释放出来。
我们若能继续应用十字架的经历，让圣灵把十字架的死，执行到每一个生活行动上，我们的肉体就能越过越受对付，越过越枯萎。我们一直活在十字架的荫影下，肉体就永远无法抬头。到这时候，我们才能在教会中不出事，才能与所有的弟兄姊妹同心合意配搭成一个身体，而给主上好的事奉。
感谢主，在已过这些年日中，我们有许多同工在一起事奉主，但我们中间没有争吵，没有分门别类，表面的原因，固然是由于大家都是同心要主、爱主、为着主；但潜在深处的原因，乃是在于我们多少都学了一点十字架对付肉体的功课，十字架在我们里面杀死了一切的纷争、血气、忌恨，所以就叫我们没有法子争吵，没有法子分门别类。
三 顺着生命之灵的律而行
我们在一切行动上应用肉体的受对付，到末了，就是顺着生命之灵的律而行。罗马八章给我们看见，人胜过肉体，乃是顺从圣灵的结果。而圣灵在人里面的动作，乃是一个律，就是生命之灵的律。换句话说，当我们在交通里，靠着圣灵的能力，把十字架的死执行到生活的每一部分时，那个执行就是顺着圣灵在我们里面的律，也就是让圣灵在我们里面有自然的运行。所以我们靠着圣灵对付肉体，治死肉体，和圣灵在我们里面那个自然的律，有绝对的关系。一个真正经历肉体受对付的人，就必是让圣灵在他里面运行，也就是让生命之灵的律在他里面运行的人。
我们这样绝对顺着生命之灵的律而行，就是不体贴肉体，而单单体贴灵，随时治死身体的行为，使肉体没有活动的余地，不只不凭肉体犯罪，不凭肉体作错，并且也不凭肉体摸属灵的事，不凭肉体事奉神。到这时候，我们才是一个实际而完满对付肉体的人，才是一个绝对脱离肉体而活在圣灵里面的人。
现在我们再把以上各点综合的看一下。
对付肉体的第一点，就是要认识肉体是什么，要感觉在我们身上有那一点是肉体。在属灵的经历中，一切的对付，都是根据我们对于那件事物的认识与感觉。认识有多透，对付才有多透；感觉有多深，对付也才有多深。所以我们对于对付肉体要有确实的经历，也必须对于肉体先有清楚的认识与感觉。
肉体的意义有三方面：就是败坏了的肉体，整个堕落的人，和人良善的一面。关于肉体是败坏了的身体，也就是肉体败坏的一面，这是我们比较容易认识的，所以初期的对付肉体，总是着重在这一面的对付。但当我们在主面前往前去的时候，就该对其他两方面的肉体，也有深刻的认识和对付才可以。我们不只要认识那些犯罪、发脾气、作恶的事，是出于肉体，也要认识就连那些敬拜神、事奉神、并敬虔的事，也会满有肉体的成分。简单的说，凡不是我们在交通中摸着主，摸着灵，倚靠神而作的，无论多好，我们还得定罪说那是出于肉体的。
对付肉体的第二点，就是认识肉体在神面前的地位。我们要从圣经中得着亮光，看见肉体怎样抵挡神，与神为仇为敌，肉体的性质怎样与神不合，以及神怎样弃绝肉体，憎恶肉体，并且定规要除灭肉体，与肉体誓不两立。这一个启示，会叫我们有神的眼光，能定罪神所定罪的，除灭神所要除灭的。这样，我们才能有寻求脱离肉体的愿望，才肯与神合作，让圣灵来治死我们的肉体。
对付肉体的第三点，就是认识肉体与旧人的关系及其分别。我们要看见旧人，或旧我，乃是肉体在事实上的本身，而肉体乃是旧人或旧我的显出。当旧人，或旧我，在经历里活出，就是肉体。所以对付肉体，完全是经历一面的事－实际的经历旧人受了对付的事。
对付肉体的第四点，就是认识肉体的受对付。这有客观事实的一面，也有主观经历的一面，两面都是同样需要，而不可缺少的。客观事实的一面，神已经在基督里为我们作成了，主观经历的一面，就需要我们自己负责在圣灵里与神合作。
我们有了以上关于对付肉体的四种基本认识，随着就能有肉体受对付的经历。对付肉体之经历的过程，总是开始于我们对属灵之事更深的渴慕与追求。我们一爱主，追求主，自然就盼望能更深的活在主里面，也盼望主更深的活在我们里面。但这愿望，在事实上，却常遇到挫折而失败。凡我们愿意的，常作不出来；我们不愿意的，倒常去作。这一再失败的结果，就把我们陷于痛苦绝望的境地。虽然也常寻求主的拯救，却找不着蒙拯救的路。到这时候，圣灵就会逐渐给我们看见，那失败的原因，乃在于我们是活在肉体里。那拦阻我们和主有更深调和，拦阻主更深活在我们里面，最厉害的一个东西，就是我们的肉体。同时圣灵也给我们看见，我们的肉体是何等污秽、败坏、邪恶、诡诈；不要说肉体那坏的一面，就是我们平日认为好的、良善的这一面，也是满了人的成分，满了人的自己，根本是被神定罪，而永远不能蒙神悦纳的。我们既看见这个，自然就会在圣灵的光中，厌恶自己的肉体。所以到这时候，圣灵就能很自然的把十字架同死的事实，好像照相一样，印到我们里面来，叫我们看见我们肉体的本身，就是我们的旧我，我们的旧人，已经在主耶稣的十字架上钉死了，解决了。这个光一进来，立刻就在里面发生杀死的作用，使我们的旧我或旧人，自自然然的瘫痪、枯萎，而失去了它的地位和能力。这样，我们在现实生活里那些肉体的成分，也就很自然的消灭了。我们越让圣灵这个光在里面照我们，旧我或旧人就越失去它的地位，我们生活中肉体的成分，也就越消踪灭迹了。到这时候，我们对于十字架的死怎样对付肉体，就有一点主观的经历了。
但我们的对付肉体还不能停在这里。我们还需要在交通里，靠着那住在我们里面，叫我们有分于主的死的圣灵，在我们现实的生活里面，一时过一时，一步过一步的，把每一点显出来的肉体都治死，把每一点所发觉的肉体都置于死地。这就是我们靠着圣灵，对于十字架同死的应用。也就是加拉太五章二十四至二十五节所说，靠着圣灵，把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上的主观经历。到这时候，我们里面的圣灵，就能因着我们给祂机会并地位，因着我们与祂合作，而带我们治死肉体，使我们能过神所要我们过的生活，能行神所要我们行的事。到这时候，我们不仅是靠圣灵得生，更是靠圣灵行事。我们这时是不属肉体，而属圣灵了。
这些对付肉体必经的过程，我们应当常常用以审查自己，到底我们看见了客观的事实没有？到底我们有没有让圣灵将这个事实印到我们里面来？到底我们在主观方面有多少的经历？我们在现实的生活里，应用十字架的死有多少？我们这样严格的审查过，就能清楚自己的经历究竟到什么程度，好仰望主更深的带领。
以上肉体受对付的过程，并不是短时间就能透彻经历的，还必须逐步加深。许多肉体的东西，在起初的时候，还不觉得，也就无法对付。必须等到属灵的经历加深，才会逐渐认识，而有对付。因此我们的对付肉体，总是先对付肉体坏的一面，然后就对付肉体好的一面，最后就把整个人都摆在十字架的死底下，而对肉体有完全的对付。
就着许多弟兄姊妹对付肉体的经历说，对于肉体坏的一面的对付，是有一些，但对于肉体好的一面的对付，却太少了。我们对于肉体有一个天然的认识，就是认识肉体坏的一面，因此我们对肉体的对付，也总是偏在这一面。比方有的弟兄作见证说，有时他站讲台，为主传信息，如果那次讲得不错，也有主的同在，讲完以后，心里不免很得意，他就定罪这得意，觉得有骄傲的成分，乃是肉体。这样的定罪当然是对的，也是需要的。但实在说，我们要学习对付肉体，这方面的对付还不是首要的。首要的是，当你站在讲台上讲的时候，到底是你讲，还是圣灵借着你讲？我们要审判的，就是这一个。不是讲好讲坏的问题，乃是说这一篇道是谁在那里讲的？也许你讲得非常好，也有许多人得帮助，但如果是你自己讲的，如果是你照着你所懂得的，照着你所记忆的讲出来的，这还是肉体，还要被定罪。
也有的弟兄作见证说，他和弟兄们相处的时候，向人发了脾气，回去心里就很难过，觉得这一次是发了肉体，就定罪对付。这也是很浅的对付。我们若在对付肉体这个经历上，学过一点深的功课，就是没有发脾气，并且对人还有好的表示，还给人一点帮助，甚至还在一起有一点祷告，但这些若不是在圣灵里作的，不过是自己的一点好行为，回去以后还觉得这是肉体。我们能对付到这种地步，才是真正的对付肉体。
实在说来，我们对付肉体，若只限在坏的一面，那就和对付罪差不太远，实在并没有多少真正对付肉体的成分。我们真要对付肉体，就必须注意对付肉体好的一面，对付整个属肉体的人，不只在平常的小事上，连在那许多敬虔、属灵、敬拜神的事上，都有对付，都问说，这件事是我自己作的，还是我住在主里面作的？是我随己意作的，还是圣灵带我作的？我若不住在主里面，没有和主交通着来作，就是作得再好，还是肉体，还是该定罪的。
我们不只要对付肉体的‘作’，也要对付肉体的‘不作’。有的弟兄姊妹在肉体好的一面有了一些认识，圣灵也给他们看见，他们多少的事奉、看望、谈话，都是凭着他们的自己和天然，并不是在交通里倚靠圣灵而作的，因此他们就定规从此不事奉，不看望，也不说话了，但这些不作，若不是出于圣灵的交通，而是出于他们自己的定规，反而是更厉害的肉体。擘饼聚会中的祷告，也是这样。有的弟兄姊妹看见光了，知道从前那些祷告都是肉体，所以从此就不祷告了。那知道这样不祷告，更是肉体。因此‘不作’，绝不是脱离肉体的路！许多脱离肉体的人，反而是最能作的人。圣经给我们看见，神是有作为的神，祂作工直到如今，几千年来，祂一直说话，一直作事，从来没有在人中间停止工作过。照样所有活在圣灵里的人，也没有法子停，圣灵就是他的动力，叫他也能更多的作工。所以我们绝不可以为不作就不是肉体，不作就是灵；不作就可以没有肉体，不作就可以属灵。所有不作的人，都是更属肉体的人。肉体不是别的，就是你在那里定规，你在那里主张，你在那里是，你在那里作。所以肉体的受对付，也就是说，我这一个人已经钉在十字架上了，今天讲道不讲道，祷告不祷告，都不是我作主，乃是主作主。主作，我就作，主不作，我就不作。人真正对付了肉体，凡事就不凭着自己；作不凭自己，不作也不凭自己；乃是一直活在交通里，住在主里面，一直有一颗不信自己的心，一直有一个倚靠圣灵的灵。一个倚靠的灵，一个倚靠的态度，就是肉体受了对付的表记。
我们再拿站讲台作例子。许多时候，人讲道都是很有把握的，知道该讲什么，也知道该怎样讲，因此就把该讲的都预备好了，而把主丢在一边，好像宇宙中就是没有主，他也能讲那篇道，也能讲得一样好。这种光景就证明，他这篇道乃是在肉体里讲的。肉体受过对付的人，却不是这样。他站讲台，虽然也预备，但他学会了拒绝肉体，而倚靠圣灵的功课。也许他本来预备讲称义，但到了讲台上，如果圣灵忽然叫他觉得该讲成圣，他就会毫不踌躇的把题目改了。也许在开讲以前，主一直不给他知道该讲什么题目。主日上午十点钟开始聚会，到了九点五十分，他还不知道该讲什么。他带着圣经、诗歌，往讲台走去，还不知道该讲什么。也许诗歌也唱过了，祷告也祷告过了，他还不知道该讲什么。虽然到了这时候，他还不凭自己定规讲什么，还是从最深处仰望主的带领。也许就是等到他站起来，打开圣经，说，‘请大家读…’的时候，该读的圣经才知道了，该讲的题目才有了。也有的时候，开头讲还是摸不着什么，他就一面讲，一面还在里面摸主，慢慢讲到一个时候，就摸着了，好像挖井，碰着了泉源一样，有一股活水给他摸着了，他就很流畅的讲下去。这样的讲台，就是肉体受过对付的人，所有的光景。
主在地上的生活，给我们看见祂是一个完全倚靠神的人。我们的主一点没有罪，也没有错，但祂还说，‘我凭着自己不能作什么。’（约五30。）祂在地上，从不单独自己作，自己说。祂在父里面，父在祂里面，一切的事，都是祂和父交通着来作，一切的话，都是祂和父交通着来说。这就是我们对付肉体的榜样。我们必须住在主里面，让主在我们里面作，我们才在外面作；让主在我们里面说，我们才在外面说。这样，才不是肉体。
罗马八章讲对付肉体，也讲随从圣灵，体贴圣灵，这二者是必须相题并论的。因为什么时候我们不随从圣灵，不体贴圣灵，不活在圣灵里面，那就是肉体。我们对付肉体，不是重在对付肉体的妒忌、自私、自傲，而是重在对付在圣灵之外的那些工作、活动，对付在圣灵之外的那些生活为人。只要是在圣灵之外的，只要是不在圣灵里面的，作是肉体，不作也是肉体；动是肉体，不动也是肉体。所以无论什么方法，无论怎样作法，都不能叫我们脱离肉体，只有圣灵能救我们脱离肉体。只有随从圣灵而行，体贴圣灵而行，活在圣灵里面，才能脱离肉体。因此对付肉体的最终结果，就是活在生命之灵的律里，凡事凭着圣灵，绝对不凭着自己。到这地步，我们才算完满的经历了对付肉体这件事。愿主恩待我们！
我们现在要接着来看‘对付己’。这与前一个经历‘对付肉体’是紧紧相连的，也是十字架层一个重要的经历。
我们要对付己，第一先要找出己的定义。己到底是什么？很多属灵的名词，我们虽然常说常用，但若追问它真实的意义，就不容易说了。对于己，也是这样。我们常听见人说到‘己’，但很少人能说出己的定义来。到底己是什么？简单的说，己就是魂生命，而重在人的意思，人的主张。这是从圣经几处明显题到‘己’的地方，可以清楚看出来的。
我们先看马太十六章二十一至二十五节：‘从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，〔或作可怜你自己，〕这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去罢；你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，〔或作否认己，〕背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。’
在这一段话里，主先在二十一节指示门徒，祂要怎样受苦、被杀、并复活。主这话，就是说出神的旨意。主的十字架，乃是神在永远里所命定的旨意。但彼得在二十二节，却有了一个意见，劝主说，这事万不可临到你身上。因此主在二十三节，就责备他不体贴神的意思，只体贴人的意思。神的意思，就是神的旨意，所以也就是十字架。人的意思，就是可怜自己，而不接受十字架。主所要的，乃是神的旨意，而彼得所体贴的，乃是人的意思。因此主在二十四节，就要门徒舍己，背十字架，来跟从祂。我们把这句话，和前文比较一下，自然就领会，这个舍己的‘己’，就是指着人的意思说的。主要门徒舍己，否认己，就是要他们把自己的意思摆在一边。而主要门徒接受十字架，也就是要他们接受神的意思，或说神的旨意。所以主在这里，就是要门徒把他们的意思摆在一边，而接受十字架，也就是接受神的旨意。
在这里我们看见，己乃是重在人的意思。但不能说己就是人的意思。人的意思，还不是己的本身。所以主在二十五节，又进一步说到凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为祂丧掉生命的，必得着生命。这里的生命，在原文就是魂，也就是魂生命。前面说要舍己，这里接着就说要丧掉魂生命。这给我们知道，前面的己，就是后面的魂生命。魂生命，就是己的本身。
所以在这一段里面，主的话是一步一步追上来的。彼得在二十二节劝主可怜自己，主就在二十三节指出来说，这是人的意思，也就是人的意见。到二十四节，主又马上追根说，这意见就是己，所以要舍弃它，否认它。到二十五节，主更追根到己的本身，给我们看见己的本身，就是魂生命。若把魂生命治死了，己就否认了；己否认了，人的意见也就没有了。所以在这一段话里，二十三节是讲意见，二十四节是讲己，二十五节是讲魂生命。每一节各题一件事，一步一步追上来，这是很清楚的。
因此，我们就可为己找出一个定义来，就是：己的本身，乃是魂生命，而己显出来，就是意见。己、魂生命、和意见，这三者乃是一个东西的三方面。这就正如基督的本身，就是神，而基督的显出，就是圣灵。三者乃是三而一的。神成为肉身，显出来，就是基督。而魂生命显出来，就是己。基督显在人跟前，给人碰着，就是圣灵。而己显在人跟前，给人碰着，就是人的意见，人的主张。所以我们碰着圣灵，怎样就是碰着基督，碰着神；照样，我们碰着人的意见，人的主张，也就是碰着己，碰着魂生命。
我们再看约翰五章三十节：‘我凭着自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；…因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。’
主这话给我们看见，不只在我们身上，己是重在意见，连在主耶稣身上，己也是这样。主在这里先说，祂凭着自己不能作什么。接着又说，祂不求自己的意思。这给我们看见，主前面所说的自己，就是祂后面所说自己的意思。祂不凭自己作，就是不求自己的意思。所以这也给我们看见，己就是重在意思、意见。己是在意见里显出来，意见就是显出来的己。比方，在一个谈论事奉的聚会中，若有一位弟兄一直发表意见，一直有主张，我们不能说那是罪，不能说那是世界，也不能说那是血气，却很自然的会说，那是己。因为己就是在意见里显出来的。一个人满了意见，满了主张，就是满了己，满了己的表现。
我们再看约伯记三十八章一至二节：‘那时耶和华从旋风中回答约伯说，谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？’
约伯记从三章，直到三十七章，都是记载人的话、人的意见。在那么长的三十五章圣经里，约伯和他的三个朋友，以后又加上以利户，就是一直在那里说话辩论，一直在那里发表意见。所以等他们把话都说完了，神就来责备说，‘谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？’约伯蒙了神的光照，到四十二章三至六节，就说，‘谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？…我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。’约伯先是用无知的言语，发表自己的意见，到末了就在尘土和炉灰中厌恶自己。所以这也是给我们看见，约伯的意见，就是他那个可厌恶的自己。他的意见，就是他这个己的表现。
我常常喜欢想约伯的故事。整本圣经里，人讲话讲得最多的，就是约伯。神在环境中击打了他，又在他身旁安排了四个朋友，就把他里面的话都引出来了。他就是有他的主张，有他的意见，就是不服气别人的说法。他觉得他一点没有错，他不需要对付罪，不需要对付世界，也不需要对付良心。所以他拍着胸膛，要和那位公义者理论。约伯的难处，果然不在罪上，不在世界上，也不在良心上，他的难处乃是在己上。他的己没有破碎，这个难处就叫他无法认识神。
在教会中，像约伯这样的人也不少，他们的话也是顶多的。实在说来，一个犯罪的人，一个爱世界的人，他们都不大说话，因为他们知道自己有错有亏。每一个作错的人，他的良心都是有亏的，都是抬不起头来的，所以也都是不大说话，而比较容易接受人的帮助和带领。惟独那些像约伯一样的人，他们好像不沾染罪恶，也好像不爱世界，却非常自义自是；他们对于教会，对于神的事，有许多主张，有许多意见，所以整天讲东道西，说他们所不知道的话。这样的人最难帮助，最难带领，最叫人没有办法。
一个满了己的人，常给教会带来许多难处。今天的基督教，有那么多的宗派，实在说来，那个原因还不仅是在于人的罪恶和世界，更是在于人的己。有许多人事奉主，带领弟兄姊妹，都是要人跟从他们的意见和主张，要人随着他们的眼光和作法，因此教会中才会分门别类，变成今天四分五裂的光景。路德马丁曾说，‘在我里面有一个更大的教皇，就是我的己。’在教会中，人的己若没有受到破碎，就每一个人都是教皇，每一个都要成为一个宗派。
圣经中除了约伯以外，还有彼得也是一个满了己的典型人物。彼得的己表现得最厉害，就是因为他的话语最多，意见最多。我们在福音书中，在好多事上，都看见彼得在那里说话，在那里发表意见。没有一件事，他没有意见，没有主张。所以主每一次，也总是对付他那个意见和主张。马太十六章否认己的教训，就是因着他而说出来的。到主耶稣被卖的那一夜，祂对门徒们说，‘今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说，－我要击打牧人，羊就分散了。”’彼得听见这话，他的自己又来了，就说，‘众人虽然为你的缘故跌到，我却永不跌倒。’但结果，他却三次不认主，而大大的跌倒了。（太二六31～33，69～75。）这真是他身上一次大的破碎，大的对付。但就是在这次对付以后，等主复活了，门徒们聚集在一起，还是他题议说，‘我打鱼去。’（约二一3。）他实在是一个‘自己束上带子，随意往来’的人。（18。）
在新约中，还有一个人也可以作己的代表，就是马大。四福音每次记载她的时候，也都给我们看见她在那里说话出主张。最给我们看见她话多主张多的地方，就是约翰十一章。那里记着说，她兄弟拉撒路患病死了，四天以后，主耶稣来了。她一见到主，就怪主说，‘主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。’（21。）这就是她的意见。主说，‘你兄弟必然复活。’她接着就说，‘我知道在末日复活的时候，他必复活。’（24。）这又是她照着自己的意见来解释主的话。主又说，‘复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。你信这话么？’（25～26。）她就答说，‘主阿，是的；我信你是基督，是神的儿子。’（27。）这真是答非所问，不知道她把主的话领会到那里去了。她说了这话，也不管主的话说完没有，就回家去暗暗的叫她妹子马利亚说，‘夫子来了，叫你。’（28。）这又是她捏造的话，替主出的主张。等到主同他们来到坟墓前，吩咐他们把石头挪开，她又发表意见，说，‘主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。’（39。）我们在这一个故事里，所一直看见的，就是马大的意见和主张。她的意见主张这么多，就是表明她的己非常厉害。
我们看过圣经中这几个人的故事，就更清楚己的显出，实在是在于人的意见和主张。所以一个满了意见，满了主张的人，就是一个满了己的人。
我们清楚了己的定义，就可以来看七件东西的分别。这七件东西，就是旧人、我、魂生命、肉体、血气、己、和天然。我们要追求十字架的经历，必须先对于这七件东西的定义和分别，有够清楚的认识。因为这些都是十字架对付的对象。
我们先简单的说一下这七件东西的定义：
‘旧人’就是我们这个人，就是我们这个受造而堕落的人。
‘我’乃是旧人的自称。旧人就是我，我就是旧人。
‘魂生命’是旧人的生命。旧人所有的生命，就是魂生命。
旧人、我、和魂生命，这三个就是一件东西。旧人就是在亚当里那个旧造的人。魂生命就是这旧人的生命。而‘我’就是这旧人的自称。
‘肉体’乃是旧人的活出，也可说就是旧人的生活。我们里面魂生命所是的那个人，没有活出的时候，就是旧人，等活出来了，就是肉体。
至于‘血气’，在圣经原文中并没有这个辞。比方，罗马三章二十节所说的‘血气’，在原文乃是肉体。又如林前二章十四节所说，‘属血气的人，’在原文乃是属魂的人。血气乃是我们中国人平常的说法，是指着人天然的血性，特别是脾气说的。所以有的人容易动怒发脾气，我们就说他血气很大。
‘己’我们已经说过了，就是魂生命，而重在人的意见和主张。
‘天然’乃是人的能力、干才、和办法。
我们若把这七件东西连起来说，就是：有一个受造而堕落的人，他的名字叫作旧人。当他自称的时候，就是‘我’。他里面的生命，乃是魂生命。等到他里面的魂生命所是的那个旧人活出来的时候，就是肉体。这活出来的肉体，有一部分是坏的。这坏的一部分，特别是动怒发脾气的部分，我们中国人称作血气。这活出来的肉体，还有一部分是好的，其中的意见和主张，就叫作‘己’，其中的能力和干才，就叫作‘天然’。
这七件都是十字架对付的对象，但它们的对付却各有讲究。全部圣经找不到一个地方，说主把我们的魂生命、肉体、血气、己、或天然，钉在十字架上。（注。）圣经只有罗马六章六节一处，说我们的旧人已经和主同钉十字架。主在十字架上所为我们钉死解决的一个东西，乃是我们的旧人。这是主替我们已经作成的一个事实。当我们看见这个事实，承认主已经把我们这个人在十字架上解决了，这时我们就说，‘我已经与基督同钉十字架，’（加二20，）或说，‘我已经钉在十字架上。’（六14。）这两句话，都是承认主所已经为我们作成的。承认以后，接着要经历这十字架的时候，就有末了这五项的对付，就是对付我们的魂生命、肉体、血气、己、和天然。
注：加拉太五章二十四节所说把肉体钉在十字架上，乃是我们靠着圣灵作的，不是主为我们作的。这在‘对付肉体’一篇中已详细说过了。
整个十字架的经历，就是这三个步骤。第一，是基督把我们的旧人钉在十字架上。那是一个已经完成的客观事实。第二，等到我们来承认接受这个事实，就是我和基督同钉十字架。第三，等到我们主观的来经历这个事实的时候，又有五点的分别。这五点的分别，乃是根据旧人所有五方面的讲究。第一，旧人有魂生命。这魂生命活出来的时候，就有肉体、血气、己、和天然。我们在经历中，把那与基督的同钉，靠着圣灵，执行到魂生命上，就是对付魂生命。第二，凡我们从魂生命所活出来的，不管是好是坏，都把十字架的死执行到上面，就是对付肉体。第三，对付肉体，里面就包括对付血气。第四，当我们的意见和主张出来的时候，也把十字架的死执行到上面，就是对付己，又称作背十字架。第五，当我们的手腕、干才、能力、办法、聪明、和智慧，逞能的时候，也把十字架的死执行到上面，就是对付天然，又称作十字架的破碎。
己是怎样受对付的？或者说，到底我们怎样来对付己？我们已经说过，圣经只说我们的旧人已经和主同钉十字架。所以认真的说，圣经没有说，我们的己已经在十字架上和主同钉死了。虽然如此，对付己的路，仍旧是十字架，像对付肉体的路是十字架一样。对于这件事，我们也要分作客观的事实，与主观的经历来说：
一 客观的事实
对付己的客观事实，也像对付肉体一样，是在于基督，就是在于我们的旧人和基督的同钉十字架。因为己就是旧人一部分的表现。在神看，旧人已经解决了，己也就在旧人里已经解决了。所以在客观一面，只有旧人钉死这一个事实。但在主观一面，却有好几个讲究。这就像我们吃鸡的时候，杀的是一只鸡，等烧好摆在桌子上吃的时候，就有鸡头、鸡腿、鸡心等等的分别。照样，当主钉死的时候，就是解决我们这一个旧人，而我们来经历的时候，因为旧人有好多讲究，所以经历对付，也就有许多方面。有的是治死魂生命，有的是对付肉体，有的是对付血气，有的是对付己，也有的是破碎天然。这些都是我们对十字架的经历。
二 主观的经历
对付己的主观经历，也像对付肉体一样，是在于圣灵。我们看见了旧人钉死的事实以后，若在日常的生活中，又发现有意见和主张出来，就要让圣灵来运行，把十字架的死，执行到这些意见和主张上，而把这些意见和主张置于死地。这就是我们对付己的主观经历。
一 看见旧人的钉死
对付己的过程，和对付肉体很相近。第一，还是看见旧人钉死的事实。就是在神面前得着启示，看见旧人已经与基督同钉十字架了。
二 看见意见是旧人一方面的表现
第二，还是看见的问题。就是看见意见，乃是旧人一方面的表现和活出。旧人不只有肉体一方面的表现，还有意见一方面的表现，就是己。人若单看见旧人的钉死，而不认识这旧人的表现是什么，不认识这旧人是在那一方面活出来的，就还不能有主观的经历。所以，看见意见是旧人一方面的表现，就是在对付己的事上接受主观对付的初步。
三 接受基督的钉死到意见上
我们既知道我们的旧人在基督里早已钉死了，解决了，又看见意见和主张乃是旧人一方面的表现，我们自然就不愿再容让旧人在意见这一方面表现出来，因此我们就靠着圣灵，把基督的钉死，执行到我们的意见上。这就是对付己的主观经历，也就是马太十六章主所说的否认己，背十字架。
今天在走了样的基督教里，有很多的真理都被人领会错了。背十字架这个真理，也是这样。许多人把背十字架，领会作受苦的意思。这完全是罗马天主教遗传下来的错误观念。我们要知道，十字架根本不是重在苦的问题，乃是重在死的问题。一个人到十字架上去，不是重在去受苦，乃是重在去受死。正如今天的人一题到枪毙，就领会是去死。同样，在主耶稣的时候，一题到十字架，人的领会就是死。所以十字架不仅是苦刑，更是死刑。认真说，十字架不是将人置于苦地，乃是将人置于死地。照样，背十字架也不是受苦，乃是受死，不是站在苦地，乃是站在死地。背十字架，不是把一个苦拿到身上来背，乃是把一个死拿到身上来背，不是把自己置于苦下，乃是把自己置于死下。这两种的意思，是大不相同的。
背十字架的意思，不是别的，乃是说，在宇宙中有一个十字架的死，基督已经作成了，当圣灵借着神的话，把这个十字架传给我们的时候，我们就用信心接过来，把这个十字架的死摆在我们身上，并且站在这一个死的底下，一直不离开，一直不抛弃。这就叫作背十字架。换句话说，背十字架，就是把基督的死背在身上，一直让基督的死在我们身上作工，治死我们的己。
背十字架和钉十字架，是有分别的。就着十字架是基督所完成的一个事实说，是钉十字架；就着十字架成为我们天天的经历说，是背十字架。所以钉十字架，是主为我们作成的，背十字架，是我们负责来经历的。主钉十字架，是在各各他山上，一次就永远完成了。我们接受主所完成的十字架，也是一次就接受了。但等我们来经历这十字架的时候，乃是一直一直背着的。不只在时间上，是长时而逐日背着的，就是在地理上，也是随地随在都背着的。
就主耶稣而论，祂是先背十字架，然后钉十字架。就我们而论，是先钉十字架，然后背十字架。主的一生都是背十字架的。在祂三十多年的生活工作中，最晚从祂受浸的时候起，一个无形的十字架，是一直背在祂身上。祂是背着十字架生活，也是背着十字架工作。到了祂往各各他山上走去的时候，祂又背着那有形的十字架。（约十九17。）最终祂就钉死在这十字架上。主背十字架，不仅是在十字架之下接受苦，也是在十字架之下接受死。祂虽然只有罪身的形状，没有实际的肉体，并且祂的自己也是圣洁的，但祂还是把十字架的死接受到身上来，让那个死治死祂的自己。到末了，祂在各各他山上钉死，更是把整个人都交在死地。所以就着主说，十字架是先背后钉。
主背过十字架，也钉过十字架之后，就复活了。就祂自己而论，从那时候起，就脱离了十字架。但就着祂的生命而论，因着祂是从十字架经过的，祂的生命里也就带着十字架的成分。因此，当祂复活，在圣灵里，进到我们里面以后，自然就把钉十字架的事实，把十字架死的成分，带到我们里面来，而使我们有分于祂的钉死。
这些都是主那边为我们作成的。至于我们这边，就还需要圣灵有一天开我们的眼睛，给我们看见，基督的十字架，不只把主钉死了，并且同时也把我们的旧人钉死了、解决了，我们这个人实在已经与基督同死了。我们一接受这个事实，圣灵又会给我们看见，我们那些主张和意见，都是旧人的一种表现，主既是把旧人钉死了，我为何还让旧人有这些表现？因此我们就自己把十字架的死，接受到我们身上来。何时一发现自己的主张和意见要出来，即刻就加以否认，而把它摆在十字架的死底下。这就是背十字架。所以就着我们说，十字架是先钉后背。
以上关于背十字架，以及己受对付的话，虽然很简单，我们相信是相当清楚了。当我们在十多年前，追求主的时候，实在分不清楚到底什么叫作十字架，什么叫作背十字架，什么叫作己受对付。那时，对于这些事，可说完全是在暗中摸索。但敬拜主，这些年来，主实在怜悯了祂的教会，一直给我们看见光，叫我们能把这些属灵的事，像科学一样，极有条理的点出来。所以今天神的儿女，只要有心追求，要对这些有认识、有经历，实在是容易多了。
一 在圣灵的交通里
对付己经历的应用，第一就是在圣灵的交通里。我们若不活在圣灵的交通里，就是懂得了旧人的同钉，也知道了意见就是己的表现，还不过是知道一些空洞的道理，并不能叫我们有实际的经历。我们若不活在圣灵的交通里，而要对付己，那就变成佛教、印度教、或是中国理学家的苦修，而不是属灵的经历了。因为惟有圣灵是真理的灵，是实际的灵，所以也惟有活在圣灵的交通里，那些看见才是真实的看见，那些经历才是实际的经历。因此，我们要继续不断活在对付己的经历中，最基本的条件，就是要活在圣灵的交通里。
二 让圣灵执行基督的钉死
我们活在圣灵的交通里，摸着了圣灵，就要让圣灵一直把基督的钉死，执行到我们一切生活行动上。我们这个让，就是与圣灵合作。我们让圣灵来作，就是我们和祂合作。一面说，是我们靠着圣灵来执行钉死；一面说，又是我们让圣灵来执行钉死。一面说，是我们自己作的；一面说，又是圣灵作的。这在圣灵的交通里，是难以分开的。到这时候，我们就是活在罗马八章所说生命圣灵的律里面，也就是靠着圣灵治死旧人一切的表现了。
一个爱神的人，如果意志是柔顺的，是肯与圣灵配合的，圣灵就要这样带他一直深入到十字架里面去，而彻底的治死他的自己。
我们在前面已经一再说过，己意乃是我们旧人一部分的活出与表现。但在对付己的经历中，我们还得注意一件事，就是我们的己和撒但的关系。这是很少人注意到的。很少人会想到撒但在我们的己，也就是在我们的意见里面，是有特别地位的。所以我们还得着重的在这一方面说一点。
人的己里面，是藏着撒但的。撒但不仅是我们身体里的罪，撒但还是我们己里面的好意见。说到罪，许多人都认识它的败坏，所以没有一个人不恨恶不定罪。但说到意见，许多人却觉得是好的，不只觉得自己的意见比别人的意见高，并且觉得就是自己那个意见的本身也是好的。所以没有一个人恨恶自己的意见，没有一个人不宝贝自己的意见，没有一个人不觉得自己的意见美好可爱。虽然如此，圣经却给我们看见，不只罪是出于撒但的，连人所认为好的意见也是出于撒但的。在我们身体里的罪，怎样是撒但的化身，在我们魂里面的意见，也同样是撒但的化身。可说撒但在我们这人里面的‘成为肉身’，一面是我们身体里的罪，一面是我们魂里面的意见。
撒但在我们的身体与魂里，既有这样特殊的地位，所以当他来霸占人、得着人、败坏人的时候，也就在这两部分作工，一面鼓动人肢体里的情欲，一面打动人心思里的意见。并且当他作工的时候，常是两面同时下手的。每逢撒但捉弄人，常是先叫人的魂里有意见，然后就叫人的身体犯罪。
人当初堕落的故事，就是这样。当撒但引诱夏娃的时候，他就是先来打动她的心思，向她的心思有一个题议。换句话说，他就是借着一些弯曲的问题，叫夏娃的心思起了疑问，而有了意见。美国的哈德门博士说，当初蛇在伊甸园中，问夏娃说，‘神岂是真说么？’它问的时候，也许是抬起头来，弯曲着身子而问的。如果是这样，它的姿势恰好像一个问号‘？’。这话相当有意思。所以我们若认识人堕落的属灵原则，就要看见，人堕落的第一步，乃是人有了意见。而这意见，乃是从撒但来的。
人从撒但来的这意见，也就是人类第一次的意见。当人刚被造出，还未受撒但的引诱之先，人是很单纯的活在神面前，并没有疑问，也没有意见。人类第一次有意见，乃是出于撒但的题议，乃是撒但射到人心思里的。所以我们就看见，当初撒但进到人里面，头一步还不是借着善恶树的果子进到人身体里，而是借着意见先进到人的魂里面。人的魂动了，接受了撒但的题议，然后体才动了，去吃善恶树的果子。
因此我们才说，意见和罪常是相连的。我们的意见一执行出来，十有八九都是罪恶。因为意见根本不是出于我们自己，乃是出于罪的创始者，就是撒但。意见里面，就藏着撒但，并且也就是撒但的化身。
马太十六章二十一至二十五节，也能给我们清楚看见己意与撒但的关系。那里说，当主耶稣指示门徒们，祂要去耶路撒冷受死的时候，彼得就有了自己的意见，拉着主，对祂说，‘主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。’主立刻转过来，责备彼得说，‘撒但退我后边去罢；你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’主在这里直接了当的把彼得斥责作撒但，乃是因为主知道撒但就藏在彼得这个意见里面。纵然他这意见，还是爱主的意见，还是相当好的意见，还是为主着想的意见，但就是他这个好的意见，还是撒但的化身。我们以为坏的意见，可能是撒但，但在主看，不管是坏的，还是好的，只要是意见，都是撒但。人最好的意见，在神看来，还是撒但的化身。这是何等令人警惕的一件事！
圣经中还有一处，清楚说到撒但与己意的关系，就是以弗所二章二至三节。那里的原文是这样说，‘那时，你们在其中行事为人，随从这世界的时代，顺服空中掌权者的首领，就是现今那在悖逆之子里面运行的灵；连我们众人从前也都在他们中间，生活在我们肉体的私欲里，行肉体和心思所喜好的事…。’（原文。）这话先给我们看见，人今天一切的行事为人，都是出于撒但的灵在他们里面的运行。接着就给我们看见，撒但这个运行的结果，就是叫人行肉体和心思所喜好的事。一面是叫人行肉体所喜好的事，一面是叫人行心思所喜好的事。所以撒但在人里面运行，一面是在人肉体里运行，一面是在人心思里运行。在人肉体里运行，结果就产生私欲，就是罪；在人心思里运行，结果就生出意见，就是己。
有的弟兄见证说，当他遇到事情，里面一有意见，就要发表出来，不然心里就痒得难受。这是真的。这个痒，就是里面的喜好。吸鸦片的人，看见鸦片，里面就发痒。打麻将的人，看见麻将，里面也发痒。照样，撒但在人心思里一运行，一给人意见，人里面也是发痒，非发表出来不可。所以罪恶怎样是肉体的喜好，意见也照样是心思的喜好，二者都是撒但在人里面运行出来的。
可惜，我们已往对自己的意见，太不够认识了！很少人定罪自己的意见。更少人认识自己的意见，就是撒但。大家都是高估自己的意见，宝爱自己的意见，好像什么时候把自己的意见想一想，都是非常甜美的。我们都很喜爱我们的儿女，但是我想我们喜爱儿女，还远不如喜爱我们自己的意见。在我们自己觉得，意见总是太可爱的东西！
我们真要求主，叫我们在这些话语的光中，厉害的转我们的观念。我们必须看见，罪是可怕的东西，意见更是可怕的东西。我们要抵挡撒但，需要抵挡罪，更需要否认自己的意见。我们要借着十字架，把所有的意见，都置于死地。这样，才是具体的否认己，也才是彻底的否认了撒但在我们身上的地位，推翻了撒但在我们里面的根据。
我们所说的对付己，和普通所说的涵养，是完全不同的。我们对付己，乃是因着看见意见不仅是旧人的一个表现，并且还是撒但的化身，因此我们就把十字架执行到意见上，而把意见摆在死地。意见一被治死，己也就受了对付。而一般人所说的涵养，却不是这样。讲涵养的人，与人相处的时候，也讲不闹意见，尽力与人相和，所以凡事都对人表示谦让，与人无争。他们对于许多事，都有自己的意见和主张。在他们的感觉中，任何人的意见，都不如他们的意见那么好，那么对。如果别人不接受他们的意见，他们也可以不说出来，不勉强别人接受。甚至在外面，也可以附和别人的意见，随从别人的作法。这样，就不至与人不和了。所以他们外面是一套，里面又是一套，外面可以不争，里面绝对不放下他们的意见，绝对保留他们的意见。这就叫作涵养。
这一种涵养，绝不是对付意见，绝不是对付己，反而把意见越养越大了；意见养大了，己也就养大了。因为人的己，就是在他的意见里面长大的。意见乃是人的己最肥的土料，也是人的己最好的温床。人的意见越多，越保留，越存在，人的己就越长大。反过来说，对付人的意见，就等于杀死人的己。人是不肯放下意见的，因为人不肯否认己。历代常有人，他们的己强到一个地步，你杀掉他们的头可以，但你要不让他们有意见，却万难办到。可见对付意见，否认己，是很不容易的事！
所以涵养并不是对付己。涵养的人，从来不定罪自己的意见，不对付自己的意见，永远觉得自己的意见最好、最对。他所以不坚持他的意见，不过因为他容让人，包容人。他实行中国人所说的‘海涵’，表明自己像大海一样能包容。这样的人，觉得自己最有智慧，他的意见最对，当别人不接受了，他就包容，他就涵养。
这样的人，看来很虚心，其实最自是；看来很谦卑，其实最骄傲，并且是最黑暗、最瞎眼的。正如当初的法利赛人，自义、自是，主就责备他们是在黑暗中，又是瞎眼的。涵养越成功的人，在属灵的事上越是隔行。他一点得不着神的光，一点摸不着神的意思，一点没有属灵的窍。他整个人乃是铜墙铁壁。谁最能涵养，谁最能宽容，谁最能俯就人，谁在属灵的生命上，就最不能长进。这样的人，那些涵养的工夫，都是人工的，越涵养，己就越肥壮。涵养的人并没有把己舍弃了，反而是把己储蓄起来，等到有一天他开起口来，把里面的故事都倒出来的时候，那就和约伯一样。他会觉得他是孤儿的父，瞎子的眼，瘸子的腿，从来都是将就人、包容人的。这就证明，他的己一直都是原封未动，从来没有减除一点。
对付己，就绝对不同了。涵养是把意见包藏起来，对付己是把意见拒绝出去。涵养是把意见暂时吞下去，对付己是把意见交给十字架彻底的治死。所以一个真学过对付己功课的人，一面在灵里最有定见，一面又因着破碎，好像最没有主张，神这样作，他阿们，神不这样作，他的意见也了了。因为十字架已经把他的己敲碎了，他就是要生气也气不出来，就是要涵养也涵养不住。在他里面有一个东西破碎了。这样，他就能有光。所以我们看见，有些人好像很生野，血气很大，意见也很多，一下就说出来，他们比那些所谓的好人，那些能涵养会包容的人，反倒容易蒙拯救。因为他们那个人是出来的，等到他们被十字架破碎了以后，他们的己就受了对付，他们的意见就真没有了。
我们绝不可把对付己领会作涵养，而作一个涵养的人。我们要把对付己，与涵养分辨清楚，而竭力避免落在涵养里。比方我们在教会中，或在家庭中，若是发现自己有了意见，就不能放任不管它，轻易的让它过去，或是不争不闹的把意见收回，就那样算了。这种容让的态度，都会把自己的意见培养得更大。我们要看见，我们这一个人，已经在十字架上和主同钉了，现在从这个人里面又出来了意见，出来了己，我们就该靠着圣灵的能力，接受十字架的治死，把这个意见，把这个己，置于死地。只有经过这样一再的治死，我们的己才能逐渐消减，主的生命才能在我们里面逐渐长大起来。
在基督徒中，对付己，对付意见的人，太少了。说到对付肉体，对付血气，凡在属灵的事上有追求的人，都能有一些经历。但很少弟兄姊妹注意到己该对付。这固然是由于我们不知道‘己’是指着什么说的，不知道己的表现，己的化身，就是意见。但最大的原因，乃在于我们都认为意见是好东西。凡有意见的人，都是觉得他的意见是好东西，都是觉得他的意见美好可爱。岂不知己就藏在意见里面。我们一再说过，马太十六章里，彼得的意见，乃是很好，很爱主的意见，那知己就藏在这意见里面，撒但也藏在这意见里面。只有蒙了神光照的人才看见，人的意见是神旨意的仇敌，人的意见是十字架的对头。顾到人的意见，就必轻忽神的旨意；体贴人的意思，就不能体贴神的意思。意见一成功，就是己长大。意见是一块肥土，己就种植在其中。什么人的意见最多，什么人的己就最肥大。所以我们和少年弟兄姊妹相处的时候，就是一直抓住这个原则，不给他有意见的地位。因为给他有意见的地位，就等于给他肥土，让他的己长大。
等到我们看见己的可怕，而从生活里接受对付己的功课时，有一件必须注意防备的事，就是千万不要走涵养的路。这是绝对与对付己的目标，背道而驰的。可惜，我们对这些真理认识得不够清楚，常会不知不觉的走上这条路。当我们与人相处的时候，有时里面有了意见，为着与人无争，就不发表了。或是在家庭中，看见许多光景和自己的意见不合，觉得说了也没有用，因而就吞下不说了。今天在很多教会，很多家庭中，都有这样的光景。照人看，这种光景比争闹起来好得多。但以生命说，这种光景比争闹更难对付。因为争闹还能把人的败坏显出来，有一天蒙到圣灵的光照，人就在神面前仆倒下来了。但涵养不闹的人，却不容易蒙光照，圣灵不容易摸着他，不容易照着他。那些常常把意见吞下去的人，他们常常会为别人求光照。其实最需要光照的，乃是他们自己。涵养的人，虽然在别人不接受他的意见时，就把自己的意见收回去，然而他最称义自己，最称赞自己的意见。他是一直在己的里面，不知道己是神最大的仇敌。所以涵养并不叫我们这个人破碎，反而叫我们这个人长大，叫我们这个人结实。
对付己却不是这样。对付己是要看见说，我们这个人活在这里，长在这里，基督就没有法子活，没有法子长，而我们这个人，乃是在意见里面，所以我们就定罪自己的意见，把意见摆在死地，也就是把自己摆在死地。这就是十字架的工作，结果基督在我们里面就加多。我们不是走涵养的路，乃是走治死的路，让基督在我们里面有地位长大成形。
关于十字架经历的应用，我们也要多说一点。我们要知道，所有肉体的对付，所有己的对付，都是一直的，而不是一次的。所有在基督里客观的事实，都是一次永远完成的，但所有在圣灵里主观的经历，却都是一直继续的。在我们身上的意见，不可能一次都钉死。连我们对付肉体，也是这样。农夫在田里锄草，今天锄掉了，明天又长出来，还要再锄，是不能一劳永逸的。照样，我们今天还在旧造里面，我们活着一天，我们的旧人总不能没有各方面的表现，所以我们在交通里，靠着圣灵，应用十字架的对付，也不是应用一次就完了，乃是早晨应用过了，中午再来，中午应用过了，晚上再来。等到这些主观的经历，相当熟练深入的时候，对于某一件旧人的表现，可能最后有一次彻底的钉死，有一次根本的对付，那件事就相当的过去了。但在初期经历时，总是一次过一次，一再有应用，一再有对付。所以主说到我们主观方面的对付，就说是背十字架，意思就是要我们不脱开十字架。有的弟兄，在聚会中有了意见，就定罪，不说出来，但散会后，又在私下说出来了，这就不是背十字架。不是说你在聚会中，有了意见，就钉十字架，等到会后，就可以脱开十字架，乃是要一直钉在十字架上，一直背着十字架。背十字架的意思，就是不离开十字架。
就是历代对十字架有经历的人，像劳伦斯、盖恩夫人等，也都是说，背十字架的人，不能与十字架分开。背十字架的人，就是和十字架合一的人，就是和十字架不分的人。当他看见十字架钉死的事实时，就接受了一个死的印记打在他身上。此后，他是一直把这死的事实，应用到他现实的生活里。这就叫作背十字架。所以不是一次接受就完了，不是一次钉了就完了，乃是一直的背。
主说到对付己，是说背十字架，而不是说钉十字架。钉十字架有两个意义，一个是钉在上面，一个是了结。很多人以为我们一接受十字架，己就了结了，就不必背十字架了。但主却要我们背十字架。可见我们的己并没有因我们接受十字架就了结了，所以我们还得背十字架，还不能与十字架分开。当我们接受钉死事实的时候，是钉十字架；而我们来经历这钉死的时候，就是背十字架。
主耶稣在地上为人的时候，先是背十字架，一直背到有一天，到各各他山上，就挂在十字架上，那就是钉十字架。主钉在十字架，就死了，就了结了。主死了，然后才和十字架分开。在我们身上，也该是这样。就事实说，主是把我们一同钉死在十字架上了，但就经历说，我们还没有死，所以就需要一直背着十字架，直到我们被提变化的时候，才能和十字架分开。实在说来，无论多属灵的基督徒，都不能有一刻的工夫离开十字架。什么时候他一离开十字架，什么时候他就是凭着肉体，凭着己活着了。当我们靠着圣灵，把十字架一直应用到我们身上来，叫我们的身上一直有一个十字架的印记，这就是背十字架。所以对付己，乃是我们一生的功课。我们整个的一生，都需要把十字架的死，执行到我们的己上，作个否认己，背十字架的人。
我们再来看第十一个生命经历，就是对付天然。
我们所说的‘天然’，在圣经中并没有这个辞。就是在一般基督徒中间，也很少题起。但在我们的经历中，却实在有天然这个东西。它是属魂的人一个很大的特点，也是我们旧人活出来的一大表现。我们要追求十字架的经历，就不能忽略这方面的对付。所以我们才特别有对付天然这个说法。
我们曾说过，我们的旧人活出来，是有各种不同表现的，有的是血气，有的是肉体，有的是己，还有的就是天然。有的人容易冒火发脾气，那就是他的血气很大。有的人就是话多，一直发表意见，那就是他的己很厉害。还有的人不发脾气，也不说话，却很能干，作起事来，办法很多，那就是他的天然很强。所以，天然就是旧人活出来的一部分表现，而这一部分表现，乃是重在人的能力、干才、智慧、聪明、办法、手腕等等。
说到己，可以自义多言的约伯作典型；说到天然，创世记里的雅各却是最好的代表人物。通常我们都以为雅各的记载，是显明他的诡诈。其实雅各一生的故事中，最突出的点，还是他天然的努力和办法。所有有办法的人都难免诡诈，雅各也是这样。他的诡诈不过是浮面的表现，天然的生命才是他潜在的特点。雅各在成熟以前，他所有的故事，都给我们看见他的天然。他有能力、有办法、有本事、有干才、有手腕，实在是一个天然很强的人。
雅各的天然，在他还没生出来，就已显明了。他在母腹中，就抓住他的哥哥，想要抢先生出来。等他长大了，就更会用手腕，占上风。他曾用手法，从他哥哥骗来了长子的名分；又用妙计，从他父亲骗得了长子的祝福。等他离家流亡，神在伯特利向他显现，应许赐福给他的时候，连向神他也要用手腕。他说，‘神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。’（创二八20～22。）神在前面是无条件的应许祝福他，但他却这样和神讲条件，和神计较。这无非证明他是一个何等精明，有心眼的人。
等他到了母舅拉班的家里，他还是凭他天然的本事弄手腕，用心计。所以过不多时，他就极其发大，得了许多羊群、仆婢、骆驼、和驴。就是后来到了雅博渡口，神虽已对付他，把他的大腿扭瘸了，但他渡河去迎见他哥哥以扫的时候，他还是脱不尽他的办法和手腕，还是照他预先所计划的，把人口和羊群、牛群、骆驼，分作两队，而把他最爱的妻子拉结，和他最爱的儿子约瑟，留在尽后，预备他哥哥若来击杀的时候，可以尽先逃掉。
雅各这样会用手腕，就是因为他的天然太强了。因此，神在他的一生中，也是着重在对付他的天然。许多的折磨、打击、难为，都是为着破碎他的天然。直到他在毗努伊勒，神扭瘸了他的大腿，他才有了一个厉害的转机。最后到了创世记三十五章，神叫他到伯特利，就是到他逃避他哥哥的时候，向他显现的神那里去，筑坛献祭给神。从此雅各的手腕才停下来，他天然的人才倒下来了。所以后来，他的儿子流便污秽了他的榻，他虽知道了，也无何动作；他的儿子们欺骗他，把他所爱的约瑟卖到埃及，他也只好忍受；末了，他遇到饥荒，甚至恳求他儿子们去为他籴粮。他的能力、办法、聪明、才干，好像都没有了，都完全停下了，他整个人完全改变了。
雅各的天然受到这样彻底的破碎，他的生命在神里面就达到了丰满成熟的境地。他不再是雅各，乃是以色列，不再是一个诡诈能抓（‘雅各’的意思）的人，乃是神的一个君王（‘以色列’的意思）。所以他能一再给法老祝福，也能在临终的时候，给他儿子们厉害的祝福。
因此我们看见，在雅各一生的记载中，创世记三十五章乃是一个大的转捩点。在三十五章以前，雅各所彰显的本能、办法、智慧、才干，都是天然的，都是他原有的旧人所活出来的。到三十五章以后，他不再用天然的本能、办法、智慧、和才干，因为他的天然完全受了对付，他是一个活在神里面的人了。按属灵的意思说，到这时，他是一个完全脱离天然，而进入复活的人了。神在他的一生中，那样折磨他，对付他，就是为要叫他天然受到破碎，而变成一个复活的人。天然的人在神面前没有用，复活的人在神面前才有用。这就是天然需要破碎，需要对付的原因。
我们所以把人原有的能力、干才、智慧、聪明，称作天然，是因为这些东西都是出于人天然的生命，而不是出于神复活的生命。这些都是人天然原有的，不是人在基督里经过了破碎，复活而有的。天然与复活，二者之间的分别太大了。我们对付天然，就是要叫那些原有的能力和干才，智慧和聪明，都经过十字架的治死，而变作复活的，才能蒙神悦纳，为神使用。
有人乍听到要对付天然，就以为是神不要我们的本能和干才。这种观念是错误的。人的干才和本能，在对神的功用里，还是绝对需要的。
从圣经的启示，我们清楚看见，神在地上的工作，都是需要人来配合的。而人要来与神配合，就不能没有本能，没有干才。木头、石头怎样不能与神配合，愚钝无能的人也照样不能与神配合。我们常说聪明人没有用，但糊涂人更没有用。我们常说能干的人没有用，但无能的人更没有用。实在说，凡在世界里没有用的人，在神手里也没有用。历代神所用的人，都是从世界里争出来的干才。我们总得承认摩西是一个能干的人。他有干才、有眼光、有智慧、有聪明，所以神才能用他把以色列人从埃及救出来，并借着他写出旧约最重要的摩西五经。我们也得承认保罗是一个能干的人。他的学问很大，思路很强，所以才蒙神启示，而写出新约中许多高深的真理。就是彼得、约翰，虽不过是加利利的渔夫，但也定规是渔夫中的好手。他们总是不平凡的人。
总之，在属灵的工作里，人和神配合，乃是最大的原则。虽然无论什么都是神作，但无论什么，又都需要人配合着神来作。绝不是我们什么都不会作，什么都不能作，什么也都不要作，而神就能使用我们的。我们常听见弟兄姊妹说，‘我信神会作，’而他们自己却不配合上去，这种信心，是枉然的。神会作，不错，但还需要人会作。人如果不会作，神虽然会作，祂也不作。神总得找到会作而又能和祂配合的人。人会作到什么地步，神才能作到什么地步；人给神配合到什么地步，神的工作才能作到什么地步。所以我们要会作，要能作，要学习在各方面作厉害的人，才能配合得上神的使用。
但，单是天然能干的人，神还不能用。天然的能干，若没有经过破碎，反而是神的拦阻；必须经过破碎，经过死，变作复活的，神才能用。天然的才干，就像生铁一样，太硬了、又太脆了，一面不适于用度，一面又容易折断。复活的才干，却像熟钢一样，是坚而柔的，有一点像中国人所说的‘刚柔相济’，适于用度，又不易折断。所以一个不能干的人，神不能用，一个能干而没有经过破碎的人，神也不能用。所有在神手里有用的人，都是能干而经过破碎的人。我们查看历代被神大用的人，几乎每一个都是相当能干，相当有魄力、有眼光、有聪明，而同时又是给神破碎了的人。
这在圣经中，最明显的一个例子，就是前面所题起的雅各。按天然说，他实在是一个有本能，有手腕的人。等到有一天他被神破碎了，变作以色列，就什么本能和手腕都没有了。但是，当他给约瑟两个儿子祝福的时候，我们看见他一点不含糊，乃是一个精明有眼光的人。不只如此，创世记四十九章所记，他临终给儿子们祝福的话，也是圣经中很大的预言，那些话实在高，实在好。如果雅各是个无知无觉、没头没脑的人，他怎能说出那些话来？另一面，雅各如果单凭自己天然的头脑、思路、和能干，也是说不出那些话来的。乃是雅各的天然头脑、天然思路、天然能干，给神破碎了，变作复活的、属灵的，才能给神用着说出那样高大的预言来。
就是我们要明白神的旨意，原则也是这样。神是一位极其智慧聪明的神。所以要明白神的旨意，人的智慧聪明，也是不可缺少的。可说没有一个头脑糊涂的人，能明白神的旨意。但人单凭着自己的智慧聪明，仍旧不能明白神的旨意。乃是需要人有头脑，有聪明，有思路，而把这些头脑、聪明、思路，都摆在十字架下，让十字架打一个死的印记在上面。这样的人，虽然也使用他的头脑、聪明、和思路，却是不凭自己，不为自己，不靠自己，而单单凭神而用，为神而用，靠神而用。他没有自己的目的，没有自己的成分，更没有自己的手腕，只单单倚靠神的怜悯，等候神的眷顾，寻求神的启示。这样的人，才能明白神的旨意，清楚神的引导。
从此我们就知道，天然的本能和干才，经过了对付，绝不是没有了。十字架在我们身上的破碎与治死，并不是最终的一步。没有一个真正十字架的死，不带进复活来。拿撒勒人耶稣在十字架上钉死了，但基督却复活了。雅各到了创世记三十五章以后，就对付倒了，但一个成熟的以色列却出来了。所以十字架的对付，总是会带进复活的东西来。一个人的干才，越给十字架破碎，这人就越有干才；一个人的聪明越给十字架破碎，这人就越有聪明。并且这些干才和聪明，都是复活的。
就是为这缘故，我们才一面鼓励人研读圣经、书报，操练头脑、眼光，训练作人、作事、作工，叫人有干才；另一面我们又一直向人说，学问没有用，干才没有用。我们说这些没有用，意思就是说，这些都需要经过破碎，都需要变成复活的才可以。这两面，在人看好像是矛盾的，但在我们身上，却是实际的，所以是绝对需要的。
但是，如何鉴别天然的干才，和复活的干才？怎样知道什么是原有的干才，什么是经过破碎的干才？这可以分七个点来比较。我们先说天然的干才：
第一，所有天然的干才，都是自私自利的，这干才的办法、手腕，都是为自己着想的。第二，所有天然的干才，都有肉体、血气搀杂在里面，人若不赞同，就会动怒。第三，所有天然的干才，都带着诡诈，会弄手腕。第四，所有天然的干才都有骄傲，觉得自己行，自己能，而自夸自耀。第五，所有天然的干才，都不受圣灵的约束，作起事来，胆子非常大。第六，所有天然的干才，都是不理、不顾神的旨意，要作就作，要干就干，完全凭着己意而行。第七，天然的干才，都不倚靠神，也不必倚靠神，都是只凭自己就行了。
复活的干才，正是相反。第一，所有被破碎过而复活的干才，都不为着自己，也没有己的成分。第二，所有复活的干才，都没有血气。第三，复活的干才，绝不弄手腕。第四，复活的干才，都没有骄傲，不夸耀自己。第五，复活的干才，都是受圣灵的约束，不敢任意妄为。第六，复活的干才，都是作在神的旨意里面。第七，复活的干才都倚靠神，虽然真是能作，也真是会作，但也真是倚靠神，不敢凭着自己作。
我们既清楚了天然和复活的区别，就该在经历上查问自己，到底我们运用干才，是为着自己，还是为着神？是要独断独行，惟我独尊，还是经得起人的非议，受得住人的反对？是用自己的手腕，还是靠神的恩典？是让神得着荣耀，还是自夸自耀？是受圣灵的约束，还是任意行动？是成全自己的意思，还是顾到神的旨意？是不择手段来达到目的，还是把一切成果都交托在神手里？是一味靠自己的干才，还是恐惧战兢的倚靠神？我们若这样严格的查问，就会发现，在我们的生活、事奉里，许多地方还是天然的，还是旧造的，所以不能产生复活的果效。因此，天然的对付，真是我们极需的一个拯救。
一 客观的事实
对付天然，第一还像对付肉体，对付己一样，是根据客观的事实。我们的旧人，既已与基督同钉十字架，我们的天然，也就在旧人里连带被解决了。这在神看是已经完成的事实。我们也需要在圣灵里看见这个事实，只有看见这客观事实的人，才能有主观的对付经历。
二 主观的经历
肉体、己、和天然，这三者都是旧人的表现，所以它们所受的对付，原则也都是同样的，一面是客观的事实，一面是主观的经历。客观的事实，是基督把我们的旧人钉死了；主观的经历，是靠着圣灵，把基督的钉死，执行到我们身上来。如果执行到我们的肉体上，那就是对付肉体；如果执行到我们的意见上，那就是对付己；如果执行到我们的干才、能力上，这就是对付天然。
经历对付天然的过程，和对付己也很相近。
一 看见旧人已经与基督同钉死
这个属灵的看见，乃是经历对付天然的头一步。我们必须看见了旧人与基督同死的事实，才能产生以下的对付。
二 看见天然是旧人厉害的表现
这也是一个属灵的看见。当然在这个看见里面，也就包括看见天然到底是指着什么，以及我们身上有那些是天然的表现。
三 接受基督的钉死到天然上
我们有了前两个看见，自然就会接受基督的钉死到天然上，也就是靠着圣灵的能力，把基督的钉死，执行到我们天然的表现上。这样一接受，一执行，那些天然的能力，就有了死的印记，而枯萎下来了。这个接受，在我们身上乃是一个属灵的大关口。也许这就是我们的毗努伊勒。在这里，我们天然的能力和干才，被神摸了一下，我们的大腿筋，就是全身最有力量的那个东西，就扭了，以后再要使用，就不能像从前那样随意了。这就是我们在对付天然上，过了一个关，有了一次主观的经历。
一 在圣灵的交通里
对付天然经历应用的第一点，还是在圣灵的交通里。无论是对付己，或是对付天然，我们若要有继续不断的经历，总得活在圣灵的交通里。这些经历的应用，都是靠着圣灵，执行十字架的死。若不活在圣灵的交通里，我们要靠圣灵就靠不着，要执行十字架的死也执行不来。
二 让圣灵执行基督的钉死到每一点所发现的天然上
我们若活在圣灵的交通里，就要让圣灵把基督的死，执行到每一点所发现的天然上。换句话说，我们每一次发现自己还有手腕、办法、和能力，就要立即把十字架的死应用到上面，在这些天然具体的表现上，打上十字架死的印记。这不光是一次的接受，并且是日常的应用，天天时时都将十字架摆在我们的天然上。从接受十字架的时候起，我们就学习在圣灵的交通里，让神摸我们天然的每一点表现。我们可能是一个有思路的人，是一个有干才的人，但我们是一个接受十字架的人，也是一个背十字架的人，在我们身上有一个十字架，一直作破碎的工作。若是主怜悯，过一段时候，我们身上那些天然的东西，就要逐渐有死而复活的光景了。
对付己，和对付天然，都是十字架层里比较深的经历。所以我们把这两个经历看过以后，还要总括起来说一点。
对付己，和对付天然，这两个经历在属灵的事上，都占极重要的地位。这不仅和生命有关系，更是和事奉有关系。己和天然的对付，乃是我们在神面前事奉的准备。我们要有合神心意的事奉，己和天然的对付，是绝不可少的。认真的说，凡己和天然没有受过对付的人，都不能事奉神。
这件事，摩西的例子给我们看得很清楚。神在使用他以前，在他身上所作的工，就是对付他的己和天然。他在四十岁的时候，是个天然很强的人。他‘学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能’，（徒七22，）所以就要用他自己的力量，来拯救以色列人。一天他看见一个埃及人打以色列人的一个弟兄，就把埃及人当场打死，埋藏在沙土里。这就是他天然的能力和办法。但他这天然，神不能用。神不能用一个凭天然为祂作事的人。所以神就兴起环境，把他逼到旷野，用四十年的时间，折磨他，对付他，为要了结他的天然。他写诗篇九十篇，说，‘我们一生的年日是七十岁；若是强壮可到八十岁。’（10。）神就是等到他八十岁，在他自己估计已经是衰老到该死的时候，才来呼召他，使用他。并且神呼召他的时候，还给他看见火烧荆棘，着而不毁的异象，要他知道，神工作的能力虽然是借着他彰显出来，却不用他原有的东西，就是他的天然，作燃料。
我们仔细读摩西的生平，就看见，他从蒙召以后，的确不再用自己的能力和办法为神作事了。从他去埃及见法老，直到他死在尼波山上，在这四十年中，虽然他还是有干才，但那不再是天然的，乃是经过破碎，死而复活的了。
天然的对付，和己的对付，也是相联的。有办法、有干才的人，意见总是很多的。一个人要没有意见，没有主张，就得没有干才。摩西的天然受了对付，所以他四十年之久事奉神，就没有自己一点的意见和主张。他虽然也向神有求告，那不过是他和神商量，他从来没有一次题出什么主张，发表什么意见。除了那一次，他给以色列人激怒了，说了急躁的话，把磐石击打了两下之外，四十年之久，摩西可说没有一点错。他事奉神，没有凭着自己的力量，也没有照着自己的主张。他实在是一个己和天然脱得相当干净的人，所以他就作了旧约时代一个最被神使用的人。
神带领以色列人在旷野事奉祂，也是这个原则。以色列人一到旷野，神要他们事奉祂，所给他们上的第一个功课，就是给他们看见，他们的能力要摆在一边，他们的意见也要摆在一边。他们凭着自己的能力不能事奉神，他们照着自己的意见也不能事奉神，他们事奉神的凭藉是帐幕，他们事奉神的倚靠是祭物。帐幕就是说，他们一切事奉神的作法和安排，都必须照着山上的样式，都必须照着神的指示，完全不能有他们自己的意见。而祭物就是说，他们对神的事奉，必须完全靠着祭物，而不靠着他们自己的能力和干才，才能蒙悦纳，叫神满足。所以神当日在西乃山下，带以色列人准备事奉祂的时候，一面就是给他们帐幕，而要他们把己意摆在一边，一面就是给他们祭物，而要他们把天然摆在一边。他们借着帐幕的事奉，就是没有己意的事奉；他们靠着祭物的事奉，就是没有天然的事奉。而帐幕和祭物，都是预表基督。我们必须以基督作智慧、作方法，也必须以基督为能力、为干才，让基督取代了我们的己意和天然，我们才能事奉神。
一个人在神面前，若是己被否认了，天然也破碎了，他这个人就衰微了，基督在他里面就能兴旺。这不只就他属灵的生命与事奉说，都是一个大的转机，就是在神看，也是一件重大的事。神历代带领圣徒，就是要他们经过这天然破碎的阶段，而达到基督的丰满。这在圣经中许多神所带领的人身上，都可以看见。不只在摩西身上是如此，在亚伯拉罕和雅各身上也都是如此。亚伯拉罕生以实玛利的前后，和雅各在巴旦亚兰的二十年，都等于摩西在旷野的四十年。这些都是说出人在天然里活着的光景。等到亚伯拉罕受了割礼，雅各的大腿被神摸瘸了，以及摩西衰老到了八十岁，他们的光景，也都是说出人的天然如何受了破碎。一经过这个破碎，他们在神面前的光景，就有了一个极大的转变。
神不仅在古圣身上有这样的带领，并且也在圣经中用好些事物预表这件事。比方会幕的层次，与以色列人在旷野的路程，都是预表基督徒属灵的经历，其中也都有天然受破碎的重要地位。
我们先看帐幕层次的预表。帐幕共有三层，就是外院、圣所、和至圣所。这正是预表我们属灵经历的三个段落。外院里有祭坛和洗濯盆。祭坛是预表十字架的救赎，重在解决罪的问题，而使我们得救。洗濯盆是预表圣灵的洗净，重在洗去我们身上属地的污秽，而使我们得以更新。所以，外院乃是象征我们蒙恩初期的光景，近乎灵命经历的头两层。
到了圣所，里面有陈设饼的桌子、和金灯台、并金香坛。陈设饼，预表基督作我们生命的供应，使我们得着满足与享受。金灯台，预表基督作我们的亮光，使我们得以明亮。金香坛，预表基督作我们在神面前的悦纳，使我们平安喜乐。这些都是我们经历基督作生命的光景，近乎灵命经历的第三层，是比较深一点的经历。但在这些经历里，总还带着魂里面感觉的成分。因此在这一阶段的人，他们属灵的光景，就常有起伏波动，不十分稳定。
从圣所再进去，就是至圣所。在至圣所里，只有一个约柜，其中藏着法版、和盛吗哪的金罐、并亚伦发芽的杖。法版也是预表基督作亮光，相当于圣所里的金灯台。隐藏的吗哪，也是预表基督作生命的供应，相当于圣所里的陈设饼。亚伦发芽的杖，也是预表基督作我们在神面前的悦纳，相当于圣所里的金香坛。所以约柜里这三件东西，和圣所内三件东西，所预表的，性质都是一样，但光景却不相同。在圣所里，陈设饼是摆列出来的，金灯台的光是照耀出来的，金香坛的香气也是发放出来的，三者的光景都是显扬的。但到了至圣所里，这三样东西就都隐藏起来了。摆列的陈设饼，变作隐藏的吗哪；照耀的灯台，变作隐藏的法则；放香的香坛，变作隐藏发芽的杖。这些至圣所的光景，就是预表我们灵里的光景。人回到灵里，就是进到至圣所，不再凭魂的感觉活着，也不在人面前有所显扬，一切都是隐藏的，不在表面，乃在深处。到了这时候，属灵的生命就达到成熟的地步了。所以这至圣所的光景，就是象征我们灵命经历的第四层。
我们如何能从外院浅的经历，进到至圣所深的经历？这就要过两个关口。第一，是经过一道门帘，而从外院到了圣所。这道门帘，照圣经看并不是很大的界限，要过去好像还不难。第二，是经过幔子，而从圣所进到至圣所。这幔子却是一个很大的关口。人要进入至圣所，这幔子就必须裂开。这幔子裂开，就是预表我们这人的破碎。所以这个预表，就是给我们看见，必须我们这个人裂开了，我们的己和天然破碎了，我们才能脱离浮浅的地步，而进入灵的深处，面对面的和神交通，活在神面前，也就是活在神里面。所以天然的破碎，实在是我们灵程中的一大转机。
还有以色列人进迦南所经过的路程，也是预表基督徒属灵的过程。迦南地是指着属天的境界，相当于至圣所。到了迦南境界的人，就是在至圣所里面的人。他们经过旷野四十年的飘流，旧造的东西不断死去，等到过约但河，就相当于幔子裂开，从那时候，肉体就从他们身上辊下去了。
所以我们该看见，我们总得从祭坛开始往里走，直到有一天幔子裂开，我们就进入至圣所。我们也得从西乃山那里往前行，直到有一天过了约但河，旧造的都解决了，就达到迦南地。以色列人中那些老旧的人，就是预表我们里面那许多旧造的东西，也就是我们的肉体、己、和天然。所以神弃绝那些老旧的以色列人，属灵的意思，也就是神弃绝我们这些旧造的东西。从我们开始学习事奉起，神叫我们天天经历死，就是要把这些旧造的东西治死净尽。神用很长的时间，很长的路程，带领我们这些蒙恩的雅各，这些蒙救赎的以色列人，要把我们那些肉体、那些己意、那些天然，一点一点的都在实际的经历中给我们显出来，又一点一点的给我们治死。所以我们有时看见教会里面显出了肉体，或意见，都不必害怕难过，因为这些不显出来，总是在那里，显出来了，就能蒙拯救。
当然这些肉体、己意、和天然的对付，都是需要相当年日的。我们看以色列人在旷野，四十年什么都不作了，整天就是事奉神。有的就是抬帐幕，有的就是杀牛羊，有的就是在圣所里摆陈设饼。一下云彩动了，号角响了，大家就随着起行。就是这样走了四十年，才把那些老的、旧的除净了。照样，我们今天作基督徒，也必须实在出代价，丢弃世界，好好追求，肩头上扛着神的见证，天天事奉神，天天向前行，这样他备拉的故事，大坍、亚比兰的背叛，米利暗的不服权柄，以及我们里面许多想不到的闲杂成分，都要陆续的显明出来。我们显明的越多，除掉的也越多。就是这样，如果十年、八年就能过约但河，把旧造除干净，那就是神极大的恩典了。如果我们还是一心把自己放在世界里，想的、作的，都是神之外的事，偶尔才聚一次会，或是读一点经，这样五十年也不能过约但河，就是等到离开世界了也不行。但愿神怜悯我们，叫我们能看见路是在那里，好叫我们的脚能走得上去。
我们再来看属灵生命的第十二个经历，就是接受圣灵的管治。
我们所说圣灵的管治，并不是指着圣灵在我们里面管治我们说的，那是圣灵在我们里面作膏油所作的。圣灵的管治，乃是指着圣灵在我们外面的环境中，安排一切人、事、物，借以管治我们说的。
神在圣灵里，在我们身上所有的工作，除了圣灵在我们里面作膏油以外，就以圣灵在我们外面的管治为最主要了。并且这两面差不多就包括了圣灵一切的工作。比方罗马第八章，乃是专一说到圣灵工作的，它前一段说圣灵如何含着生命的律，能释放我们脱离罪，使我们可以靠着祂治死肉体的行为；又如何引导我们，叫我们得以随从祂而活；并怎样帮助我们的软弱，替我们祷告。这些都是说到圣灵在我们里面作膏油的工作。到了后一段就说，‘万事都互相效力，叫爱神的人得益处。’（28。）这就是说到圣灵在我们外面环境中管治的工作。圣灵这些外面管治的工作，是为着配合祂在我们里面的运行和引导。祂是照着神的旨意，调度安排万事万物临到我们身上。虽然祂所安排的，多是叫我们一时感到痛苦、为难的，但至终总是叫爱神的人得着属灵的益处，就是得以逐渐模成神儿子荣耀的模样。这一个安排，就是我们所说的圣灵管治。
圣灵在我们里面的工作，为何还需要祂在外面的管治来配合？因为单单有里面的工作，对于我们常是不够的。可说圣灵在我们里面的工作，多是为着顺服的人，而圣灵在我们外面的管治，多是为着强项的人。圣灵在我们里面涂抹运行的时候，我们若顺从祂所给的感觉，神的旨意在我们身上就得以通行，神的成分在我们里面也得以增多，所以在顺服的人，有了圣灵在里面的涂抹，差不多就够了。但圣灵在我们里面有了涂抹，我们若强项不服，一再违背，圣灵就不得不在我们外面兴起环境，来管教我们，责打我们，使我们服下来。所以圣灵在我们里面的涂抹，乃是神爱心里一个甜美的举动，是出于神的本意；而圣灵在我们外面的管治，却是神手中一个迫不得已的作为，是神外添的工作。
因此，无论在神的本意里，或是在新约的教训中，圣灵管治的地位，都没有圣灵涂抹的地位大。在神的话语中，论到圣灵涂抹那一面的，说得相当多，就如圣灵的引导，圣灵的感动，圣灵的光照，以及我们当顺着圣灵而行，靠着圣灵行事，要体贴圣灵等等。但对于圣灵管治这一面，圣经就很少明文题到，甚至连圣灵管治这个辞也没有。这是因为圣灵管治，在神的感觉中，并不是一件甜美的事。这正如所有作父亲的人，都是给儿女预备好的东西，并不愿意给儿女预备藤鞭和棍棒。许多家庭中所以有鞭打、有责备，都是因着儿女的强项和悖逆，使父亲迫不得已而作的。其实在父亲的感觉中，这些责打从来不是甜美的。照样，神在新约中为我们所预备的，可说都是正面的，都是积极的。乃是因着我们悖逆、强项、不法、不服，才使神不得已来管治我们。按正规，在圣徒身上，在教会中，总该是圣灵的涂抹多于管治，而不应该常常碰到管治。正如一个家庭中，若是天天有打孩子的事，那总是不正常的。
因此，当我们接受圣灵管治的时候，也不该以为这是一件甜美的事。有的弟兄姊妹，见证圣灵管治的经历，好像很光荣，这是不应该的。没有一个孩子被父亲责打，会引以为荣。照样，我们接受圣灵管治的时候，也当觉得羞惭，觉得这是因为自己悖逆、强项、不法、不服，所以招惹来父神的责打。祂责打我，是因为祂爱我，这是不错的。但是说到祂的责打，这不是我的荣耀！我还是那么悖逆、强项，好像一只无知的骡马，逼得神来管治我，这乃是我的羞耻。所以我们不应该夸口所受的管治。所有对于圣灵管治夸口的人，都是不够认识圣灵管治性质的人。
圣灵的管治，既是这样一件不甜美的事，所以在神的本意中，祂实在是注重在我们里面那些积极性的涂抹，而不注重在我们外面这些消极性的管治。但从我们这一面的光景来说，圣灵管治却是太需要了。因为我们乃是悖逆成性，不法不服的人，对于圣灵的感动、光照，常是不理不服，好像光有祂的涂抹还不够，光有祂甜美的作法，还达不到目的，还必须祂用外面的管治来配合，责打我们，对付我们，才能使我们服下来。因此圣灵的管治，在我们的经历中，还是一件不可轻忽的事。
圣灵的管治，对我们的用意，可以分作管教、教育、和拆毁三方面：
一 管教
希伯来十二章十节说，‘万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。’那里所说的管教，就是圣灵管治的第一个用意，也就是第一类的圣灵管治。
管教就是责打。责打都是因着人的悖逆、强项、和不服。在我们的经历中，许多时候，圣灵在里面已经对我们说过话，有过涂抹，给我们感觉到神的意思，但是因着我们强项悖逆，或别的原因，我们一直不听神的话，不理圣灵的感觉，所以神就只好借着圣灵，在环境中安排一件事物，使我们感觉为难、痛苦、受压、难得过去，而叫我们受到祂的责打管教。
比方有的弟兄，在财物上有不正当的收入，圣灵光照他，要他好好对付，但他因着骄傲，或是顾虑损失，就不肯在这件事上顺服神的旨意。虽然圣灵在他里面一再感动，一再催促，他还是不肯顺服。到这时候，神就只得借着外面的环境来管教他了。也许就是借着一辆汽车把他撞倒了，没有死，也没有大伤，却很痛苦。等到他躺在医院的病床上，呻吟难过的时候，圣灵就又向他说话，又把从前的要求提醒他。到这时候，他就会谦卑折服下来，肯照着神的意思去对付了。他这样一顺服，一接受，不久那个伤口也就好了。这就是圣灵在环境中，照着神的意思，也照着人的需要，所安排的管治，专为对付人的刚硬、不服，而给人管教。
管教的事，细分起来，也有两种目的。一种是对付悖逆，这单纯是责打和刑罚，为着惩治人的悖逆。另一种是改正错误，就是当人落在错误里，圣灵给他感觉，他却不肯回头，或是当人正要落在错误里，圣灵给他感觉，他却仍向着那个错误而去，这时圣灵只好兴起环境来打击他，使他有所警惕，而从错误中，或从将错要错的光景中，改正过来，免得堕落。这些都算是管教。
二 教育
圣灵管治的第二个用意，或说第二类的圣灵管治，就是教育。认真说来，前面所说的管教，也可算是一种教育。不过管教的教育，乃是责打，是因着人有错。而单纯的教育，并不是责打，也不是因着人有错。就是人一点错都没有，还是需要教育。所以就这一面来说，圣灵的管治，又是我们每一个人所需要的。
圣灵管治所给人的教育，就是为着配合圣灵在我们里面作膏油的工作，而达成神人调和的目的。我们常说，圣灵在我们里面作膏油的涂抹，乃是要把神的成分涂抹到我们里面。但我们里面却有许多自己的成分，顶替并顶撞了神的成分，成为神成分一个最大的难处。所以圣灵在教育这一面的管治，就是为要借着环境来打掉我们自己的成分，好让神的成分涂抹进来。因此，管教的管治，不过是对付人的错误，乃是关系人外面行为的问题；而教育的管治，却是对付人的成分，乃是关系人里面性质的问题。人外面的行为，无论是好是坏，他里面的性质，总是顶撞神的。
比方一只茶几，它上面的漆很厚、很硬、也很光滑，我们若要涂上别的颜色，就非常困难，因为它不沾，也不染。它原有的成分，就成为我们要涂上去的成分的一个顶撞。所以我们必须先用砂纸把它原有的漆磨掉，使这茶几成为毛的，然后再把颜色涂上去，它才能吸收。照样，我们里面若满了自己的成分，圣灵要在我们里面运行涂抹，就涂不上，所以也需要圣灵兴起环境来，像砂纸一样，把我们打磨打磨。这一种打磨，并不是为着惩治我们的悖逆，也不是为着改正我们的错误，乃是为要把我们这个光滑生硬的人，弄得毛一点，好让圣灵能把神的成分涂上来。
有许多弟兄姊妹，他们里面都像玻璃一样，又滑又硬，圣灵虽然也向他们说话，但他们总是听不进去。他们因着道听得多了，就变作‘道滑子’。无论什么道，他们一听就懂了，甚至才听了头一段，就知道下一段要说什么。事实上，那篇道的实际，他们丝毫没有摸着。这样的人，也只有圣灵兴起环境，安排难处，在他们身上划几下，磨几下，他们才肯郑郑重重的听道。到那时候，圣灵的话，圣灵的感动和运行，在他们里面才能起作用。所以圣灵的管治，第二个意义，就是配合圣灵在我们里面的涂抹，来教育我们，使我们能接受圣灵的工作。
人煮五香蛋，总得把外面完整的蛋壳敲碎了，香味才能烧到里面去。照样，当圣灵要把神的成分、神的味道，烧到我们这些天生的人、天然的人里面来，因着我们是一个完完整整原封未动的人，且有一个光滑的硬壳子，祂也就需要常常为着配合祂那个烧的工作，而兴起环境，来敲我们几下，把我们敲碎了一点，我们才能接受祂的工作。这就是圣灵管治里面教育的意义。
圣灵的管治，在教育这一面的用意，不只是要把我们敲碎了，好让神的成分能调进来，许多时候也是要把我们这个天然生野的人，管治得成熟了。我们把生米煮成熟饭，并不是因为米有错而改它的错。米被摆在锅里，受火烧，受水煮，乃是为要把它生硬的光景，煮成熟而软的，又有香味，又可供人食用。照样，我们每一个人，没有经过神的对付，都是生的、野的、硬的，所以也需经神借着圣灵在环境中的管治，来烧我们，煮我们，叫我们受痛苦，受难为，好像经过水火一样，好使我们生硬的光景，变作熟而柔软的，有一种成熟的香味，且能供应人，叫人得着饱足。
一个生的人，不只是野的、硬的、也是腥的，正如生的鱼肉无论多好，总是带着腥味。同样，在一个生的弟兄或姊妹身上，可能有他天然的美德，很温柔、很谦卑，也很爱主、追求主，甚至还热心事奉主，这些都是好的；但因着他这人还是生的，不是熟的，还是天然的，不是复活的，所以这些美德也带着属人的腥味，不能叫人碰到基督的香气。但这样的弟兄姊妹，若是经过了一场大病，或是受了一段时期的艰难，你再看到他的时候，你就会发觉，虽然他还是一个温柔、谦卑的人，还是爱主、追求主、事奉主，但是那个味道大不同了，生的、腥的味道减去许多，熟的香味有一点流露出来了。若是这样，我们就该低头敬拜主说，这位弟兄或姊妹，是在圣灵的管治里，受了一次好的教育。
三 拆毁
圣灵管治的第三个用意，就是拆毁或说破碎。我们一再说过，神在我们身上的工作，那中心的目的，就是要把祂自己的成分，调和、建造到我们里面来。但要达到这个目的，我们这个人非先被拆毁不可。前面所说的教育，很近乎拆毁，但还不过是零星的、小规模的，叫我们这个人有一点破口，有一点裂痕。而拆毁，乃是整个的把我们打碎了，彻底的把我们拆光了，使我们身上一切天然的、旧造的，尽都倒下来。所以拆毁，乃是圣灵管治最厉害的一步，也是圣灵管治最终的目的。
但直到今天，在我们中间，还很少看见有人受到圣灵管治这样厉害的工作。甚至对圣灵的管治，认识到这样地步的人也不多。相反的，我们却看见有的人越受圣灵的管治，他那个人倒越结实，越被建立起来了。这种光景是错误的。按正规，一个人越受圣灵的管治，他那个人就该越完了。圣灵的管治，到最终总是叫我们这个人被拆毁、被破碎、被磨掉。神就是借着圣灵的管治，把我们的旧造完全拆毁，好叫祂新造的成分，能在我们里面建造起来。
所以，我们如果仅仅把圣灵的管治，看作一种管教，或是一种属灵的教育，就这种管治反而是叫人得着建立，得着成全。好像一个原先不完整的人，给圣灵一管治就完整了；一个原先不像样的人，给圣灵一管治就像样了。但圣灵的管治，从来不是这样的用意。圣灵的管治反而是把完整的人打得稀碎破烂，把像样的人弄得一塌糊涂。因为圣灵管治的本意，根本不是要建立我们这个人，乃是要拆毁我们这个人。所以一个一直温柔的人，圣灵就要把他搅到一个地步，叫他不能再温柔。一个一直与人不争的人，圣灵就要把他搅到一个地步，使他不能不争。千万不要以为，一个人受圣灵的管治，都是因为他不柔顺。有的人一直是柔顺的，圣灵反而兴起环境来，逗他不柔顺，逼他不柔顺，以致他不能不大发脾气。这大发脾气，对于他就是一个拆毁。
神所以要这样拆毁人，就是因为人那些天然的东西，在神面前都是没有地位的。好些人的温柔、顺服，或其他的长处、优点，都是天然的，是生来就有的。有的人，天生的就是不会发脾气，别人因此称赞他，他自己也称义这个。那知，这天然的优点，反而成了圣灵在他身上作工最大的拦阻，叫他属灵的生命无法增长。所以圣灵就不得不一再兴起环境，激动他发脾气。有一天，他实在受不住，就发了一次够厉害的脾气。事后他非常灰心，觉得自己这样发脾气，满了血气，怎么还能事奉主？这样一发脾气，岂不什么都了了？那知道他怕了了，圣灵却惟恐他不了。圣灵那样一直激动他，一直逼他，就是要他了。这就是圣灵管治厉害的地方。
我们在主面前，若多有一点经历，就能承认说，凡圣灵所给我们的管治，无论是管教也好，是教育也好，都是为着拆毁我们。认真的说，没有管教，也没有教育，所有圣灵的管治，都是拆毁，都是破碎。乃是我们细分的时候，才分为管教、教育、和拆毁，这三方面的用意。实在圣灵的管治，最终只有一个用意，就是要拆毁我们这个人，破碎我们这个人。
圣灵管治的主要目的既是为着拆毁，就不一定是因着人有错而有的。你有错祂管治，你没有错祂也要管治。你不听话，祂固然对付，就是你听话，祂也要对付。因为祂的用意，不仅是要把你改对，不仅是要把你对付得听话，更是要拆毁你这个人。祂管治的基本用意，就是要拆毁你这个人。越完整的人，祂越要拆毁。有的人行为一塌糊涂，好像反而不需要祂的管治来拆毁、破碎，因为他已经满身是伤口，只要有一天蒙到光照，深深懊悔就可以了。反而一个从来没出事情，没有跌倒，完完整整，规规矩矩的人，才需要圣灵在环境中敲他、打他、对付他、拆毁他，直到把他打碎、拆光。
神的救恩实在非常特别。祂一面要人好的一面，一面又要敲碎人好的一面。这在人看，实在很矛盾。一个人不顺服，神要他顺服；等到他顺服了，神又要把他的顺服敲碎。一个人不温柔，神要他温柔；等到他温柔了，神又要把他的温柔敲碎。我们不热心不爱主的时候，祂要我们热心，吸引我们爱主；等我们热心爱主了，祂又要把我们这些打碎。在神的带领里面，常是这样矛盾。但这矛盾，就是圣灵的管治，在我们身上所作拆毁的工作。
所以我们在这一个功课上，必须特别注意拆毁这一面的用意。我们要看见，圣灵的管治，虽然也有管教和教育，那两面的意义，但那些的终极用意，还是为着拆毁。简单的说，一切圣灵的管治，都是为着拆毁我们这个人。我们不对，祂要拆毁，对，祂也要拆毁；我们不顺服，祂要拆毁，顺服，祂也要拆毁；我们悖逆，祂要拆毁，不悖逆，祂也要拆毁。我们在神面前坏不值钱，好也不值钱；错不值钱，对也不值钱；不顺服不值钱，顺服也不值钱；悖逆不值钱，不悖逆也不值钱。这些都要拆毁。圣灵的管治，不是建立人。圣灵在外面的管治，完全是拆毁人！
圣灵的管治，在神整个工作中的地位，第一是外面的，不是里面的。圣灵的管治，所对付的东西，虽然是在我们里面，但祂管治的本身，乃是在我们外面的环境中。圣灵乃是用我们身外的各种环境，来管治我们，拆毁我们。
第二，圣灵的管治，是消极的，不是积极的。我们曾说过，神工作积极的一面，乃是圣灵在我们里面的涂抹、感动、引导、启示、光照等等。这些在圣经中，说得非常多，都是荣耀的、甜美的，也是神所看为首要的。但因着我们还有许多天然的东西需要去掉，所以在神的工作中，还附带配合着环境的对付与管治。这从我们的经历看，虽然极其需要，但终究是痛苦的、羞惭的，在神看，也不是首要的，所以乃是消极的。
并且圣灵在我们里面积极的工作，都是神借着祂的灵作的。但圣灵在环境中消极的管治，却都是利用撒但的作为。圣灵管治里所用的一切人、事、物，都是出自撒但的搬弄。比方有人反对我们，为难我们，这反对和为难，就绝不是直接出乎神，乃是直接出乎撒但。再如小偷偷去我们的衣物，或是房屋遭到火灾，这些也绝不是神直接打发来的，乃是撒但直接打发来的。再如有人因着刚硬背叛，得罪神，结果生病吐血，倒下来了，这病也不是神直接打发来的，直接把病送到我们身上来的，乃是撒但。所以，所有圣灵管治里面所用的人、事、物，虽都是神照着我们的需要，而许可量给我们的，但在这些人、事、物背后作祟，并加害于我们的，乃是撒但。所以我们说圣灵管治不甜美，这也是一个大原因。
圣灵管治的地位，既是外面的，又是消极的，我们就不可看重圣灵的管治，过于圣灵在我们里面积极的涂抹。我们经历圣灵的管治，目的还是为着经历圣灵的涂抹。若是单有圣灵的管治，而没有圣灵的涂抹，那就没有意义了。
圣灵管治的性质有两种：一种是临时的，一种是长时的。临时的管治，是暂时的，常是突然的来，也很快的过去。比方有的人被汽车撞了，虽然伤得很厉害，却没有死，在医院住了两周就好了，这个管治也就过去了。这就是临时的管治。
长时的管治，是长期的，少则几年，多则一生随着我们，所以痛苦很重，拆毁得也厉害。比方，有的弟兄，神给他一个爱吵闹的妻子，或是有的姊妹，神给她一个蛮不讲理的丈夫，天天为难他们，叫他们过不去，基督徒又不能离婚，所以妻子在丈夫身上就成了一生的管治，丈夫在妻子身上也成了一生的管治。
长时的管治，差不多都是我们经常所接触的环境，如家庭、职业、教会、亲属。其中以家庭的管治，为最长时，最厉害。有人说，‘家者枷也，’这话很有意思。世人是把结婚当作一个享受来接受。实在说来，我们结婚，乃是接受苦治，预备去扛枷带锁。可说没有一个东西捆绑人，比家庭再厉害了。谁有一个家，谁就是从神接受一个捆绑，从神接受一个管治。丈夫一生一世乃是妻子的管治，妻子一生一世也是丈夫的管治。
家庭中的儿女，也是一个厉害的管治。没有孩子的人，都盼望有孩子，但有的人一直盼望，却一直没有。有的人，孩子太多了，就盼望不再有孩子，但越不想要，孩子却来得越多。有的姊妹，盼望有一个像雅各那样温柔的孩子，那知生下来的却比以扫还野，在家里天天闹，使她觉得在家里像在火窑里一样。用人可以开除，儿女却没法不要，所以也是一生一世跟着，成为她长期的管治。
教会也是人很厉害受管治的地方。神定规了我们不能单独作基督徒，必须在教会里，也就是在身体里，和许多弟兄姊妹一同配搭事奉神。但神又常常为我们安排了一些古怪的弟兄姊妹。他们可能也很爱主，也是奉献给主的人，却就是有怪脾气，天天和我们过不去，叫我们时常受到为难。这也常是圣灵长期的管治。
在我们一生的遭遇中，像这些长时的管治是很多的。有的人像保罗一样，身上常带着一根刺，就是身体的软弱，或残疾，这也是他长时的管治。临时的管治，短时间就过去，我们可以盼望脱离。但长时的管治，却是长期的，不挪动，也不改换味道，总是一直那样。所以长时的管治临到我们，就不要盼望它过去，必须死心塌地，甘愿一生一世的接受。实在说来，也只有长时的管治，才是最宝贝的管治，能给我们长时而厉害的拆毁。好的功课，都是在长时的管治里学出来的。所以，我们不只要注意接受临时的管治，更当注重接受长时的管治。
圣灵管治的范围，是宇宙的。宇宙有多大，圣灵管治的范围就有多大。宇宙间的一切，都包括在这范围里面。所以凡临到我们身上的人、事、物，无论大小，都是圣灵的管治。我们该信，基督徒所有的遭遇，没有一件，是一般世人所说的巧合，或运气，而都是出于圣灵的管治与安排。不是说仅仅某一方面，某一种事，或某一件事，是圣灵的管治安排，而其他的就不是了；乃是说在我们整个的生活里面，一切的一切，都是圣灵的管治。你所以有那样一个工作的机会，是圣灵的管治；你所以碰到这样的弟兄姊妹，也是圣灵的管治。你盼望身体健壮一点，偏偏身体软弱多病，是圣灵的管治；你盼望工作开展，好好事奉主，偏偏有许多难处，使你无法动弹，也是圣灵的管治。你能不能得着一个贤慧的妻子，或能不能嫁着一个适意的丈夫，是在于圣灵的管治；你能不能有一个美满的家庭，也是在于圣灵的管治。你不盼望孩子多，偏偏孩子特别多，是圣灵的管治；你盼望有孩子，偏偏没有孩子，也是圣灵的管治。就连财物受到损失，办事误了时间，甚至自己在属灵事上的跌倒失败，都是圣灵的管治。我们必须把圣灵的管治，应用到整个生活，整个环境上。特别对于那些不如心、不如意的事，更要承认是在圣灵管治的范围里。这样，我们才能在这功课上，学得透彻。
我们要接受圣灵的管治，必须注意下列几点：
一 要承认是管治
承认乃是接受的先锋。我们要接受主作救主，先要承认主是救主。照样，我们要接受圣灵的管治，也是先要承认一切临到我们的事，都是圣灵的管治。这就是说，我们每碰到一件事，马上就要领会那是圣灵作的，而承认那是圣灵的管治。
我们在前面曾题起罗马八章二十八节的话。那里说，‘万事’都互相效力，叫我们得益处。马太十章二十九至三十节也说，‘两个麻雀，不是卖一分银子么；若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。’这些话，都是要我们知道，所有临到我们身上的‘万事’，甚至像掉一根头发这样微不足道的事，莫不都是经过神的许可与量给，要为我们效力，叫我们得属灵益处。所以我们对一切的事，都该承认是圣灵对我们的管治。
二 找出用意
我们既承认临到我们的事，乃是圣灵的管治，就要找出它的用意何在。比方有人被汽车撞了，他不能糊里糊涂，以为既是圣灵的管治，我只要赞美主，就可以了。那并不能叫他蒙恩得益处。他必须问说，我为什么会撞了汽车？圣灵对我这样的管治，究竟有什么用意？是管教，是教育，还是拆毁？他必须有仰望的心，有祷告的灵，安静在主面前，好好的寻求，直到清楚他是因着那一点的难处，或是因着那一项的需要，而受到了圣灵这次的管治。这样，他才能学到属灵的功课，得到具体的益处。
三 要在用意的点上认罪
我们一发现了圣灵的用意，是为着某一点的难处，就要在那一点上，向主厉害的认罪。因为若不是我们有问题、有难处，就不需要这个管治。既在那一点上，必须圣灵安排一个环境来管治我们，那就是因为我们在那一点上，在神面前有问题，不是刚硬，就是骄傲；不是强项，就是不服；不是不肯出代价，就是不肯舍己；不是有该去掉的，就是有该破碎的；不是有该对付的，就是有该拆毁的，总是有问题，有毛病。我们总要记得，圣灵的管治，绝不是无故的叫我们受苦，总是因为我们有需要对付的地方。圣灵曾多次涂抹，我们却没有顺服，所以祂才安排这一个管治来配合。因此，当我们一看见了圣灵管治的用意，就要在祂所针对的那一点上，好好的承认自己的错。
四 服下来
当我们认过了罪，就要靠着圣灵服下来。这服下来，就是接受。我们看见了管治是针对那一点，就在那一点上服下来。到这时候，才算接受了一个圣灵的管治。
五 敬拜
我们接受了圣灵的管治以后，还得向神敬拜。敬拜乃是最高的感谢。我们要敬拜神在我们身上的工作，敬拜祂在我们身上的道路。为着祂这样对付我们，这样在我们身上工作，这样拆毁破碎我们，我们在祂面前不仅要感谢，还要敬拜。
圣经说到人敬拜神，最清楚的就是雅各。他在临终的时候，扶着杖头敬拜神。那个杖是他一生所携带的，所以一面是说出他一生的经历，一面是表明他在地上过客旅的生活。这两面的意义，一生经历的一面更重，因为这经历里面就包括旅客的生活。所以雅各扶着杖头敬拜神，意思就是说，他是根据他所经历的敬拜神。一个人在神面前，有了受神带领的经历，才能对神有敬拜。一个人在神面前，没有受神对付的历史，对神就难能有敬拜。人对神的敬拜，完全是根据人在神面前的经历。所以我们接受了一个管治之后，都得在神面前，有一个很清楚、很确定、很沉重的敬拜。到这时候，才算结结实实的接受了一个管治。
有的时候，我们好像是在神面前接受一个管治，却没有很厉害的向神认罪，也没有很郑重的接受和敬拜。像是接受了，又像没有接受，所以那个接受并不结实。盼望我们今后接受圣灵管治的时候，都郑重的先把用意找出来，然后再承认我们的亏欠、弱点，还要从里面服下来，末了再向神敬拜。这样，就能有一个非常结实的接受。
应用就是一种继续的接受。如果管治的性质是暂时的，接受以后就过去了。如果管治的性质是长时的，是长久性的，就不光要接受，还得应用。
比方前面所举撞汽车的例子，那是一个临时的管治。当那个被撞的弟兄，在病床上看见了管治的原因而服下来了，不久伤就痊愈，管治也就过去了。但神为我们所预备的一个妻子或丈夫，或一位同工，天天都在身边，这不是一次接受就可以过去的，这就需要继续的应用，应用就是我们和圣灵合作，帮着圣灵来管治，帮着圣灵来对付自己。小孩子吃药，都需要大人捏着他们的鼻子，灌下去。大人吃药就不然，虽然药苦，还要自己吃下去。我们应用圣灵的管治，也不要像小孩子吃药一样，必须神逼着我们接受，乃要自动甘心的接受应用。
我们该信，我们所遭遇的环境，还不只是圣灵临时偶然安排的，并且是圣灵在神的计划里早就安排好了的。当我们还没有得救，甚至还没有生下来，神早就定规好了要给我们有那样的父母，那样的丈夫或妻子，那样的儿女，有那样的教会，那样的同工。在宇宙中，神不知道费了多少心机，才找着这些好的管治，来对付我们这个人。所以我们不要一直盼望神改变对方，改变环境，乃要一直接受应用，直到我们这个人被拆毁了、破碎了。
我们接受圣灵的管治，过一段时间，就要回头察看身上究竟有多少管治的结果。有的人一直受管治，却一直没有结果。十年、二十年的管治都经过了，失业、贫穷、疾病、折磨、人生的苦味，几乎都尝过了，但是他身上还是没有裂口，没有伤痕，没有破碎，他那个人好像一粒铁弹，总是敲不碎，所以虽经过多少对付，还是原封未动，并没有管治的结果。这真是一件可惜的事！
不要以为我们没有伤痕，是因为我们身上没有管治。实在说，我们没有一个人身上没有管治。我们的神，从来没有作过错事。我们今天所遭遇的一切环境，都有神的手在里面。所以按规矩，我们每一个人身上，都该有破碎，有管治的结果。一个弟兄，在教会中越久，就越该有破碎。破碎就是拆毁。拆毁过再拆毁，这个人的天然就了了。如果我们经过了管治，却没有受到破碎，在我们身上没有打击和拆毁的伤痕，那就必是因为我们对圣灵的管治，缺少接受，更缺少好好的应用，不过听天由命的，让环境随着时间，无何意义的从我们身上过去了。
所以我们每一个人，都该常常回头察验我们身上管治的结果。这些管治的结果，说出我们属灵的光景，是贫穷还是富足。我们对圣灵管治接受得多，身上管治的结果就多，属灵的光景也就丰富；我们接受得少，管治的结果就少，属灵的光景也就贫穷。
圣灵的管治，不只是来对付我们，破碎我们，也是来试验我们。
有人起初是在痛苦的试炼中，到了一个时候，痛苦过去了，什么都变作称心如意了。没有批评，都是称赞；没有压制，都是高抬。一切都非常顺利。这顺利的环境，就是一种试验，试验我们这个人是在什么地方。
所以圣灵的管治，不只有痛苦的试炼，也有顺利的试验。有的弟兄姊妹，受得住贫困的试炼，却受不住富裕的试验；受得住批评攻击，却受不住称赞抬举。有的人从来都没有摸着黄金美钞，他说不爱钱，那个不可靠。等到黄金美钞摆在他的手中，那个时候就要显明他真是不爱，还是爱。有人说，他不爱妻子，那是因为他没有可爱的妻子。等到有了可爱的妻子，然后才能知道他真的爱不爱。我们里面的光景，不只需要圣灵用痛苦环境的试炼来显明，还有好些也必须圣灵把我们摆在顺利的环境中，才能试验出来。因此圣灵对我们的管治，乃是试炼和试验两面并施的。不过通常总是痛苦试炼的管治多，顺利试验的管治少。
圣灵的管治，在信徒身上乃是一个重大的功课。信徒积极方面的功课很多，消极方面的，可说只有这一个。消极方面，虽然也有一些对付的功课，但那些功课都莫不需要借着圣灵的管治来配合。所以无论圣经中的先祖们，或是教会历史中许多走生命道路的得胜者，每一位在这件事上，都有确切而丰富的经历。虽然他们不一定用‘圣灵的管治’这个说法，但环境在他们身上折磨试炼的事实，却是极明显的。连使徒保罗在腓立比四章也说，他是已经学会了处贫穷，也学会了处丰富。这就是他在各样环境中，都学好了圣灵管治的功课。因此，我们要追求生命长进的人，对于这一个功课，该何等的看重，不只要清楚的认识，并且要彻底的接受，好让神窑匠的手，在我们这些泥土上，不断的制作、甄陶，直到把我们作成合用的器皿，满有祂儿子那荣耀的模样。
我们看过了圣灵的管治，现在就来看对付灵。我们把这两个功课排在一起，是因为它们在属灵的经历中，也是紧紧相连的。许多时候人的灵不正、不对，就是因为他没有接受圣灵的管治。所以圣灵的管治，常会显明人灵的光景。同时，人也只有把灵对付好了，才能从最深处接受圣灵的管治。
（一）诗篇五十一篇十节：‘使我里面重新有正直的灵。’这里说到正直的灵。这不是我们原有的，常是因着神的眷顾、对付而有的。
（二）提后一章七节原文：‘神赐给我们，…乃是刚强、仁爱、谨守的灵。’这里说到一种灵，是刚强的，又是仁爱的，且是谨守的，这种灵，乃是神所赐的。
（三）加拉太六章一节原文：‘当用温柔的灵。’这里说到温柔的灵。这种灵能挽回被过犯所胜的人，乃是属灵的人所有的，所以必是人经过神的对付而有的。
（四）彼前三章四节原文：‘里面存着长久温柔安静的灵。’这里说到一种灵，不仅是温柔的，且是安静的，所以在神看是极宝贵的妆饰。这也必是经过神的对付而有的。
（五）箴言十六章十九节原文：‘有一个谦卑的灵。’一个谦卑不骄傲的灵，也必是受过折磨、对付而有的。
（六）马太五章三节原文：‘灵里贫穷。’这就是说灵里不自满自足，不自义自是，这也必是人受过打击、管教而有的。
（七）林后七章一节原文：‘当洁净自己，除去…灵一切的污秽。’这里所说的，就是对付灵，除去灵一切的污秽，使灵清洁。
我们要对付灵，必须先清楚灵究竟是什么。在关于生命认识的十四点里，我们曾说过，人分体、魂、灵三部分，而灵乃是人最里面的一部分，也是人最深、最高的一部分。在这里我们还要特别指出，灵也是人最真的一部分。可说灵就是人之真，就是人的真我。
一般人常说要真心待人，其实心还不够真，因为心只是灵里面的一部分，并且心还挂着魂。比心更深的乃是灵，所以灵比心更真。我们生活、行事，必须凭着灵，那才够真。我们凭着灵说话，那才是说真话。我们凭灵待人，才是以真待人。就是我们属灵的活动，像祷告、交通、讲道等，也都要凭灵而作，才是真的。凡灵不动而作的，都是外面的，都是浅的，也可以说都是假的。凡不是从最深处作出来的，都不够真。这并不是故意装假，乃是所用的机关不对。所以我们要学习用灵，凭灵作真人。
一般人最真的时候，就是大发脾气的时候。因为人发脾气，他的灵就出来了。人没有生气的时候，外面总有一套规矩，一套礼貌，真实的光景乃是包藏在里面。等到人气极了，忍无可忍了，实在包不住了，就不顾一切的爆炸出来，里面感觉什么，外面就说什么，里面怎样气，外面就怎样讲，外面所表现的，就是里面的光景。这时，就是人的灵出来了，也就是人的真出来了。所以一个外表文雅，不常发脾气的人，常是假的；而一个好发脾气的人，倒常是真的。他的真，就在于他的灵出来了。总之，人最深、最真的地方，就是灵。灵乃是人之真。
关乎灵，我们所该学的功课有两面，一面是让灵能出来，一面是使灵出来而清洁。
让灵出来，就是以前所说几个对付的功课，也就是对付肉体、对付己、对付天然所注意的。这几个对付的结果，就是让灵能出来。
神当初对人的安排，乃是把人的灵摆在人的魂和体之上，要人凭灵而活，一面用灵接触神，受神管理，一面用灵管制全人。但是当人堕落之后，体和魂就夺取了灵的地位，人就不凭灵活着，而凭肉体、凭魂活着了。于是人的灵，就渐渐枯萎而濒于死寂。所以直到今天，凡没有蒙恩的人，都是活在肉体和魂里，他们的灵在里面，似有似无，几乎是没有作用的。并且人的体因着有罪就变作肉体，魂因着有己意就变作己，因着有天然的才干就变作天然。这些肉体、己意、天然，都紧紧的、厚厚的把灵包围在里面。等到神来拯救人的时候，祂的灵进到人的灵里，就是要叫人的灵复苏、壮大起来，好使人重新凭灵而活。但人的灵既被包围在肉体、己意、和天然里面，并且人又是凭这些活惯了，所以神就要人借着主十字架杀死的功效，治死这些，对付这些，破碎这些，叫这些有了裂口，然后灵才得以出来。人的灵出来了，神的灵也就被带出来，人就可以凭灵活着，凭灵使用魂，凭灵支配体，凭灵作真人，凭灵生活行动，凭灵敬拜事奉。所以前面所说的对付肉体、对付己、对付天然，都是为要破碎人的肉体和魂，而让灵出来。这是我们关乎灵所该学的第一面功课。
但我们单把灵的外围破碎了，让灵能出来，还不够。因为灵出来的时候，光景对不对，正不正，单纯不单纯，有没有杂质，这又是另一面的问题。我们的经历能证实，虽然有的弟兄姊妹，实在是在那里好好否认己，对付天然，使他们的灵能出来，但他们的灵出来了，又总是带着一些不正当的情形，或是粗暴、狂傲，或是弯曲、不平等等。这证明他们的灵里，还有许多神所不喜悦的杂质。
比方我们在前面说，人发脾气的时候，灵容易出来，但这时出来的灵，无疑常是凶恶、仇恨、粗暴的。这就是灵不正当的光景。再比方一位弟兄，要去一个地方讲道。他有一点学习，知道讲的时候，不能靠外面的人，必须让他里面的灵出来，所以他就好好否认己，拒绝天然，结果那一次灵真是出来了，灵里的圣灵也随着出来了，叫人很受感动。但那一次他讲的时候，却含着一点意思，想要显扬自己，得人的称赞，也有一点想要与人比赛，盼望出人头地。这些夸耀、不正当的光景，就在他灵出来的时候，也一齐出来了。所以这一次，他的灵固然是出来了，但出来的光景却不对、不纯。
实在说，我们的灵里还有许多搀杂的成分，就如狂傲、自夸、弯曲、不平、诡诈、阴毒、悖逆、强项等等。那种复杂、微妙的情形，连我们自己都想不到。所以灵能不能出来固然是一个问题，但灵出来了，清洁不清洁，更是一个问题。我们对于灵，不只要使它能自由畅通的出来，还要使它出来的时候，是清洁的、单纯的、正当的。这就是我们对于灵所该学的第二面功课，也就是我们在这里所说的对付灵。总之，关于灵，一面我们要受破碎，使灵出来；一面我们要受对付，使灵清洁。所谓对付灵，就是指着后者说的。
虽然我们在前面说，要使灵清洁，但灵的本身实在并不污秽。不错，林后七章一节也说，要‘除去…灵…的污秽’，但这污秽并不是灵本身的，乃是灵沾染上的，受了魂和体的影响而有的。
我们对这件事的断案，乃是根据圣经中所记载人堕落的经过。创世记三章给我们看见，人在堕落的时候，是先用魂接受了撒但的题议，所以人的魂里就受到撒但的败坏而污秽了。人又用体吃进了善恶树的果子，所以人的体里也就调进撒但的成分，而受了玷污了。但那时，人的灵并没有动。人第一次犯罪，灵并没有分。所以人在堕落以后，灵虽然受了魂和体的影响并玷污而死了，但是灵里并没有调进撒但的成分，因此灵的本身还是没有污秽的。
比方，良心虽然会受玷污而有亏欠的感觉，但良心的本身并没有问题。所以直到今天，就是没有得救的人，他们的灵什么时候稍微苏醒过来，就是人平常所说天良发现，总还是站在神这一边，还能觉出一点是非善恶，他们灵里的交通部分，也还能有一点敬拜神的观念。甚至最厉害的无神党，口里虽喊说没有神，深处还是不能没有神的感觉。这些灵里残余的功能，证明灵的本身还是干净的。
灵的本身既不污秽，为何灵出来还有不清洁、不正当的光景？这是因为灵出来的时候，还要经过我们里面许多部分。这些部分里面有污秽，灵从其中经过，就受到玷污，而将这些污秽带了出来。所以灵出来显在外面，就有那些污秽、不正当的光景。
比方温泉里的水，常是带着硫磺的气味。其实水的本身原是清洁无味的，但水流出来的时候，一经过硫磺矿，就把硫磺的成分带出来了。水里有了硫磺质，就变作硫磺水，所以流出来的时候，就带着硫磺的味道了。
照样，灵在我们的深处，也是纯洁无污的。但在灵的外围，乃是魂和体。这魂和体已经搀进了撒但邪恶的成分，变为污秽、败坏的，所以当灵经过这魂和体，往外出来的时候，也就沾染了其中的污秽、败坏，因此显在外面的时候，就带着污秽、败坏、不纯、不正，各种不该有的光景。如果一个人魂里骄傲，他的灵出来也是骄傲的。一个人肉体里动了血气，他的灵出来也是带着血气。我们常碰到急躁的灵、妒忌的灵、弯曲的灵、傲慢的灵等等，这些都不是灵的本身有问题，乃是灵所经过的魂和体，其中那些不好的成分，染到灵上面来了。所染上的是什么成分，出来的也就是什么灵。所以什么样的人，就有什么样的灵。
人的灵把魂和体的污秽带出来，这真是一件可怕的事！好像灵不动的时候，魂和体里的污秽还不厉害。当灵一出来，把魂和体的污秽也带出来，那就非常厉害了。就如火药库里的火药，存放在那里的时候，并不厉害，当火经过那里而爆炸起来，那就厉害了。火的本身虽没有爆炸力，但火经过火药而冲出来，就带着火药一同爆炸了。照样，人若单在魂里恨人，那还不厉害，若是恨人的时候，灵动了，灵出来了，把魂里的恨带出来，成了一个仇恨的灵，那就厉害了。
因此，我们单学习叫灵出来，实在还不够。我们必须把灵里一切搀杂的成分，也都对付干净，然后灵出来了，才能没有危险，才不会和人出事。
灵的经过，总括的说，是魂和体，但细分起来，乃是存心、动机、目的、用意、心、心情、心志、和肉体等等。存心是心的问题。动机、用意等等，不是在心里，就是在魂里。而肉体乃是体的问题。
这些灵的经过，都包围在灵的外面，灵要经过它们出来，就不能不受到它们的影响，带着它们的成分和光景。所以它们的光景如何，灵出来的光景也如何。我们的动机，若不纯洁，灵出来也不会纯洁。我们的存心，若不干净，灵出来也不会干净。
前面所举讲道想显扬，又想比赛的例子，就是这样。那位弟兄讲道，灵是出来了，却带着显扬、比赛的味道。那就是因为他的存心、动机里，有显扬、有比赛。他有显扬的存心，出来的就是显扬、夸耀的灵。他有比赛的动机，叫人碰着的也就是比赛、竞争的灵。
所以人的灵，实在是人最真的部分。人的里面无论是什么光景，灵一出来，就都显明了。我们接触人，在属灵的事上帮助人的时候，应当摸人的灵，认识人灵里面所带着的存心、动机等等。这样，我们才能懂得人深处、真实的光景。
例如一位弟兄来见长老说，我和某某弟兄合股作生意，他亏欠了我。我来不是要告他，不过和负责弟兄有一点交通。他口里虽说不是要告弟兄，但他的灵却是要告弟兄，他来谈话的用意、存心，就是要告弟兄。我们一摸他的灵，他的存心、用意就跑不了。
人的灵所含着的存心、动机等等，正像人说话的口音一样，是很难装假的。比方一个南方人，硬说自己是北方人。他不说倒好，他越说，人越听出他的口音是南方人。当日彼得在大祭司的院子里，越分辩他不是拿撒勒人一伙的，他加利利的口音，却越把他露出来了。（太二六69～73。）照样，有的人说他谦卑，他的灵却露出了他的骄傲；有的人说他绝对诚实，他的灵反叫我们感觉到他的诡诈；有的人说他想帮忙，却帮不上，其实他给人碰着的，乃是一个不想帮忙的灵；有的人说他实在愿意顺服，但有难处，使他无法顺服，他的灵就给我们知道，从起头他就没有想顺服过。人灵里的故事，实在比外面的表现，复杂得多。所以我们总要凭人的灵来断定，而不可单凭人的话来断定。
这个功课，特别是事奉主，服事教会的弟兄姊妹，必须学习的。我们若只看人外面的态度，听人外面的话语，很可能受欺骗。但我们若学会摸人的灵，人里面带着什么存心、动机，含着什么目的、用意，就没有一点能逃过我们的观察。因为这些都是灵的经过，灵出来必是带着这些出来的，灵的光景如何，就是这些的光景如何，可说不能有一点例外。
灵的污秽既在于灵的经过，而灵的经过就是存心、动机、目的、用意等等，所以对付灵并不是对付灵的本身，乃是对付灵的经过，也就是对付我们的存心、动机、目的、用意等等。我们每有一个行动，或者要说一句话，不只要问对不对，好不好，还要追查里面的存心清洁么？动机单纯么？目的专为着神么？有什么自私的用意么？有我们自己的倾向么？这样的对付，就是对付灵。
比方一位弟兄和你过不去，你对他就很气愤、憎嫌。当你向别人题起他的时候，外面无论怎样轻描淡写，装作没有事，但话语里总给人摸着一点定罪的灵，气愤的灵。直到有一天，你或在聚会里，或在祷告中，蒙主怜悯，看见主既赦免了我，我怎能不赦免弟兄？这时，你就从深处把这不赦免的存心、用意，都对付得干干净净。然后，你若再向别人题起这位弟兄，甚至话语里就是说到已往彼此间过不去的事，但你的灵却是平的、正的。所以这时你的灵不只是出来的，并且出来了还是清洁的，没有别的作用。
在教会中，真正能供应人，造就弟兄姊妹的，就是这种对付过的清洁的灵。人的灵若未对付过，就是称赞人，也叫人不舒服，因为他的灵不干净，或者有谄媚的用意，或者有从人得到报答的存心。反过来说，有的人，灵是对付过的，他就是很直、很重的责备人，人听了，魂里虽不免难过，灵里却得到供应，受了光照，而感到新鲜、饱足。这是因为他的灵是清洁的、单纯的，没有别的作用。
因此，我们不只要把肉体、己、和天然，都破碎了，让灵能出来，还要进一步的，把一切不好的存心，不该有的用意，不单纯的倾向，不正当的意志，有搀杂的情感等等，也都对付干净，然后灵才不只能出来，并且出来了，还能是正直的、纯净的。所以我们需要有两层的对付：一层是破碎的对付，为着叫灵能出来；一层是成分的对付，为着叫灵出来而能清洁。这成分的对付，就是对付灵的经过，也就是对付灵。
灵的经过既包括我们全人的各部分，所以要对付灵，也就需要对付我们全人的各部分。这比以前各种对付，都深入多了，细密多了。如果说对付罪和对付世界，如同洗衣服，对付良心好像洗澡，对付肉体是刮毛，对付己是剥皮，对付天然是切肉，那么对付灵就是把血轮都拿出来检点检点，清除清除。从对付罪起，一层一层的对付，都是越对付越深，越对付越细。到了对付天然，里里外外就都对付了。所剩下的一部分，就是灵出来的时候，所带出的一些杂质。等到把灵也对付干净了，杂质都没有了，不只灵能出来，并且出来的还是清洁、单纯、正直的灵。这样，就是把全人都对付尽了，再没有什么可对付了。所以接下去，就是圣灵充满。我们旧造的成分都对付光了，圣灵就能整个的占有我们，充满我们。
对付良心和对付灵，都是我们里面很细的对付，好像很难分别。但我们若仔细比较，就知道这二者所对付的对象，是不同的。对付灵，乃是重在对付我们里面不纯的存心、动机等杂质；而对付良心，乃是重在对付良心对那些杂质的感觉。
比方一位姊妹把一件事告诉人，她说的时候，里面藏着一个很不好的动机。事后，她的良心就责备她，叫她觉得这样含着不好的动机，去向人说话，很不应该。于是她就在神面前认罪，又去向人对付。到这时候，就着出于不好的动机去把事告诉人这个行为说，她是对付过了，良心也平安了。但是那个不好的动机的本身，她却没有对付。那个成分，那个杂质，还是存留在她里面。所以她不说话，灵不出来，还显不出来；什么时候，她又题起那件事，灵出来了，那个动机，那个杂质，定规又会带出来。后来她蒙了光照，看见那个动机何等卑鄙，实在不该再留在里面，于是她就靠着圣灵的能力，把那个不好的动机对付出去了。到这时候，她不只把外面那不该的行为对付了，也把里面这个杂质的本身对付了。对付外面的行为，就那个行为说，是对付罪；就良心对这行为的感觉说，是对付良心；而对付里面的杂质，就是对付灵。
再比方，一位弟兄对另一位弟兄很不满，有许多批评、埋怨的感觉。虽然这些感觉还没有显露到外面来，他的良心也知道这是不该的。因此，他就向神承认这是罪。这就是他对付了自己的良心。但另一面，他却不肯放弃这些不满的感觉，而对付这些杂质。所以什么时候他想起或题起这位弟兄，他的灵还是含着这些杂质，还是一个批评不满的灵。到这里，他只是把良心的感觉对付过了，灵里的杂质还没有对付。他只有对付良心的经历，还没有对付灵的经历。所以他的良心可能平安，但灵里的杂质还未去掉。直到他再蒙怜悯，把藏在深处那个不满也弃绝了，然后他的灵里才没有这个杂质，他才算学了一次对付灵的功课。
总之，对付良心，不过是对付感觉的问题；必须对付灵，才是对付里面的本质。只有把本质对付了，那件事才算根本解决了。所以，对付灵比对付良心深得多，也厉害得多了。对付良心，不过是灵命经历第二层里的功课。而对付灵，却要等到第三层将到末了时，才能经历得到。
一 我们的主动
对付灵具体的路，还是和已往所说各种的对付相似。第一是定罪，第二是靠圣灵的能力除掉。比方我们有弯曲的灵，第一要定这弯曲为罪，第二要靠圣灵的能力，把弯曲这个东西，从我们里面除掉。但这定罪和除掉，虽是靠圣灵的能力，却是我们主动的。我们肯，我们要，我们就能取用圣灵的能力。圣灵必须得着我们的意志和祂合作，祂才能叫我们有能力对付。这是生命对付一个最基本的原则。
罗马八章十三节所说的‘治死’，就是我们主动的来治死，并不是圣灵替我们来治死。凭藉是圣灵，但主动却是我们自己。供应能力的是圣灵，主动而凭藉着圣灵来治死的乃是我们。我们已往也说过，加拉太五章二十四节说，我们这些属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，都钉在十字架上了。那个‘钉’也是我们主动的，不是主主动的。不错，十字架是主钉的，但那只是一个客观的根据；我们主动的钉，才是主观的应用。我们的肉体、自己、天然，以及存心、用意、目的、倾向、动机等等，这些灵的经过，都必须我们自己主动的应用十字架来钉死。
二 十字架的根据
我们这样主动的对付，和人工的修行，并不一样。人工的修行，单纯是人为的；我们主动的对付，乃是有十字架的事实为根据。是主在十字架上已经定罪了罪，我们才能对付罪。是主在十字架上已经审判了世界，我们才能对付世界。同样，是主在十字架上解决了我们的旧人，连带的也解决了我们的肉体、血气、自己、天然、以及一切杂质，我们才能依据这个事实，来对付我们的肉体，对付我们的血气，对付我们的己意，对付我们的天然能力，并对付我们灵里的这些杂质。
三 生命的功用
我们对付灵，不只有主十字架完成的事实作根据，并且还有主死而复活的生命作能力。因着这生命是从十字架的死里出来的，它里面就带着十字架死的成分。所以当这生命流到我们里面以后，就把我们又带回到十字架的死里，使我们联于十字架的死，和十字架的死贯通起来。这就如电流通到电灯里，就把电灯和发电厂联接贯通起来，同时发电厂的电也就能在电灯里发生功用而叫它发光。照样，主死而复活的生命进到我们里面，一有运行，也就发生死的功用，叫我们能有各种治死的对付。这生命在我们里面，很自然的会给我们感觉，要求我们对付罪，对付世界，对付良心的感觉，对付肉体的夸耀和喜好，对付自己的意见，对付天然生命的能力，并对付我们全人各部分里面的杂质。这些对付，都是已经在基督的十字架上所完成的事实，现在在圣灵里成了我们的经历。
我们有了主的生命所给我们的感觉，就要运用意志和主的生命合作，立刻主动的起来对付。我们这样一合作，这生命的感觉就会变作一个杀死的能力，使我们有了十字架治死的经历。到这时候，十字架的治死，就要表现在我们的生活里，而实际的、具体的，除掉我们的不义、不圣，除掉我们良心的亏欠，除掉我们的肉体、血气，除掉我们的己意、天然，并除掉我们全人各部分里所有的杂质。到这地步，我们这个人就不只破碎了，叫灵能够出来，并且也纯洁了，使灵出来的时候，是清洁而正直，温和而正常的。
四 平安的准则
我们对付灵的准则，还是‘生命平安’。只要对付到里面平安了，就可以了。至于我们该对付到什么度数才能平安，圣灵会负责向我们说话，给我们清楚的感觉。许多时候，圣灵在里面说的话，比外面要求的标准还高。我们生命的程度，若达到对付灵了，就圣灵在我们里面的要求，不只比世人的律法高，甚至比圣经中字句的规定还要高，还要厉害。所以只要深处的感觉通过，就可以了。深处不通过，不平安，就不要听外面的理由。必须顾到圣灵在里面的要求，而达到圣灵在深处所要求的标准。
我们现在接着来看第十四个生命经历，就是被圣灵充满。这一题，实在是相当复杂的一题。因为在圣经中，这是一个太大的题目。并且两千年来，解经的人和有属灵追求的人，对于这个问题，各有不同的看法，也有很多的见解。所以直到今天，许多人对这件事，还是莫衷一是，无所适从。但我们若单纯接受主的话语，也用自己的经历来对照，就会觉得相当简单。今天我们讲这题目，要把它非常的简化，完全脱离研究的性质，而简要的根据圣经，来说到我们的经历。至于研究的部分，我们在话语职事要道副刊，第二十与二十一期合刊，‘被圣灵充满’一题中，已说得相当详尽了，若能仔细参阅，对这问题就更能透彻明了。
一题到圣灵的充满，或说圣灵在我们身上的工作，我们就必须很清楚的认识：这件事，就圣经说，是分作两大时期：旧约一个时期，新约一个时期；就我们的经历说，是分作两大面：外面一大面，里面一大面。
一 在旧约是外临，在新约是内住
说到圣灵在旧约与在新约两大时期中，在人身上工作的特点，第一就是圣灵在旧约是外临，在新约是内住。在旧约圣经中，常有这样的话说，神的灵，或耶和华的灵，临到某人。那就是指着圣灵临到人身上，感动人，推动人来作一个工作说的。虽然在旧约的时候，圣灵这样临到人，感动人为神作工的事是常有的，但按原则说，那时圣灵还没有进到人里面，住在人里面，和人调在一起，只不过是临到人的身上，所以有时可以‘不永远在人里面与人相争’，（创六3，原文，）有时也可以‘收回’。（诗五一11。）乃是到了新约，圣灵才开始进到人里面，和人调在一起，并且永远住在人里面，而不再和人分离，人也就可以永远享受圣灵的福分。因此，圣灵的工作，在新约时期中，就以内住为最大的特点。
二 在旧约是重在作能力，在新约是重在作生命（性情）
第二，我们必须从圣经的亮光，很清楚的看见，在旧约时期中，圣灵降到人身上，推动人作神的工作，乃是重在作能力。在旧约的时候，圣灵常是一个时代，一个时代，不断的降临到人身上，作一个神圣的能力，推动人来为神作工，为神争战，替神说话，或者作一种超凡的智慧，叫人能替神办事。比方，摩西得着圣灵降在他身上以后，他就有能力和法老争战，有能力替神说话。圣灵在他身上，也作了他的智慧，叫他能替神办事，管理神的家，带领以色列人，治理神的百姓，并为神建造一个会幕。摩西能作这么多的事，一点都不是由于他自己的能力和智慧，全是圣灵降到他身上而有的结果。
虽然旧约中的人，能这样得着圣灵降在身上作能力、作智慧，但以原则说，他们都没有得着圣灵进到他们里面，和他们调和，作他们的生命。因为在旧约时代，圣灵只降到人身上作能力，还没有进到人里面作生命；只给人一种神圣的能力，还没有给人一种神圣的性情。所以在旧约里，我们能看见有的人很有神的能力，却毫无神的性情。参孙就是一个最好的例子。他身上得着神莫大超奇的能力，但同时他里面一点没有神的性情。在这里有一个大力士，力量大得无比，但是这一个人的性情，和神一点不合，绝对不合。论到能力，也许在旧约里，还不大容易找到一个人，比参孙再大。从能力这一面说，他实在是个顶天立地的人。但是从性情这一面，从生命这一面来看，在旧约那么多为神用的人中间，最差的也就是参孙。无论摩西，或是大卫，他们性情的一面，生命的一面，还有一点近乎有圣灵的同在。但是在参孙身上，一点也看不见这种情形。所以从能力一面说，参孙这个人是满有圣灵，但从生命一面说，他一点没有圣灵。这就是因为在旧约的时候，圣灵降到人身上，是作能力，不是作生命。祂降到人身上是给人得着神的能力，却不是给人得着神的性情。乃是到新约的时候，圣灵才正正式式进到人里面，作人的生命，叫人得有神的性情。
三 在旧约是听人用，在新约是作人主
根据以上两点，我们就可以断定说，在旧约，圣灵降临到人身上，不是以祂的位格来作人的主，叫人顺从，乃是作一个能力，来听人使用。圣灵是有位格的。但在旧约的时候，圣灵却不是以祂的位格，降临到人身上。如果祂是以祂的位格降临，那么祂就是来作主，人也就要顺从祂。但是祂在旧约时降临，乃是一个没有位格的能力，所以反而好像是祂顺从人，听人使用。
这就如汽油在汽车里面，是没有位格的，不是要作汽车的主人，要汽车来顺从它；乃是因为汽车行驶没有动力，它才装进去作了汽车的动力，给汽车使用。照样，神要摩西拯救以色列人出埃及，进迦南，他没有这一个能力。他没有能力替神向法老说话，也没有能力带领几百万的以色列人走旷野的路。他没有能力治理整个以色列家，也没有能力为神造一个帐幕，完全合乎天上的样式。不错，摩西学了埃及一切的学问，很有才干，但是他那一点学问，那一点才干，不够作这么重大众多的事。所以圣灵就降在他身上，作了他的动力。圣灵不是来作他的主，要他听从，乃是来补他能力的不足，听他使用。他好像一辆脚踏车，每小时只能走三十里，圣灵就像一部马达，加装在他上面，使他每小时能走九十里。实在说，在旧约时代圣灵临到人，就好像一部马达加到脚踏车上，目的不是要作车的主，控制车，乃是要作车的动力，增加车的效能。摩西蒙召的时候，所看见那火烧在荆棘上的异象，也正是这个意思。荆棘就是摩西，火就是降在他身上的圣灵。荆棘没有什么用，火就来烧在它上面，作了它的力量。
所以，我们一直要记住这个原则，在旧约的时候，圣灵虽然降下来作了人极大的动力，但并不是以祂的位格来作人的主，要人顺从，乃是降到人身上来作能力，听人使用。
但是到了新约，圣灵工作的原则，就完全不同了。到这时，祂临到人，向人作工的时候，不只是降在人身上，作人的能力，更是住到人里面，和人调和为一，来作人的生命，并把神的性情调到人里面。这就是说，到这时候，祂是以祂的位格来住到人里面了。祂既是以祂的位格来住到人里面，所以就是来作人的主，必须人顺从祂。有一件奇妙的事，全部旧约圣经里，找不出一句话，要人顺从圣灵。但在新约圣经里，就常说我们要顺从祂。例如加拉太书题到圣灵，就一再说，我们要‘顺着圣灵而行’。（五16，六8。）再如林后三章十七节，原文更特别把圣灵称作‘主灵’。圣灵就是主，完全是成位的。祂住在我们里面，作了我们的主，因此我们要把自己交给祂，降服在祂的管治之下。祂不仅作我们的能力，更作我们的主；祂不仅作汽车里的汽油，更作司机；祂不仅作脚踏车上的马达，更作骑这车的主人。不只我们这车的动力，是在于祂，并且我们这车的停、驶、进、退，也都是由祂来驾驶，由祂来操纵。我们的性，我们的命，都在于祂，也都是祂。祂作了我们的生命，祂也作了我们的性情，并且祂也作了我们的主。
四 在旧约是单面的，在新约是双面的
所以我们在新约底下的人，对圣灵乃是享受双面的福分：有作能力的一面，也有作生命，作性情的一面。在旧约之下的人，只能享受圣灵在外面作能力，但在新约之下的人，却能兼享圣灵在里面作生命。不是说到了新约，神在旧约作的那一面就不作了，反而作得更多，并且还加上一面。旧约是单面的，新约是双面的；旧约只是外面的，新约乃是里外兼有的。所以我们在新约之下，不只能靠着圣灵在外面作能力，作神所托付的工，还能借着圣灵在里面作生命，而与神调和为一。这真是神荣耀的恩典！
我们看过了新旧约两大时期中圣灵工作的特点，现在就接着来看我们在里外两面经历圣灵的讲究。
一 先经历里面的，再经历外面的
在旧约，人没有圣灵的内住，只有圣灵的外临。到了新约，这两面人就可以兼有，并且人必须先有圣灵的内住，然后才经历圣灵在外面的降临。所以在新约时代，圣灵在人里面的内住，乃是祂在人外面降临的根据。
1 主耶稣的典型
新约中第一个得着圣灵内住的，乃是拿撒勒人耶稣。圣灵住到拿撒勒人耶稣里面，乃是神一个划时代的创举。自从有人类历史以来，许多人都得着圣灵降到他们身上，推动他们去作神要他们作的工。但在那么多的人中间，却找不到一个，是圣灵住到他里面，调在他里面，作他的生命和性情的。摩西不是这样，大卫也不是这样；以利亚不是这样，但以理也不是这样。四千年来，没有一个人是这样。一直等到四千年过去了，有一个拿撒勒人耶稣出来了，才开始有圣灵住在祂里面，调在祂里面，作祂的生命和性情，因为祂里面那个生命，就是从圣灵来的。
主耶稣既是首先经历圣灵内住的人，而且祂又是新约信徒的元首，教会的头，所以圣灵在祂身上怎样作工，在新约信徒身上，在教会身上，也要怎样作工；对于元首，对于头怎样作，对于身体也要同样的作。我们的元首主耶稣，对圣灵的经历，就是我们所有新约的信徒，对圣灵经历的一个典型，一个标本。
主耶稣经历圣灵，很清楚的是分作两面：一面是在里面经历圣灵作生命，一面是在外面经历圣灵作能力。祂经历圣灵在里面作生命，乃是从祂成孕的时候就开始了。主耶稣成孕，乃是从圣灵而成的。是圣灵进到一个旧造的人马利亚里面，从她里面生出拿撒勒人耶稣来。所以主耶稣从成孕的时候起，祂里面的生命，祂里面的性情就是在于圣灵了。可以说从我们的主生下那天起，祂里面都是被圣灵充满的。
从主降生，直到祂出来为神作工，这三十年间，祂都是借着圣灵在祂里面作祂的生命，而生活在神面前。以赛亚五十三章二节说，‘祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。’那就是指着祂三十岁以前的生活说的。三十年来，祂一面能够卑微的在一个穷苦的木匠家里作人子，另一面还能完全照着神的律法而行，这完全是靠着圣灵充满在祂里面，作祂的生命。
等到祂三十岁出来要为神作工了，头一件事，就是在约但河里受浸的时候，得着圣灵仿佛鸽子降在祂的身上，祂就被圣灵充满。经过了四十天在旷野的试探，祂更满有圣灵的能力，于是就到各处为神作起工来。（参太三16，路三21～23，四1～15。）我们看祂这光景，和旧约的人经历圣灵的故事，正是完全一样。当初先知以西结在迦巴鲁河边，耶和华的灵降在他身上，他就开口替神说话。（结一1～3。）同样的，现在主耶稣在约但河中，圣灵也降在祂身上，祂也就开口为神传讲天国的福音。这是证明，主耶稣这一次乃是经历了圣灵另一面的工作，就是降在祂身上，作了一个神圣的能力，使祂能为神作工。
所以我们看见，主耶稣对圣灵的经历是两面的：一面是经历圣灵在里面作生命，使祂有神的性情；一面是经历圣灵在外面作能力，使祂能作神的工。并且祂乃是在成孕的时候，先经历了圣灵在里面作生命，然后才在受浸的时候，再经历圣灵在外面作能力。到这时候，祂就在里外两面，都得到圣灵的充满。
有人以为施浸约翰，是新约中第一个被圣灵充满的人。其实不然。路加一章十五节所说施浸约翰‘从母腹里就被圣灵充满了’，照原文看，那充满是指着外面能力方面的。这和旧约里一切先知所得着圣灵的外临都是一样的。虽然在时间上，他是早在母腹中就得着了，但仍不过是单面的，只有在外面作能力的一面，不像新约的人所得着的是双面的，是先有里面的，再有外面的，有作能力的一面，也有作生命的一面。他虽是先知中最大的一位，但主说天国里最小的比他还大。（太十一11。）所以按经历圣灵工作的原则说，他乃是一个旧约的人，他的经历不能列在新约里面。
2 使徒们的经历
紧接着主耶稣而经历圣灵的，乃是头一班的使徒们。他们也是先有圣灵里面的内住，后有圣灵外面的降临。
主早在约翰十四章，就应许门徒们说，祂要求父另差一位保惠师，就是真理的圣灵来，住在他们里面，使他们活着，像主活着一样。（16～19。）主这话，就是说到要他们经历圣灵在里面作生命。
等到复活日的晚上，门徒们聚集的时候，主就来到他们中间，‘向他们吹一口气，说，你们受圣灵。’（约二十22。）这就是主成全祂前面的应许，叫他们得到圣灵进到他们里面，作他们的生命。当日神用尘土造了亚当，就向他吹了一口气，使他得着生命，成为有灵的活人；现在主也照样向门徒们吹了一口气，使他们得着生命，成为重生的人。不过，在人受造时神所吹入的，还不是祂的灵，所以人只有人自己的灵，和一个受造的生命。而在复活日晚间，主所吹入的，乃是祂自己的灵，所以门徒们也就得着了圣灵，和祂那非受造永远的生命，叫他们能永远活着，像主自己永远活着一样。所以认真的、准确的、实际的说，彼得、雅各、约翰那一班使徒们，乃是到了复活日的晚上，才得着了神的生命而重生。主向他们所吹的气，乃是生命之气，是完全为着生命，而不是为着能力的。
到了五旬节，使徒们又经历了圣灵另一面的工作，就是圣灵作能力的一面。行传二章一至四节说，‘五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人上面（原文）。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。’从这时起，使徒们就大有能力传讲主的福音，使成千成万的人都得救了。
我们比较使徒们这两次受圣灵的经过，就能看出其中的分别来。他们在复活日所经历生命的圣灵，是以‘气’作表号，而在五旬节所经历能力的圣灵，乃是以‘风’、‘火’、‘舌’三件东西作表号。风和火都是能力的象征，舌是为着说话，也与能力有关系。并且这一次圣灵乃是‘落在他们上面’，并不是进到他们里面。所以他们这一次所经历的，乃是经历圣灵在他们外面，作他们的能力。他们能说各国的方言，能传福音，以及以后能到各处去为主作工，都是靠着这在外面作他们能力的圣灵。
所以从使徒们的经历中，我们也看见，他们对圣灵的经历，是两面兼有，并且是先有里面的，再有外面的。
二 里面的和外面的同时经历
到了五旬节以后，无论是元首（主耶稣），或是身体（使徒们所代表的），对圣灵里外两面的经历，就都已成就了。所以，以后的人再来经历，就可以同时经历里面的内住，也经历外面的降临。哥尼流家的例子，就是一个证明。
行传十章给我们看见，那一天彼得受差遣到哥尼流家中传福音，正讲的时候，圣灵就降在一切听道的人身上，叫他们不只得着圣灵的内住作生命，还得着圣灵的外临作能力。所以从哥尼流家起，一直到今天，人可以双管齐下的，同时经历圣灵在里外两面的工作。里面的圣灵，是外面圣灵的根据；外面的圣灵，是里面圣灵的证明。这是最正常的光景。
当然，历代也有太多的人，得救时只经历了圣灵在里面作生命，然后过了相当一段时间，才经历了圣灵在外面作能力。也有人根本就再没有经历圣灵在外面作能力。不过，在新约底下，总没有人先经历圣灵在外面作能力，后经历圣灵在里面作生命，或者只经历圣灵在外面作能力，不经历圣灵在里面作生命。这在新约时代，是不可能发生的。
一 客观事实的成就
我们要得着圣灵的充满，首先要认识的，就是无论里面的一面，或是外面的一面，就客观方面的事实说，神是早已都给我们成就了。里面作生命的圣灵，已经在复活日晚间赐下来了。外面作能力的圣灵，也已经在五旬节那天降下来了。正像我们的诗歌第七十二首（今二○二首）所说，‘圣灵早已赐，早与你同在。’圣灵的降临，乃是和主耶稣的钉十字架一样，都是早已完成的事实。主耶稣今天不需要再钉十字架，圣灵今天也不需要再降临。神不必再把主耶稣赐给人，为人受死，神也不必再把圣灵降下来，充满在人的里外。因为这些神都已经作成了。所以现在的问题，只在于我们的凭信接受。我们今天要得着基督，经历基督，怎样只在于接受，同样，我们无论要得着里面的圣灵，或外面的圣灵，也只在于接受。我们接受圣灵的度量达到什么地步，圣灵在我们身上充满的度量，也要达到什么地步。现在我们就把对圣灵里外充满两面接受的路，分别说一下：
二 对圣灵里面充满接受的路
我们接受圣灵在里面的充满，乃是在于：
（一）倒空自己－
一个人要接受圣灵的重生，就必须先认罪，悔改，接受主的代死。同样，我们要接受圣灵的充满，也必须先接受主的同死，来对付罪，对付世界，对付肉体，对付自己的意见，和天然的能力，把这些从里面完全倒空，不让它再在我们里面有地位，而把我们里面所有的地位全让给圣灵。我们若是能答应圣灵的要求，把该去掉的去掉，该弃绝的弃绝，将里面完全倒空，只让圣灵有地位，有主权，圣灵自然就要充满我们，我们也就自然会主观的经历并享受圣灵在里面的充满。这也就是我们把圣灵充满这一题，摆在一切对付的经历之后来说的原因。
（二）相信－
我们一这样对付了一切，倒空了自己，就要相信圣灵是在我们里面充满我们了。只要这样相信圣灵的充满，不要去感觉充满了没有。真实的信心，都是不凭感觉的。我们若肯这样相信，主就必使圣灵的充满成为我们实际的经历。
三 对圣灵外面充满接受的路
我们接受圣灵外面的充满，乃是在于：
（一）愿意为神使用－
我们在前面说过，圣灵降到人身上作能力，乃是加入力量，使人能胜任神所托付的工作，为神所用。所以从旧约起，凡真心愿意为神使用的人，都得着了圣灵降在他们身上，作他们的能力。摩西是这样，参孙是这样，大卫是这样，以利亚、以利沙、以西结等众先知，也都是这样。
到了新约，还是这个原则。我们再来看新约里头一次圣灵外临的例子，那就是降在主耶稣的身上。那一天，当主受浸的时候，所以有圣灵降在祂身上，就是因为主在那里乃是借着受浸，向天地作见证说，从那天起，祂要正式开始为神使用了。当全地上的人都不顾神的旨意，不顾神的工作，都为自己活着的时候，这里有一位拿撒勒人耶稣，祂站在全宇宙的跟前，宣告说，祂要为神活着，祂要为神使用，祂要为神作工。就在这个时候，圣灵降下来，落在祂身上。
头一班的使徒们也是这样。他们原是打鱼的，现在他们鱼也不要了，船也不要了，专心一意的愿意为神使用，继续他们的主，在地上完成神的事业。这样的心愿，这样的态度，就叫神好像不得不把五旬节的圣灵降在他们身上。
在教会历史中，这一类的例子，也是不胜枚举的。二百年前的摩尔维亚教会，有一次厉害的圣灵浇灌。事先他们也是早已个个都准备好了，愿意为神使用。所以到了一个主日擘饼的时候，圣灵就大大的充满他们。以后他们所给神的使用，也实是一般人难与相比的。
实在说，若是所有得救的人，都能一得救就肯为主摆上，让主使用，就每一个人一得救都能得着里外的圣灵双管齐下的临到，像哥尼流家的人一样。可惜，今天一得救就有心给神使用的人太少了！人多是只要有永生，不至沉沦，就可以了。至于神的工作，神的计划，完全置之不理。也不想得着能力，来作神的工，完成神的计划。虽然每一个人在他们得救的时候，多少都有一点圣灵的感动，都有一点为主作工的心情，但因着他们不愿意放弃自己，来为主使用，就把这样的感动和心情，硬压下去了。就是圣灵在他们里面，再有感动，再有要求，他们也不肯答应。当初利百加一定规许配以撒，她就毫不耽延，离开父家，跟随老仆而去，归给以撒。（创二四。）但今天许多人得救了，信了基督，却不肯归给基督，都是留恋原来的地位，不肯让主得着而使用他们。所以我们的主好像常是受人欺骗！救恩是给人了，人却反过脸来，不肯把自己给祂。这些光景，就叫人得救以后，不能再得着外面的圣灵。
因着人这样不肯为主使用，所以得着外面圣灵的人就很少，并且这件事也就显得很奥秘、很希罕。其实外面的圣灵，并不比里面的圣灵宝贵，要得着也不比里面的圣灵困难，只要符合肯为主用这一个条件，就可以了。
（二）相信－
我们一把自己摆上，愿意让主完全使用，就要相信圣灵在外面的充满，就是浇灌。这也是只该凭信心，不该凭感觉的。只要我们肯这样为主用，而相信圣灵的浇灌，圣灵在外面的能力就必实显在我们身上。
所以，我们要得着外面圣灵的充满，并不需要苦求，只要肯起来答应主的呼召，把自己交给主，让主使用，告诉主说，‘主，我知道你救了我，是要用我，现在我就把一切都摆在你手里，让你随意使用。我也知道，我凭着自己的力量不能作什么，所以我需要你的灵。同时我也知道你早已将你的灵赐下，所以我在这里凭信接受。’这样，得着圣灵在外面的浇灌，绝非难事。至于方式如何，表现如何，那就该完全让给圣灵来负责。有的人羡慕别人在外面的表现，也一定要说方言，一定要大哭大笑，那么他就是要说方言，要哭要笑，不是要圣灵浇灌。还有的人，一定不要哭，不要笑，怕被鬼附，这也是错误。我们的强求，就是我们给圣灵的限制，反而叫祂不能自由作工。所以我们在经历的时候，要绝对让圣灵自由，不要强求，也不要拒绝。
总之，圣灵里外两面的充满我们，乃是新约之下一个荣耀的福分，也就是神当初应许亚伯拉罕的福分，现在成全了。（加三14。）但愿我们一面更多倒空自己，让圣灵带着神本性一切的丰盛，充满在我们里面，好叫我们能活出神荣耀的形像；一面把自己更多交给主，让主使用，使圣灵丰丰富富的降在我们身上，好叫我们有能力、有恩赐，能好好事奉神，对付神的仇敌，带进神的国度！
每一个要有属灵争战的人，都必须先认识身体。可说没有一件事，需要我们认识身体，比属灵争战更急切。因为属灵争战，并不是个人的，乃是身体的。不是我们单个信徒能够和仇敌争战，乃是整个身体才能对付仇敌。所以我们要说到属灵争战，就不能不先来看认识身体。
为何我们必须到灵命第四层，才题起认识身体这个问题？因为我们这里所说的身体，乃是指着基督那奥秘的身体，就是教会说的。这身体，乃是基督那在我们众人里面的生命，和我们调和而成的。当我们的生命经历还在第二、三层里面的时候，我们还是活在自己的生命里，对主调成这身体的生命就无法认识。乃是当我们的己生命彻底解决了，有了过约但河的经历，而进入第四层了，我们才能摸着这身体生命的实际，而认识这身体。
我们每一个得救的人，都是基督身体上的一个肢体。那么，我们每一个人里面的生命，是一个肢体的生命，还是一个身体的生命？圣经和经历都证明，我们每个人虽是基督的一个肢体，但我们每个人里面所有的，绝不是肢体的生命，乃是身体的生命。我们身体上所有的肢体，都是共同有身体里面那一个生命。所有活在身体上的肢体，它里面所有的生命，都必是其他的肢体所有的生命，也就是全个身体里面的生命。就如身上一只耳朵，除非被割下来，它里面的血，必同时是眼里的血，鼻里的血，也同时是全身的血。照样，在基督奥秘的身体上，任何一个肢体，如果和身体是联贯的，是有交通的，就他的生命必是身体的生命；身体的生命，也必是他的生命。他离开众肢体不行，众肢体离开他也不行。因为他和众肢体里面所有的生命，都是一个身体的生命，是无法分别，更是无法分开的。就是这个生命，是把我们众人联起来，成为基督的身体的，说得更准确、更透彻一点，是和我们众人调成基督的身体的。
但这件事，在我们还未把自己身上的难处对付干净以前，是没法清楚经历到的。我们若是还凭肉体活着，还活在自己里面，还凭天然的能力事奉神，基督在我们里面那身体的生命，就没法彰显出来，我们也就没法认识这身体。人越凭肉体活着，就越不觉得需要这身体的扶持。人越凭己意而行，就越不觉得需要教会的托住。人越凭天然事奉，也就越不觉得需要肢体的配搭。乃是一个人肉体受了对付，己意受了破碎，天然生命受了击打，然后他里面的生命才给他一个感觉，叫他觉得，他不过是身体上的一个肢体，在他里面的生命是没有法子独立的，所以这生命也就要求他，带着他，去和别的肢体交通，和别的肢体联结。到这时候，他才开始认识一点身体，也才有资格来摸属灵的争战。
所以一面说，人要有属灵的争战，来解决神的难处，必须先对付肉体、自己、和魂生命，先解决自己的难处；另一面说，人要有属灵的争战，必须先认识身体，而要认识身体，活在身体里，也必须先对付肉体、自己、和魂生命。所以不论是从争战一面说，或是从认识一面说，都需要人经过前三层的对付，脱离了肉体、自己、和魂生命，而达到第四层的生命经历才可以。
现在我们就从几大方面，来看认识身体的事。我们先从神的计划说起。
神从永世里就有一个计划，要得着一班人，叫他们有祂的生命和形像，而与祂联合为一。在神这计划的目标里，特别有两件事，是我们在说到认识身体的时候，所必须注意的。
第一，神要把祂自己作到人里面来，把人作得和祂一样。这件事，是绝对和祂儿子有关系的。圣经给我们看见，神乃是在祂儿子里面。神的所是、所有，神本性一切的丰盛，都是在祂儿子里面。（西二9。）可说，若没有神的儿子，也就没有神。
平常我们对儿子的观念，不过重在儿子是父亲生的，而儿子和父亲还是可以分开的两个人。但圣经所说神的儿子，却重在神的表现，和神并不分开的。约翰一章十八节说，‘从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’这给我们看见，神的儿子就是神的表明，也就是表明出来的神。从来没有人看见神，但现在因着神的儿子把神表明出来，人看见了神的儿子，也就是看见了神。这就如今天地上的人都是亚当的后代，也都是亚当的表现。一面说，今天人看不到亚当；但另一面说，今天到处都可以看到亚当，因为亚当就在他许多子孙的里面。所以我们看见了地上的人类，就不能否认亚当的存在。同时，从这些人类身上，我们也就认识了亚当里面一切的故事。照样，神的儿子就是神的表显，神的出现。神在祂儿子之外没有表显，也没有出现；所以神和祂的儿子是不能分开的。
神和祂的儿子，既是这样不能分开，因此神计划的目标，也就和祂的儿子不能分开。神要把祂自己作到人里面来，就是要把祂儿子作到人里面来；神要把人作得和祂自己一样，就是要把人作得和祂儿子一样；神要人与祂联合为一，也就是要人与祂儿子联合为一。因此，创世记一章二十六节，虽然用预表的说法，说出神在创造时就有意思要人像祂，而有祂的形像和样式；但到了新约，却清楚而具体的点出，神要人有祂的形像，就是要把人‘模成祂儿子的模样’。（罗八29，原文。）人被模成祂儿子的模样，也就是有祂的形像了。
第二，神所要得着的这一班与祂儿子联合为一，和祂儿子一样的人，在祂眼中看来，并不是单独一个一个的，乃是集体的、合一的。这个思想，我们可以从圣经所说我们与祂儿子的关系，那三种不同的说法看出来。
第一，说我们是神儿子的众弟兄。（来二11，罗八29。）从这一面看，好像我们是单独的，一个一个来作神儿子的弟兄。但圣经这一种说法，乃是重在说到我们和基督一同表现神。在基督还没有道成肉身以先，神在宇宙中只有一个儿子，只有一个表现。等到基督道成肉身来到地上，把祂的生命分赐给我们，叫我们也成为神的儿子，而作了祂的弟兄，从此在宇宙中，神就有了许多儿子。那一个儿子怎样是神的表现，这许多儿子也同样都是神的表现。所以说到我们是基督的众弟兄，乃是重在我们和基督一同来作神的儿子，一同来作神的表现。虽然如此，圣经的意思也不是说，我们是单独的。因为虽然我们是一个一个的作基督的弟兄，但圣经又说，我们乃是神的一个家。（提前三15。）我们虽是神许多的儿子，却不是以许多单个的儿子作单位，乃是所有的儿子成为一个家，以一个家作单位。所以还是集体的。
第二，说我们是基督的配偶。（弗五31～32，林后十一2。）也许有人想，得救的人有千万，大概基督也有千万个配偶，好像多妻一样。但是圣经给我们看见，基督只有一个配偶，就是我们这千万个得救的人，合起来而成的教会。
圣经说到我们是基督的配偶，是重在说到我们是出于基督，是基督分出来的一部分，就像夏娃是从亚当分出来的一部分一样。当初亚当并没有分出许多部分，只分出一部分，就是一条肋骨，成了夏娃。照样，基督也没有分出许多部分。基督并没有分出一部分，来叫这位弟兄得救，再分出一部分，来叫那位姊妹得救。基督只分出一部分，来叫教会得救。教会是基督分出来的那独一部分。所以说到我们是基督的配偶，就比说我们是基督的众弟兄，集体得多了。
第三，说我们是基督的身体。以弗所一章二十三节说，‘教会是祂〔基督〕的身体。’林前十二章二十七节说，我们‘就是基督的身子，并且各自作肢体’。十章十七节又说，‘我们虽多，仍是…一个身体。’这些话，都给我们看见，我们乃是基督的身体，并且我们不是每一个人都个别的是基督的一个身体，乃是大家合起来，成为基督一个奥秘的身体，而各自作这个身体上的一个肢体。所以身体这个说法，最能说出我们乃是集体的、合一的。
前面说到我们是基督的配偶，是重在教会是出于基督的。这里说到我们是基督的身体，是重在教会是与基督一体的。夏娃怎样是出于亚当，又归于亚当，与亚当成为一体，教会也照样是出于基督，又归于基督，与基督成为一体。基督是头，教会是身体，二者是无法分开的。所以教会的本身是一，教会和基督也是一。这就更说出神所要为祂儿子得着的，乃是这样集体的一班人，而不是单独的，个别的一些人。
归纳起来，我们在神的计划里，可看见五点：第一，神要把祂自己作到人里面来，和人联合，使人像祂。第二，神乃是在祂儿子里面，所以祂要把自己作到人里面，就是要把祂儿子作到人里面；祂要得着人和祂联合为一，就是要得着人和祂儿子联合为一。第三，神所要得着和祂儿子联合为一的人，乃是祂儿子的众弟兄，要和祂儿子一同作儿子，一同彰显祂自己。第四，这班人又是祂儿子的配偶，乃是出于祂的儿子，是从祂儿子分出来的。第五，这个配偶，不只是出于祂的儿子，也要归于祂的儿子，作祂儿子的身体。等到这个身体一出来，神的计划就完成了。所以简单的说，神的计划，就是要为祂儿子得着一个身体，就是教会；教会是基督的身体，乃是神的计划惟一的目标。神的创造是为此，神的救赎是为此，神历世历代的工作也都是为此。等到这一个目标达到了，基督的身体出来了，就配偶也有了，众弟兄也有了。那时，神的心愿和目的就达到了，神的计划也就完成了。所以我们要认识身体，必须认识神的计划。
第二，我们来看神的创造。我们前面说过，神的心愿是要一班人都有祂的生命，作祂的彰显。为着这一个，祂就来创造。但是当神创造人的时候，却没有造出许许多多人来，只造了一个人，就是亚当。神能造一个人，当然神也能造千万个人。但为何神不这样作？为何神不同时造出千万个人，却只造出一个亚当，然后再叫亚当生出千万个人来？那个原因，就是在于神的思想乃是一。
有史以来，人类的数目多得无数，但因为都是出于亚当，所以在神看来，就只是一个人。在神看，宇宙中只有一个人，并没有千千万万个人。林前十五章四十五和四十七节，就是一个凭据。使徒在那里说到亚当和基督，就说是‘头一个人’，和‘第二个人’。而这第二个人，又是‘末后的’一个人。所以从创造直到如今，在神的心目中，除了基督之外，只有一个人。神为着达到祂的目的，完成祂的计划，只创造了一个人。这就是说出神没有意思把祂自己作到千万个单独的人里。祂只要把祂自己作到一个集体的人里，在这一个集体的人里彰显祂自己。
神造女人也是这个原则。在创造里面，神也只造了一个女人，就是夏娃。我们都知道夏娃乃是预表教会。造男人只造一个，就是说，神只要一个集体的人来作祂的形像。造女人只造一个，也就是说，神只要一个集体的人，就是教会，来作基督的配偶。总之，在神的创造里，祂的思想就是一，而这个一，就是我们所说的身体。
第三，我们来看神的救赎。在神的救赎里，祂的思想还是一。虽然在我们的经历中，有的人是现在得救的，有的人是几十年或几百年前得救的，有的人是在中国受浸的，有的人是在外国受浸的，好像不同时，也不同地，但就神而言，祂从来没有救单个的人，祂是一救就把整个教会都救赎出来了。
对于这事，旧约以色列人出埃及的预表，表明得很清楚。当初以色列全家，乃是同时同地吃羊羔的肉，抹羊羔的血，也是同时同地过了红海，出了埃及。固然，若是以我们人小的眼光来看，有的人是在这里吃肉抹血，有的人是隔了几百家在那里吃肉抹血。过红海的时候，有的人走在队伍的前头，有的人走在队伍的后头，中间可能差了几千尺，时间也可能差了几十分。但在神大的眼光看来，他们吃肉抹血都是在兰塞一地，过红海也都是同时过去的。
比方蚂蚁搬运食物，在它们看，要从房间的这一角，搬到那一角是很远了。但以我们人的眼光看，它们不过都是在一个房间里面。照样，以我们的眼光看，我们众人得救，有早、晚、彼、此。但在神看，千年如一日，一日如千年。所以，以神永远的眼光看，我们大家的得救，都是同时的。祂并不是把我们一个一个单独的救了来，祂乃是把我们全体当作一个人救了来。所以在祂的救赎里，正像在祂的计划，和祂的创造里一样，那个思想还是一。祂没有计划为祂儿子得着两个身体，只得一个，祂没有来为祂儿子创造两个人，只造一个，同样，祂也没有为祂儿子救出两个人，只救一个。无论在神的计划里、创造里、救赎里，都只有一，都只是一，而这个一，就是身体。
我们既蒙了救赎，到基督里来了，这在基督里的地位，仍然是一。我们各人在自己里面，就是千万个。我们一在基督里，就只是一个。在基督里，只有一个教会。在基督里，只有一个奥秘的身体。这个在基督里的奥秘身体，就叫作一。身体属灵的意义，就是一。什么时候我们基督徒作得不一了，就是不在身体里了，也就是证明我们没有看见身体是什么。
以弗所书是专讲教会的，它讲教会乃是基督奥秘的身体。但以弗所书也是一本讲‘一’最多的书。它一共讲了七个一：一个身体，一位圣灵，一个指望，一位主，一个信，一个浸，一位神。（弗四4～6。）七是完全的数字。所以这完全的一，是在身体里。这完全的一，也就是在基督里那奥秘的身体。
在基督里是一，在圣灵里更是一。这在圣灵里的一，也就是我们通常所说的交通。我们都活在圣灵里，就有这个交通，就有这个一，也就有身体的实际。我们一失去这圣灵里的交通，就没有这个一，也就没有身体了。
在生命里，我们还是一。我们在生命认识十四点里已经说过，我们里面所得着的生命，并不是局部的，乃是整体的。因着圣灵的交通，我们每一个人所得着的生命，都是全部的，不是分割的。我里面的生命，就是你里面的生命，也就是神里面的生命。所以我们众人里面的生命，是一个，我们众人在这个生命里，也是一个。不只那些好的基督徒，在生命里，和我们是一个，就是那些不好的、失败的、软弱的基督徒，在生命里，和我们还是一个。这在生命里是一，也就是基督那奥秘的身体。
这里所说的交通，就是生命的交通。我们众人在生命里既是一，就在出于这生命的交通里，当然也是一。在圣经中，‘交通’这个字，原文就有‘一’的意思。有一，就有交通；没有一，就没有交通。所以我们在交通里，也是一。今天在基督教里，常有人提倡联合。这是证明他们已经不合一了，已经不在交通里了，所以才需要联合。若是我们每一个人都活在交通里，结果不必联就是合的，就是一的。而这个一，就是基督的身体。
以上七点既都是一，那么在我们的经历里，也该是一。我们若在经历里也是一，也感觉一，也摸到一，那就是我们认识身体，而活在身体里了。但事实却不简单。在神的计划里，在神的创造里，在神的救赎里，在基督里，在圣灵里，在生命里，在交通里，都是一，这都是神那一面所成就的事实，都没有问题，但在我们这一面，我们在经历中能否也是一，这就因人而异了。有的人已经经历到一点，有的人还没有。我们现在所着重要讲的，就是这在经历里的一。
首先我们要知道，这对‘一’的认识与经历，和属灵的年龄有绝对的关系。幼稚浮浅的人，对于一的认识和感觉就浅、就轻；老练成熟的人，对于‘一’的认识和感觉就深、就重。比方一个初蒙恩的弟兄，觉得自己是刚得救的，而别的弟兄，有的是五年前得救的，有的是早十几年就得救的，那差别太大了。等到他有一点爱主了，就觉得那些不爱主的弟兄姊妹，比他太不如了。他若学了一点属灵的功课，就感觉他比那些没有学过的弟兄姊妹，强得多了。他有时和比他幼稚的弟兄姊妹一同聚会，就感觉他们的祷告不行，内容发表都跟不上，所以他就不愿开口。他这样一直觉得和别人不同，就是没有一的感觉，也就是证明他自己还是在幼稚中，还不认识身体是什么。
老练的弟兄姊妹，就不是这样。他们常有两面好像是矛盾的感觉。一面觉得那些幼稚的弟兄姊妹，实在和他们相差太多；另一面又觉得他们和弟兄姊妹们都是一样。弟兄姊妹感觉怎样，他们也能随着感觉怎样。人在灵性上越幼稚，就越感觉和别人有分别。人在主里越深，属灵经历越高，这个分别的感觉就越没有了。所以我们在经历里不能一的原因，就是在于幼稚浮浅。若是我们在生命里的经历，深到第四层了，自然就没有分别的感觉，而有一的感觉。这就是认识身体了。
如果以对付来说，认识身体也可算作一种对付，就是对付单独。所有不认识身体的人，都是单独的人。他们的看法是单独的，他们的行动是单独的，他们的生活是单独的，他们的工作也是单独的。人所以有这些单独的光景，都是因着还活在肉体、自己、和天然里面。单独这个东西，是靠着肉体、自己、和天然而活的，也是绕着这些而生的，正像藤萝是绕着树木而生的一样。所以只有等肉体、自己、和天然这棵树被对付倒了，单独的藤萝才能死了。人只有把肉体、自己、和天然，严格的对付过了，才能把单独对付掉。人不单独了，就是认识身体了。
所以认识身体，并不是一个道理，讲一讲，听一听，就能懂了。认识身体，乃是已往许多经历的结果，经历到末了，就认识这个东西了。这就如我们要去游览一个名胜，必须先走一段路，路走完了，地方到了，也就看见了。认识身体，也是这样。我们若要认识身体，要在经历中摸着身体的实际，也就要好好在属灵的路程上走一段路，爬一段坡。我们要从了结已往起，经过对付罪，对付世界，对付良心等等，一站一站紧紧的爬，一个一个功课好好的学，特别是对付肉体、自己、和天然，更要严格的学，等到灵命的前三层我们都经历了，爬到第四层了，自然而然我们就达到一个地步，能认识基督这奥秘的身体了。
实在说，一切真实属灵的认识，都不能离开经历，都是根据经历而有的。经历达到什么地步，属灵的认识才能达到什么地步。比方一个圣经中的真理，起初因着我们经历构不上，就不能透彻认识，最多不过在里面有一点感觉而已。但我们若能跟随那个感觉，好好去经历，到有一天，这个真理就会在我们里面放光，一面是真理印证了经历，一面是因经历而认识了真理，所以我们就有了一个真实的属灵认识。
比方人若没有生命交通的经历，就不会懂得什么叫作住在主里面；人若没有随从灵而行的经历，也就不能知道膏油涂抹的教训究竟是什么。照样，人若没有对付肉体，弃绝自己，破碎天然的经历，也就不能认识什么叫作身体；对于身体的道理可能知道一点，但那个究竟，那个实际，却是摸不着的。基督的身体不是一个道理，基督的身体乃是一个实际。人必须爬过一段经历的坡，才能看见，才能摸着。所以我们要认识身体，并不在于苦求。不是说我们禁食祷告三昼三夜，就能看见了，这没有用。对身体的认识，乃是经历的结果，乃是走属灵路程的结果。经历够了，路程到了，自然就认识了。
我永不忘记，在已往一次特别聚会中，一位年长同工的信息。他一再着重的说，必须先有罗马八章，才能有罗马十二章。必须经过罗马八章的治死肉体，才能达到罗马十二章的认识身体。所以我们必须从开头就严格的对付，尤其到了对付肉体、己、和天然，更要认真，更要厉害，直到我们有了罗马八章治死肉体的经历，就能看见罗马十二章的身体。我们的身体（即肉体）治死了，基督的身体就显出来。这是一个属灵的实际，没有假冒，也无法假冒。好像别的属灵东西，还可以假冒，谦卑可以假冒，温柔可以假冒，信心可以假冒，爱心可以假冒，甚至属灵都可以假冒，但认识身体这件事没法假冒。经历到了，认识了就是认识了，经历不到，不认识就是不认识，道理讲得再多也没有用。
认识身体既是这样实际的一件事，那么我们凭什么才能知道一个人已经认识了身体？这，我们至少可以找出三点来验证：
一 不能单独
人认识身体的头一个证明，就是不能单独。我们已经看过，前面所列的七个大点，在神的计划里，在神的创造里，在神的救赎里，在基督里，在圣灵里，在生命里，在交通里，都是一，都不能分离，都不能单独。所以我们若真认识了身体，真有了这七大点的一，结果必不能单独了。人还未认识身体之前，他是单独的，他也能单独。他的生活、行动、工作、事奉，都是单独的，外表好像和弟兄们在一起，却没有真实的配搭和联络。但等到他在生命里往前去，认识了一点身体，他就看见作基督徒不是单独的，乃是团体的。他若要一直活在主里面，就不能失去身体的交通，也不能离开肢体的配搭。到这时候，基督的身体对于他就是一个实际的东西。他在教会中，就再也不能单独事奉了。他从最深处，感觉需要别人和他一同作基督徒。他在主面前，不只重大的行动和工作，需要弟兄姊妹，就是连读经、祷告，都非有别的肢体不可。没有弟兄姊妹的配搭，就不能工作，没有教会的扶持，也不能生活。到这时候，他就很自然的，和众圣徒配搭成一个身体，而无法分离。所以，凡还能单独的，就是没有认识身体；凡真认识身体的，定规不能单独。
二 知道别人不在身体里
人认识身体的第二个证明，就是能知道别人不在身体里。一个人认识了身体，不只他自己是实实际际的活在身体里，并且别人是否活在身体里，他也能很清楚的分辨。
人认识身体以后，所以有这分辨的能力，完全是因为他在主里面的交通达到了那个深度而有的。我们知道，我们和主的交通，乃是随着生命的经历而加深的。虽然我们灵命在第一层时，就和主有交通，而我们灵命到了第四层时，也是和主有交通，但那个交通的深浅却大有分别。当两个交通程度不同的人在一起时，交通深的人，能迁就交通浅的人，与他有交通。不过那个交通，只能限在对方的程度以内，若是超过，就显得格格不入，对方就构不上了。因此，经历深的人，能将就经历浅的人，而经历浅的人，就不能将就经历深的人。这是属灵交通的一个大原则。
就因这缘故，在主里面深的人，能认识浅的人，而在主里面浅的人，不能认识深的人。我们若被主带到第四层，有了第四层深的交通，当我们与人接触时，就能借着交通，而认识对方是否已经到了第四层，已经认识了身体。但我们自己如果还未到第四层，还不认识身体，就没法分辨别人如何。
举一个最浅的比方。若是我们还未重生，别人和我们谈到重生的事，就觉得格格不入，并且别人有没有重生，我们也不懂得。若是我们已经得着重生，就不只能在重生这件事上，和人谈得来，并且我们对那些还未重生的人，也很容易感觉到。我们能感觉别人未得重生，那就证明我们是重生的人。
再比方，我们若是有过奉献，和对付罪的经历，也就能很容易的认识那些还没有这些经历的人。因为他们和主的交通，还未达到这一层，对我们所谈的，就摸不着边际，没有什么反应。反过来说，我们如果也没有这些经历，就别人是否已经奉献并对付罪了，我们也不会有感觉。
不只我们能借着交通，来断定人是否认识身体，并且认识身体这个经历的本身，也可说就是一个交通的问题。人在身体里，就在交通里；人不在身体里，也就不在交通里。基督徒很多，却大都失去交通的地位，失去交通的实际。这就是说，他们没有看见身体，没有在身体里。因此，我们能在交通中，验证我们是否在身体里。我们若是真认识了身体，定规能知道别人在不在身体里。因为别人若未活在身体的实际里，就不在身体这个交通里，我们和他们在这一点上就是交不通的，因此只要一接触就知道了。反之，若是我们从来感觉不到别人不在身体里，那就证明我们也不在身体里，我们还没有认识身体。所以，我们是否认识身体，也可以从我们接触人的时候，里面感觉的光景得到验证。
三 认识权柄
认识身体的第三个证明，乃是认识权柄。一个人是否认识身体，就是看他是否认识权柄。真认识身体的人，定规认识权柄；不认识权柄的人，就是没有认识身体。认识身体，和认识权柄，乃是没法分开的。
认识权柄，和前面所说的不能单独，也是相连的。可说认识权柄，也就是不能单独。人是否认识权柄，就看他是否还能单独。若是一个人还能单独，还觉得单枪匹马来事奉神就可以了，并不需要和人配搭，这就证明他没有认识权柄，没有认识身体。因为权柄只能在身体里，在配搭中显出来。如果一个肢体是单独的，是孤立的，他和别人就没有权柄的关系。但我们若看见神所要得着的，乃是一个身体，而我们不过是这身体上的一个肢体，绝不能单独存在，一单独就是脱节的，这时我们就必须好好认识权柄，各自守住在身体里的地位，而与众弟兄姊妹有配搭。
那么，权柄究竟是什么？简单的说，权柄就是元首基督的权柄，显在身体上的次序里。比方我们肉身的身体，最上面的是头，这头就是全身体的权柄，而显在身体上的次序里。在头以下有手，有躯干，再下有脚，四肢百体都有一定的次序。所以，一个肢体除非是单独的，它就不能不在这个次序里面。一个肢体如果是在身体上，就必定是在这个次序里面，一面有别的肢体作它的权柄，一面它也作别的肢体的权柄。比方一只手掌，上面是膀臂，下面是手指，所以很自然的，膀臂就是手掌的权柄，手掌又是手指的权柄。这些权柄，就是根据它们的次序，也就是头的权柄显在它们这些肢体的次序里。我们所说的权柄，也就是指着基督在祂身体上的次序里所显出的权柄。我们都是基督身体上的一个肢体，自然也都有我们各自的地位和次序。如果我们受过属灵的教导，在神面前真受过带领，认识了肉体，对付过己，破碎了天然的生命，就我们一在弟兄姊妹中间，必能立刻知道自己的次序，晓得谁在我前面，谁在我后面，谁是我的权柄，我是谁的权柄，也就是知道谁是元首在我身上的权柄，我是元首在谁身上的权柄。这正如一个家庭中，兄弟姊妹每一个都很清楚自己的排行；谁该听谁的话，谁该是谁的权柄，彼此都很清楚。所以这种权柄，都不是人自居的，也不是人选举的，乃是一个自然生命的次序，就是元首基督在祂身体的各肢体上所显明的。只有那些活在肉体里，随从己意，凭靠天然的人，才会显出彼此争大的丑态。凡真学过功课的人，都能认识元首在身体上的权柄，而安息在自己该守的次序上，是自然的，也是满足的，无所谓谦卑，也无所谓骄傲。就是他服权柄，也是极其自然，不是咬着牙根勉强服的。这样的人，就是一个认识权柄的人，也就是一个认识身体的人。因为认识权柄，就等于认识身体。所以认识身体这件事，也可称作认识权柄。
所以我们若是还不认识自己在身体里的次序，就证明我们生命的光景，还没有达到第四层。我们若是在一、二、三层里，已经有过各样的对付，特别是对肉体、己意、和天然，都对付得彻底了，圣灵在我们里面，自然就会带领我们认识我们各自在基督身体里的次序，使我们中间的生活、事奉，都满有身体配搭的味道。这样，基督的身体就能逐渐显在我们中间了。
总括的说，我们若对身体有了认识，自己是可以知道的。虽然我们是在什么时候开始认识的，我们不一定知道，但我们有了那个认识，总是知道的。这就如人的病得痊愈，病退去那个准确的时间，难以知道，但病好了总是知道的，因为那个感觉不同了，表现也不同了。照样，一切真实属灵的认识，虽然难以准确的指出是在那一天，那一时，那一分开始进入的，但事后却都能有很清楚的表现。因此，人若真认识了身体，迟早总要显出以上所说的三种光景来。第一，他再不能单独了；第二，他能觉出别人不在身体里；第三，他在弟兄姊妹中间，不必特为去找，就很清楚自己在身体里的次序，知道谁是他的权柄，他是谁的权柄，也就是知道元首的权柄是显在谁的身上。这三点，就是认识身体的验证。
我们现在来看第十六个生命经历，就是认识升天。这个功课，虽然相当高深，却是不难明白的。我们也要分作几个大点来说：
要认识升天，第一需要认识基督的救赎。因为升天就包括在基督的救赎里面。许多人对基督的救赎，只领会是基督钉十字架，为我们受死。也有人领会得深一点，看见基督的救赎也包括复活。但我们若再仔细读圣经，并察看我们的经历，就会发现，基督的救赎还包括升天。在基督的救赎里，可说共有三大部分：第一是死，第二是复活，第三是升天。若缺一部分，基督的救赎就不能算是完全的。
在基督的救赎这三大部分里，基督的死是重在消极方面的脱离，就是救我们脱离罪恶、世界、肉体、天然等一切和神不合的东西；基督的复活是重在积极方面的进入，就是带我们进入神在基督里一切新造的丰盛；而基督的升天乃是祂死而复活一个荣耀的结局。基督的死而复活，并不是祂救赎的结局，基督救赎的结局乃是升天。不是说基督死而复活了就停住了。基督并不停在死里面，也不停在复活里面，乃是停在升天里面。圣经没有说主坐在复活里，却说主坐在天上。（弗二6。）坐就是表示工作已经告成。所以主救赎的工作，乃是等到祂升天了才算告成了。可说死而复活，都不过是主救赎过程中的站口，升天才是祂救赎的终点。主的死而复活，不过是祂升天的路，升天才是祂死而复活的终局。
主的升天即是祂死而复活的结局，所以死而复活和升天，乃是紧接相连的。主一从死里出来，一进入复活里面，就达到了天的境界。死而复活之后，紧接着就是升天。在基督教里，有一个不准确的说法，以为主复活后，等了四十天才升天。其实主在复活日的早晨，就已经升天了。主在复活日的早晨，向抹大拉的马利亚显现，对她说，‘不要摸我；因我还没有升上去见我的父。’接着又说，‘我要升上去，见我的父。’（约二十17。）到了当天晚上，主又向门徒们显现，就说，‘摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。’（路二四39。）主到这时可以让人摸了，可见祂在这时以前，已经升过天，把祂复活的新鲜献给神了。所以祂还未在门徒眼前升天（这是四十天以后的事）以前，就能说，‘天上地下所有的权柄，都赐给我了。’这权柄，就是祂在复活日早晨，升到天上从神所得着的。所以我们看见，基督的死而复活，和升天是相连而不能断开的。正如人在学校里读完功课，和毕业是不能断开的一样。人功课读完了，就毕业了。照样，主死而复活了，就升天了。
基督升天，就是把祂死而复活所成就的一切，都带到天上去，把祂一切救赎的结果，都带到天的境界里去了。因此今天，主也就是在升天的地位里，把祂救赎的功效应用到人身上。主赦免我们的罪，固然是根据祂在十字架上所流的血，但祂如果没有升天，就还不能应用祂的死，还不能应用祂的血。祂是在十字架上成功救赎，却是在升天里面应用救赎，在升天的地位上，把祂的救恩给人。实在说，教会所蒙的救赎恩典，从赦罪起，一直到经历升天，和得着各样的恩赐，都是主在升天里面实施下来的。所以升天这件事，在基督的救赎里占极重要的地位。凡基督死而复活所成就的一切，都是带到升天里面来应用的。若没有升天，基督这救恩里的一切，就没有一点能实施到我们身上。
要认识升天，第二需要认识我们得救的地位。我们得救，虽是从定罪之下被救到赦罪里面，虽是从死了的光景中被救活了而得着神的生命，但无论是蒙赦罪，或是得着生命，都不能算是我们得救的地位。以弗所二章五至六节说，当我们死在过犯中的时候，神便叫我们与基督一同活过来，又叫我们与祂一同复活，一同坐在天上。这就给我们看见，每一个得救的人，不仅是一个罪得赦免的人，也不仅是一个从死里活过来有神生命的人，并且还是一个坐在天上的人，是一个升天的人。基督救了我们，就是叫我们与祂一同升天，而坐在天上。所以升天才是我们得救最终的地位。
我们所得着的升天地位，不仅在于神在基督里所作成的升天事实，更在于我们里面所得着的升天生命。使徒在歌罗西三章一至四节，要我们思念上面的事，就是根据基督是我们的生命。基督是在天上坐在神的右边。我们因着祂作我们的生命，也就与祂一同藏在神里面。可见基督叫我们得生命，或说基督作我们的生命，并不是在祂的死里面，也不是在祂的复活里面，乃是在祂的升天里面。这生命虽然经过死，经过复活，但基督把这生命赐给我们，却是在升天的地位上。这生命是升天的、是属天的、也是从天上赐下的，乃是一个通天的生命。所以我们一得着这生命，也就和天交通了，和天联结了。虽然从外面的光景看，我们还活在地上，但就里面的生命说，我们已经是在天上了。正如主当日在地上的时候，祂虽是‘从天降下’，却是‘仍旧在天’。（约三13。）那也就是因为祂的生命，原是属天的、通天的。
比方一盏电灯能照亮，乃是靠它里面的电流。这电流是从发电厂通出来的，也是通着发电厂的。所以就外表说，它的光是照在这房间里，但就着里面的电流说，它的地位乃是在发电厂里。照样，我们一个得救的人，所以能显在这世代中，好像明光照耀，（腓二15，太五14～16，）也是因着我们里面那叫我们得救的升天生命。这生命是天上通出来的，也是通着天的，是从天上通到我们里面的，也是把我们通到天上的。我们有了这通天的生命，也就是一个通天的人。所以就基督说，祂救赎的结果如何是升天的，就我们说，我们得救的地位也照样是升天的。
要认识升天，第三需要认识属灵的功用。基督徒所有属灵的恩赐，都是主在升天里面赐下的，（弗四8，）也都是我们在升天的地位上来应用的。所以我们若不认识并守住升天的立场，就不能应用属灵的恩赐。属灵恩赐的功用，必须在升天的立场上，才能显明出来的。
创世记一章十七节说，神把天上的光体摆列在天空，所以就普照在地上。这话很有预表的意思。日头、月亮、星宿，所以能普照大地，就是因它们乃是摆列在天空的。什么时候一个星从天上落下来了，那个星的功用就失去了。它那个照亮的功用，完全是根据它在天上的地位。照样，我们无论传福音，看望人，或是造就圣徒，治理教会，那个真实的功用，也都是根据我们升天的地位。何时我们一失去升天的地位，也就必失去这些属灵的功用。
比方许多时候，弟兄姊妹看望人，并没有什么果效，原因就是在于他们已经从升天的地位落下来，而活在地上的光景中。我们要想看望人有果效，不一定需要说很多话，讲很多道理，只要在生活中不失去升天的地位，里面是一直摸着天的，是活在天的境界里的，我们身上自然就有一种属天的光景，属天的空气，叫人碰着了就能得着属天的供应。就是在聚会中的祷告，也是这样。许多弟兄姊妹的祷告叫人觉得空洞、陈旧，原因也是在于他们已经失去了升天的地位。他们祷告的辞句可能很动听，但在神面前，在撒但面前，却没有什么分量，对灵界也没有多少影响。但有的弟兄姊妹却不是这样。他们是守住天的地位，活在天的生命里，他们的生活是属天的，所以他们的祷告也是属天的，一开口就叫人觉得天的味道。这样的祷告才能摸着天上的宝座，才能摇撼阴府的门，而产生属灵的果效。所以我们无论那一分属灵的功用，都必须是在天的地位上来应用，在天的境界里来彰显。
要认识升天，第四还需要认识争战的地位。属灵争战的地位，绝对是在天上。我们何时失去升天的地位，何时就不能有属灵的争战。在战场上，军事家都注意地位的问题，谁能得到居高临下的地位，谁就能在争战中取胜。在属灵的战场上，这原则更是重要。可说属灵的争战，完全是在于地位的问题。我们要在争战中取胜，升天的地位是必须绝对认识并守住的。
宾路易师母是十九世纪中相当认识属灵争战的人，她就是一直注重的说，以弗所六章所说的属灵争战，乃是根据二章所说的升天地位。以弗所二章先给我们看见，我们是与基督一同坐在天上的，到了六章就给我们看见，我们是与天空（这‘天空’与二章六节的‘天上’原文是同样的字，）属灵的恶魔争战。这就是说，我们必须是升天的人，有升天的地位，才能从天上攻打空中的仇敌。我们若是属地的人，失去了升天的地位，就必落在仇敌的手下，而不能与他们争战了。所以属灵争战的地位，绝对是在天上。
创世记三章十四节，说到在蛇引诱夏娃以后，神就审判蛇，叫它用肚子行走，并且终身吃土。用肚子行走，就是限制它活动的范围，叫它只能在地上爬行；终身吃土，就是限制它吞吃的对象，叫它只能以属土的东西为食物。在那里，蛇就是撒但的化身。所以这个对蛇的审判，也就是对撒但的审判。今天撒但活动的范围，就是在地上，他吞吃的对象，也就是属土的人。林前十五章四十七至四十八节告诉我们，亚当和所有属于他的人，都是属土的；而基督和所有属于祂的人，都是属天的。所以何时我们活在亚当属土的生命里，何时就是属土的人，也就是在地上的，这时我们不但不能和撒但争战，反而落在他活动的范围里，成了他吞吃的对象。但何时我们活在基督属天的生命里，何时就是一个属天的人，并且也就是在天上的，因此就超出撒但活动的范围，不再是他吞吃的对象，所以能攻打他，并胜过他。
这个争战的原则，在实际的生活中，也是非常明显的。我们无论在教会中、在家庭中、或在事业上，何时一沾染罪恶，贪爱世界，或是动了血气，用了手腕，活在属土的生命里，我们就不能在仇敌面前刚强，而与仇敌争战，因为这时我们已经是属地的人，已经落在仇敌的手下了。反过来说，若是我们常与主交通，并随从灵而行，活在属天的生命里，我们就是一个属天的人，居在升天的地位上，所以就能居高临下，对付撒但。此时，在教会中若发生难处，我们就能在神面前有厉害的祷告，要神出来审判祂的仇敌。我们能起来向神表示态度说，我们不许可这些事发生在教会中。我们也能向撒但厉害的说，我们厌烦这个，反对这个。我们一有这样厉害的宣告，这样刚强的表示，撒但全军就必溃退，他的作为也必消踪灭迹。但我们若活在属土的生命里，凭天然的方法，用天然的手腕，我们就不能解决这些难处，因为我们已经从天上摔下来，失去了争战的地位，没法对付神的仇敌，消除他的作为。
为何升天的地位，能叫我们在争战中得胜？这是因为只有在升天的地位上，才有属天的权柄。要有属灵的争战，必须靠着属天的权柄。但只有一个地方能得到属天的权柄，就是天上。人能够经过死和复活，而达到升天的境界里，就定规有属天的权柄，所以也定规能在争战中取胜。
今天有许多基督徒，非常注意能力的问题。但主的拯救，不仅要把我们救到有能力的光景中，更要把我们救到有权柄的地位上。在天界里的人，不仅有能力，并且有权柄。有能力的人，只能叫人受感动；有权柄的人，不仅能叫人受感动，还能叫人敬畏惧怕。比方，有的弟兄姊妹在那里爱世界，凭肉体活着，看见另一位弟兄或姊妹爱主，追求主，活在灵里，就很羡慕，很受感动，这就是能力的问题。但我们若碰到另外一位活在升天境界里的弟兄或姊妹，就不只觉得在他身上有一种能力，叫他们受感动，还觉得在他身上有一种光景，叫他们敬畏惧怕。他身上满了属天的光景，所以也满了属天的权柄，因此他一走到人中间，就给人带来一个惧怕，叫人起了敬畏。
我们读旧约雅歌，可以看到那个追求主的人，她的生命长进到一个地步，她的光景就是威武可怕的。雅歌六章十节说，‘那向前观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，可怕如展开军队的是谁呢？’（原文。）这里晨光、月亮、日头，都是天上的东西。所以到这时，这个人身上的光景，都是属天的。这也就是说，她的生命经历，已经达到升天的境地，所以她的光景就叫人感觉可畏可怕。这是因为她在升天的地位上，有了属天的权柄。就是这个权柄，叫人害怕，令人生畏。
我们在升天的地位上，所得着的权柄，就是对付撒但，胜过撒但的根据。在路加十章十九节，主说，‘我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。’主所说的蛇是指撒但，蝎子是指邪灵，就是撒但的使者。这些就是我们的仇敌。他们所有的是能力，而主所给我们的是权柄。主就是给我们权柄，来对付仇敌一切的能力。这就如汽车在马路上行驶的时候，能力虽然很大，但警察站在岗位上，却有权柄，用棍一指，汽车就得停住。再如百万大军，能力虽然壮大，但总司令却有权柄，命令一发，全军都要听从。这都是证明权柄能控制能力，所以权柄比能力更大。
但权柄又完全是在于地位。有地位才有权柄，没有地位就没有权柄。警察若脱下制服，不站在岗位上，就没有权柄指挥车辆。总司令若离了他的职务，也就没有权柄号令军队。照样，我们属灵的权柄，也完全是根据我们升天的地位，何时我们一失去升天的地位，何时也就失去属灵的权柄。所以我们要有属灵的争战，第一要认识升天的地位，第二要守住升天的地位。只有这样，我们才能对付仇敌。
保罗第二次出门，在腓立比传道的时候，有一个被巫鬼所附的使女，多日跟随着他喊叫，他就心中厌烦，转身对那巫鬼说，‘我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。’那鬼当时就出来了。（徒十六16～18。）这就是他站在升天的地位上，运用属天的权柄，制止了仇敌搅扰的能力。照样，我们今天若站在升天的地位上，也能直接吩咐环境，斥责难处，败坏仇敌一切的作为。
可惜今天教会中的祷告，权柄的吩咐太少了，几乎都是哭求哀告，所以不能对付仇敌，只能求神怜悯。这就证明我们实际的光景还在地上，并没有升到天上。我们不在升天的地位上，当然就没有属天的权柄。这是假装不来的。但人一有升天的光景，他不必耀武扬威，也不必装模作样，身上自然就披戴天上的光景，满有天上的空气，那美丽如月亮，皎洁如日头的光景，就使他显为可畏可怕。不只人怕他，连鬼也怕他。这样的人，才能站在属天的地位上，使用属天的权柄而有属灵的争战。所以要认识升天，也必须认识争战的地位。
升天的地位，我们一得救就得着了，但我们如何才能有升天的经历？简单的说，升天的经历，乃是因着我们经历死而复活而有的。基督如何是借着死而复活达到了升天，我们也如何是借着经历死而复活，而有升天的经历。
我们可以来看以色列人进迦南的故事。他们一脱离了旷野的飘流，经过约但河，就进入了迦南地。迦南地，是象征神在地上所要得着的地，同时也预表属天的境界。所以，以色列人进入迦南，按预表说，就是进入了属天的境界。他们过约但河时，将十二块石头埋在河底，是象征他们的死葬。他们从河底取出十二块石头，是象征他们的复活。而他们把这十二块石头，带到迦南地，就是象征他们经过死而复活，就进到了属天的境界。所以他们借着过约但河而进迦南，就是预表我们借着死而复活，而有升天的经历。何时我们一经历死而复活，就必达到升天的境界。
我们再看雅歌里面那个追求主的人。她也是借着死而复活的经历，渐渐达到了升天的光景。在雅歌一章九节，主头一次称赞她，说她是法老车上套的骏马。法老车上的马，就是埃及的马，虽然快而有力，但总是埃及的东西。埃及是预表世界的。这是表明那时她追求主，跟随主，虽然很快，很有力量，但她还是一个地上的人。到二章二节，主称赞她，说她像百合花在荆棘内。这是说出她虽然过着清洁，并接受神看顾的生活，如同百合花，但仍旧是长在地上的。到了三章六节，主就说她是从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的。旷野就是象征基督徒灵性飘流的光景。她原来是在旷野飘流的，现在从旷野上来了。这就是说她脱离了灵性飘流的生活。同时她是以没药和乳香，并商人各样香粉薰过的。没药是表明基督的死，乳香是表明基督的复活，商人的香粉，是指着出代价而得到的属灵丰富。这是说她现在因着出代价追求，就被基督的死与复活薰过了，所以她的光景，就像离地上升的烟柱。她已经经过死而复活，而开始有一点升天的经历了。再到六章十节，主对她的称赞，就完全是属天的了。到这时候，她属灵的光景，就是如晨光、如月亮、如日头。她真是像创世记一章所说的日、月、星一样，摆列在天空，就能普照大地，叫地上的人都能得着她的供应。同时她身上也带着属天的权柄，是威严的，是令人生畏的。这时，她就丰满的有了升天的经历。
总之，升天就是死而复活的结果。我们一经过十字架的死，一进入复活，就达到升天的境地。因此我们要有升天的经历，就要先追求死而复活的经历。我们要严格的借着主的十字架，把一切罪恶、世界、血气、肉体、自己、天然，都带到死地，并要借着圣灵而进入主的复活，然后我们就能有升天的经历，在升天的境界里，作一个属天的人。
我们前面看过了认识升天，现在就紧接着来看掌权。这两个功课，在经历上也是紧紧相连的。
掌权，简单的说，就是为神执掌权柄，来管理万有，特别是对付祂的仇敌。已往我们一再说过，神创造人，是因着祂在人身上有两面的心愿和目的。一面是要人有祂的形像，而彰显祂自己；另一面就是要人为祂掌权，而对付祂的仇敌。所以神创造人的时候，就一面照着祂自己的形像和样式创造，叫人能像祂；另一面又叫人‘管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫’。（创一26。）这就是祂给人权柄，要人为祂掌权。
在亚当以后，旧约也多次记载人为神掌权的事。出埃及十四章，说到神要摩西伸杖，叫红海分开。约书亚十章，说到约书亚祷告神，叫日头停在空中。王上十七至十八章，说到以利亚祷告，管住雨露的下降。但以理六章，也说到但以理在坑中堵住了狮子的口。这些都是说出历代以来，只要有人肯为神活着，神就愿意把权柄赐给他们，叫万有都服在他们的掌管之下。
到了新约，这事更是明显。新约中头一位为神掌权的，就是主耶稣。祂斥退病症，赶逐污鬼，并责令风海平静，这些都是祂掌权的故事。以后使徒们承接主的工作，也多有为神掌权，治病赶鬼的经历。直到今天，这样的事在教会中还是常常有的。等到将来在国度里，得胜者要先同主掌权，管治列国。（启二26～27。）最后到了永世，凡得救的人，都要作王掌权，直到永远。（二二5。）到那时候，我们就正正式式、丰丰满满的，享受了为神掌权的福分。这些都是给我们看见，从起初，直到永远，神有一个心意，就是要得着人在宇宙中为祂掌权。祂创造人，有一面的目的是为着这个，祂救赎人，也有一面的用意更是为着这个。
所以从权柄这一面看，掌权乃是神救恩的最终目的，也是我们灵命经历的登峰造极。就神说，祂若不把我们拯救到一个地步，能在天的境界里为祂掌权，祂救恩的目的就还不算丰满的达到。并且掌权这件事，虽然到国度和永世里才完全实现，但今天在地上神就要我们能有一个开始。就我们说，一个基督徒若还没有达到为神掌权的地步，就还不够标准。一个构得上标准的基督徒，不仅是脱离了罪恶，胜过了世界，肉体受了对付，天然受过破碎，也不仅是充满圣灵，而坐在天的境界里，并且更是在凡事上和主一同掌权。无论在神的工作上，或在教会中，在家庭里，或在任何环境的遭遇中，他都能掌权，管治神所要他管治的一切。必须有这样的人被神得着了，神的权柄才能借着他们通行在地上，神的国才能借着他们临到地上。
所以我们必须追求掌权的经历。这有两件事，是不可缺少的。
一 认识地位
第一，先要认识地位。我们在前一篇‘认识升天’里已经说过，属灵权柄的根据，乃是升天的地位。人有能力，是在于他的情形，而人有权柄，乃是在于他的地位。一辆汽车，汽油加足了，马力开大了，就有能力，这是情形的问题。而交通警察，站在岗位上，就有权柄指挥车辆，要他们循规而行，这乃是地位的问题。所以权柄完全是在于地位。我们是在升天的地位上，就有权柄，就能掌权；我们若不在升天的地位上，就没有权柄，也无法掌权。
就是主耶稣，祂掌权的根据，也是在于祂升天的地位。祂复活升天了，才得着天上地上所有的权柄，而在万有中掌权。所以我们若要掌权，总得在升天的地位上。
但要在升天的地位上为神掌权，就需要我们接受十字架各种的对付，使我们经过死而复活，才能达到。换句话说，掌权的经历乃是前面一切经历的结果。有了死的经历，有了复活的经历，也有了升天的经历，然后才能有掌权的经历。
今天神的儿女掌权的光景太少，原因大多就是因为我们没有在升天的地位上。许多人到如今还是活在属地的光景中，身上常带着罪恶、世界，并没有脱去肉体、血气，也没有弃绝自己、天然。就是有的人已经脱去这些，而有过一点升天的经历，却因不能一直活在这经历中，就又沾染了那些属旧造的东西，而失去了升天的地位。这两种情形，都会使我们失去掌权的根据，而不能为神掌权。曾有一位弟兄，一直受到他妻子的难为，不让他亲近主，事奉主。有一天他受不住了，就凭血气责打他的妻子，说，‘主今天叫我好好管教你。’很显然的，这不是掌权。因为他一动血气，就已经失去升天的地位，而落在仇敌手下了，岂能再来对付仇敌？所以要掌权，必须认识并守住升天的地位。
我们掌权，不只根据升天的地位，也根据神所安排的等次地位。所以我们要为神掌权，不只需要在升天的地位上，也需要守住神所给我们的等次地位，就是要服在我们该服的权柄底下。前面所说的交通警察，他所有的权柄，不只是由于他站在岗位上，也是由于他服在长官之下。他若离开岗位，就不能指挥车辆，他若反抗长官，就更要失去职权。所以一个警察能执行他的权柄，一面是在于他守住了职务的地位，一面也是在于他守住了阶级的地位。他职务的地位，就等于我们升天的地位，他阶级的地位，就等于我们等次的地位。
马太八章记载一位百夫长，求主医治他仆人的病。他的信心，也就是根据他对等次地位的认识。他说，‘主阿，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的仆人说，你作这事，他就去作。’（8～9。）他自己服在人的权下，就能吩咐他以下的人。所以也相信主只要用权柄吩咐一句话，事情就必成就。他实在认识等次的地位与权柄的关系。他知道要掌权，就必须先服权柄，要作权柄，就必须先服权柄。
当初神造人的时候，曾给人权柄管理海里、空中、并地上一切受造之物。那时人服神的权柄，所以人身上也就有神的权柄，叫一切受造之物来服人。但人一堕落反叛神，不服神的权柄，也就失去了神的权柄，在人手下的万物也就不再服人的权柄了。所以今天不只毒蛇猛兽会害人，就是小小的蚊虫、跳蚤，也会咬人。这就是说出，在整个堕落的宇宙里，到处都满了受造之物的背叛和不服。
但就在这样背叛和紊乱的宇宙中，何时有人还肯接受神的权柄，服在神的权柄之下，神的权柄就还要显在他身上，叫他能掌权。摩西就是一个例子。他就是一个服神权柄，而为神掌权的人。他每次遇到以色列人背叛，向他争闹，他都是服在神的权下。特别是在那一次可拉党背叛，大坍、亚比兰等聚集攻击他的时候，他更是这样。他们攻击他和亚伦说，‘你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？’（民十六3。）他们这些话，就是摸到摩西权柄的问题，想要推翻他的权柄。在那个时候，摩西没有自居是权柄，自己出头解决，反而俯伏在神面前，让神出来表白。他这样向神俯伏，就是守住了等次的地位。他知道权柄不在他乃在神，他服在神的权下，就能使别人也服在神的权下。所以他每一次这样作的结果，都更显明神的权柄是在他身上。
我们再来看大卫。大卫一生不只服神的权柄，也绝对服等次的权柄。他认识扫罗是神的受膏者，有王的地位，乃是神所安排作他权柄的，他不过是扫罗手下的臣子，所以无论扫罗怎样逼迫仇视他，他总不敢背叛他。这样一直守住了等次的地位，作一个服权柄的人，所以到有一天，神也就膏他为王，叫他在以色列国为神掌权。
虽然如此，这些服神权柄的人，还是不免有瑕疵残缺的地方。直等到主耶稣道成了肉身，在这背叛的宇宙中，才有了一位绝对服神权柄的人。主耶稣的一生，无论一言、一行、一动、一止，无不照着神的旨意，服在神的权下，正如腓立比二章所说，祂是‘存心顺服，以至于死，且死在十字架上。’（8。）所以神就将祂升为至高，叫天上的、地上的、和地底下的，都向祂屈膝，称祂为主，服在祂的权下。祂就是因着守住了等次的地位，服在父神的权下，而得着权柄能为神掌权。
现在主又将这权柄赐给了祂的教会，就是我们。所以我们也必须像主一样，服在神的权下，又各自服在神所设立的等次权柄，也就是神代表的权柄之下，我们－教会－才能运用主这权柄管治一切，而为神掌权。我们现今就是接续着主耶稣，在这背叛紊乱的宇宙中，作一个服权柄的见证，年幼的服年长的，受教的服施教的，并且众人彼此顺服，以服在神的权下。我们这样各自站在等次的地位上，服等次的权柄，神的权柄就必显在我们中间，我们也就能为神掌权了。所以教会中的权柄，不是自取的，也不是自居的，乃是服来的。比方作长老的，不是一直觉得自己比别人又长又老，因而常以长老的地位、长老的名义，来对待弟兄姊妹，或处理事务。他们乃是像摩西一样。弟兄姊妹中每有事故发生，他们立刻先伏在神面前，服在等次的地位上。因着他们是服神权柄的，所以他们身上就有神的权柄，他们也就能为神掌权管理一切。若是他们自己不服神的权柄，而自居长老的地位，要人服他们，这乃是肉体发作，并不是掌权，人也难肯服他们。
总之，我们要有掌权的经历，就必须先解决地位的问题。我们要认识并守住升天的地位，也要认识并守住等次的地位。这认识升天的地位，就是前面所说认识升天的经历。这认识等次的地位，就是前面所说认识身体的经历。我们必须有了这两面的认识与经历，才能为神掌权。我们必须认识主在祂的救恩里，所叫我们得着的升天地位，并祂在祂的身体上，所安排给我们的等次地位，我们才能运用祂的权柄，而为神掌权。简单的说，我们必须在升天的地位，并在身体等次的地位上，才能有掌权的经历。
二 要掌权
第二，要掌权。要掌权的意思，就是要积极的、主动的，来为神掌权，管治一切。我们一有了升天和等次的地位，就可以掌权了。我们的经历若达到这地步，也该掌权了。但有的弟兄姊妹，却不想掌权，也不要掌权。他们的灵是松懈的。教会中发生了难处，他们不管，工作上出了事情，他们也不问，任凭撒但作祟破坏。这样，虽然就着他们生命的光景说可以掌权了，但实际上却因着他们松懈不肯起来掌权，就还不能有掌权的经历。所以一个要掌权的人，他的灵必须不松懈、不畏缩，肯积极而主动的运用神的权柄，来对付仇敌一切的作为。这样，神的权柄立即就能在教会中显出来，教会中许多不服不法的事，就可治服了。
今天教会中就是缺少这样要掌权的人。因此常有许多不该有的情形产生出来。比方我们常看见有些交通聚会和擘饼聚会，是软弱紊乱的。有人该祷告，却不祷告，有人该说话，却不说话，反而许多无所谓的祷告，和散漫无章的话语，倒释放出来，使聚会受了搅扰，叫众弟兄姊妹不得造就，而失去聚会的心情。这种光景，大半就是由于该掌权的人不掌权。他们袖手旁观，任凭人在聚会中随便活动，还以为这样很属灵，不动人工，只凭灵感，结果就叫教会受到莫大的亏损。
我们常说某次聚会很发死、很下沉。这种死沉，乃是从撒但来的，因为撒但就是掌死权的魔鬼。所以何时聚会发死、下沉，那就是撒但在那里掌权，魔鬼在那里作王了。那时，就该有人起来，要为神掌权，或用话语，或用诗歌，或用祷告，来管住那个聚会，转换那种空气，释放神的生命，而吞灭撒但的死亡。
撒但不只在聚会中作工，也在许多人身上作工。有时他会把莫须有的贫穷打发来，或把莫须有的疾病差遣来。我们若活在升天的境界里，就能知道那一些贫穷和疾病是神所许可的，那一些是撒但所加给的。我们认清了这事，就要学习掌权，拒绝、反对那些出于撒但的贫穷和疾病。
不只如此，我们若有过一点属灵争战的经历，就要看见，一切打岔神工作，搅扰主教会的事，不论大小，都是鬼作的。比方在聚会中，有人打盹是鬼作的，有人想东想西是鬼作的，有小孩子跑来跑去是鬼作的，连有的祷告、讲道，也是鬼作的。实在说来，今天在这个世界中，一切事情，除了圣灵所感动的以外，可说都是出于邪灵的。这就何等需要有人肯起来，站在升天并等次的地位上，积极的、主动的，为神执掌祂的权柄，管治一切紊乱不法的光景，消灭一切撒但敌对的作为！我们不可像撒上三章里面的老以利，那样放任沉睡。一个放任沉睡的人，是不能为神掌权的。我们要掌权，灵就得刚强而积极。一个掌权的灵，都是刚强的，也都是活泼的，是主动的，不是被动的；是积极的，不是消极的；是殷勤的，不是松懈的。有这样灵的人，不只守住等次的地位，服神的权柄，也是信心刚强，一直在升天的地位上，运用神的权柄，来掌权管治他的环境，管治他的工作，并管治教会中所有的事。
我们要掌权，就需要向三方面表示态度。第一，是向神；第二，是向撒但；第三，是向有关的人、事、物。比方教会中有一位弟兄，不按规矩而行，掌权的人就要在神面前表示态度，对神说，‘神，这位弟兄在教会中这样不守规矩，我们不同意，我们不认可。’然后也要向撒但表示，这一个是出于他的搅扰，我们要抵挡，要审判。末了，必要的时候，还要对有关的人、事、物，郑重的表示态度，说，我们不赞同，不许可这样的事发生。我们这些态度一表示了，神就要作事，彰显祂的权柄。许多时候，神作事就是看我们对祂所表示的态度。一个人活在罪恶世界里的时候，神不看重他的意见。但一个到了升天地位的人，神非常看重他的意见。一个人达到了升天的境界，他的意见，差不多就是神的意思。所以他可以有一点主动，表示他的态度。神也看重他、信托他，并要借着他来掌权。
所以从神救恩的目的说，需要我们能为祂掌权；从我们生命的长进说，也需要我们达到掌权；从撒但的不法说，更需要我们起来掌权。这些真该叫我们好好注重学习这个功课。虽然这经历相当高深，但我们在二、三层里，已经有一点开始了，若是我们竭力追求，主总必把我们带到这掌权的境地。愿主恩待我们！
关于灵命第四层，我们已看过认识身体，认识升天和掌权三项经历。现在接着来看这层里的第四项经历，就是属灵争战。这是第四层里一个重要的经历。我们所以要认识身体，认识升天，所以要掌权，就是为着要有属灵的争战。因此，我们把第四层也称作属灵争战层。
属灵的争战，目的是为带进神的国度。这在圣经中，乃是一个重大的题目。我们要找出最重要的两处来，作为根据。
我们先看马太十二章二十六节，及二十八至二十九节：‘若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？…我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。’在主这一段话里，有好几个重要的点，都与属灵的争战有关系。第一，主在这里说，撒但有他的国。在宇宙中，不只有神的国，也有撒但的国。第二，主说，祂靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到人中间了。可见靠着神的灵赶鬼，就是把神的国带进来，也就是属灵的争战。第三，靠着神的灵赶鬼，既是神的国临到，那么在鬼没有被赶出之先，就是撒但的国掌权。撒但就是借着鬼来霸占人，借着鬼来掌权的。第四，主在这里所说的壮士，就是撒但。撒但乃是一个壮士，他有所霸占的，有所据有的。第五，这里题到撒但的国，也题到壮士的家。撒但的国，就是壮士的家。所以世上的人，一面是撒但国里的百姓，一面也是撒但家里的所有物。这里说，有一个人进到壮士家里，抢夺他的家具，就是指着主来到撒但的国里，把他所霸占，所据有的人抢救出来。第六，这里又说，人要抢夺壮士的家财，必须先捆绑那壮士。这就是说，主来抢救我们，必须先胜过撒但，把他捆绑起来。
我们再读马太六章九至十节，及十三节下半：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。…因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。’主这段论祷告的话，乃是圣经中很重要的一段，其中的含意，也和属灵的争战相当有关系。
主在这里教导我们祷告，一开头就说出三个‘愿’字。‘愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’这三个愿，就说出了主所要我们祷告的中心意义。到结尾的时候，又说，‘因为国度、权柄、荣耀，全是你的。’这又是说出三个因素。这开头的三个愿和末了的三个因素，就给我们看见属灵争战的目标是什么。
‘愿你的名为圣’，原文的意思，乃是‘愿你的名被分别为圣’。圣经给我们看见，神的名乃是一件大事。人类堕落以后，到了以挪士的时候，人就开始求告耶和华的名。（创四26。）神愿意地上只有祂的名，神愿意人只求告祂的名。但是到了人类建造巴别塔，集体反叛神的时候，就把神的名摆在一边，而来传扬人自己的名。（十一4。）神的旨意，是要祂的名在地上被分别为圣，成为独尊的名。但是，撒但联合着背叛的人类，就把神的名摆在一边，而在神的名之外立了许多的名。这样，就使神的名变得平凡了，变得普通了。所以今天神的名在地上，没有被分别为圣，没有被人尊为圣，就是撒但掌权作祟所弄出的故事。
我们知道，名和权柄是有关联的。名也是相当代表权柄的。一个人的权柄达到什么地方，他的名也必达到什么地方。一个人的名在那里，也就证明他的权柄在那里。比方台湾现在归回了中国的统治之下，中国的权柄达到台湾，所以中国的名字也就到了台湾。通常一件东西上面有谁的名字，那件东西的所有权就属于谁。地上如果有神的名，就是承认神对于地上的所有权。地上如果弃绝神的名，就是拒绝神对于地上的所有权。地是神所造的，上面应该有神的名，应该承认神的所有权。但是，撒但叫人背叛了神，而来把人霸占了，神的名在地上就被弃绝，而不被独尊为圣了。
就是为这缘故，神在地上作工的时候，才一直注重叫祂的名被尊为圣的问题。当神把以色列人救到迦南地的时候，就叫他们在一个地方集中敬拜祂，那个地方就是祂立名的所在。（申十二5～6。）神这样作，就是要叫祂的名，在祂的百姓中被独尊为圣。今天在新约之下，除了主的名，神在天下人间，没有赐下别的名，叫我们可以靠着得救。（徒四12。）我们受浸，是归于父、子、圣灵的名。（太二八19。）我们祷告，是奉主的名。（约十四13～14，十六23～24。）我们聚会，也是奉主的名。（太十八20。）所以我们是属于神名下的人，神的名在我们身上是被尊为圣的。主耶稣到地上来，就是要得着地上的人，借着人使地重归于神的权下，叫神的名能在地上再成为独尊的名。到那一天，人才真能赞美神说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！’（诗八1。）
接著名以下的，就是国度。主要我们祷告所注意的第二点，就是愿神的国降临。这证明今天地上还没有神的国。什么是神的国？神的国，就是神掌权的范围。任何一个国家，不论大小，都是一个掌权的范围。地上不承认神的名，地上就不能有神的掌权。神的名若在这地上被分别为圣，神的国，神的掌权，就要临到地上。所以主说过，愿神的名被分别为圣，接着就说愿神的国临到地上。
圣经给我们看见，宇宙有重要的三部分，就是天上、地上、和空中。从撒但背叛神以后，空中和地上就给撒但霸占了，只剩下天上是神完全掌权的地方。因此，撒但就成了空中掌权者的首领，（弗二2，）借着他手下的使者，管治空中和大地。（六12。）地上的人，也就弃绝神的名，而拒绝神的掌权。
虽然神在地上还没有国，但神并没有弃绝地。我们从创世记开始，一直看见一条线，神历代在地上作工，就是要在地上得着一个国，好让祂在地上掌权。神所以呼召亚伯拉罕，就是要得着一个家，好产生一个国。（创十二1～2。）以后神把他的后裔以色列人，从埃及救出来，就叫他们成了一个国，（出十九4～6，）而借着会幕在他们中间掌权了。
等以色列人进了迦南以后，有一天他们又弃绝神，不要神掌权，而效法地上的列国，要人来掌权。（撒上八4～7。）神为此极不喜悦，因为这就是把祂在地上的国抵销了，使祂在地上没有地方可以掌权。以后扫罗过去了，有大卫兴起来。大卫是合神心意的人，所以神就又能借着他在以色列人中间掌权。但到所罗门以后，以色列人又失败了。从此以后，神在地上就一直没有得到一个国，能让祂自由的掌权。
就在这一种情景之下，神差遣了一个人来，就是施浸的约翰。他一开始传道，头一句话就是说，‘天国近了，你们应当悔改。’接着主耶稣出来传道开头一句话也是说，‘天国近了，你们应当悔改。’再后，主差遣门徒出去传福音，也是要他们随走随传，说，‘天国近了。’（太三1～2，四17，十5～7。）最后，主所要祂的教会传遍天下的，还是‘天国的福音’。（太二四14，徒八12，二八31。）神在两千年来，差人去传福音，就是要在地上得着一个掌权的范围，而建立祂的国度。这就是主教导我们祷告，第二个愿的意思。
主接着又要我们有第三个愿，就是愿神的旨意行在地上，如同行在天上。神的旨意和神的掌权是分不开的。什么地方神能掌权，什么地方神的旨意就能通行。神的旨意，只能通行在天上，不能通行在地上，就是因为地上还没有神可以掌权的国。而地上没有神的国，又是因为神的名在地上没有被人尊为圣。神的名在那里被尊为圣，神的掌权就在那里；神的掌权在那里，神的旨意也就通行在那里。所以主教导我们祷告所注意的，就是要神的名，神的掌权－神的国，和神的旨意，都能通到地上来。
主教导我们的祷告，末了还有一个结束，就是说，‘因为国度、权柄、荣耀，全是你的。’国度乃是一个掌权的范围，神就是在这国度里面执掌权柄，而荣耀又是借着掌权得以彰显的；这三者，都永远是属神的。主耶稣就是根据这三个因素，而要求神的名被尊为圣，神的国降临，并神的旨意通行在地上，如同行在天上。
今天神的国虽然还没有完全降到地上，神虽然还没有得着一个完全掌权的范围，祂的荣耀虽然还不能完全得着彰显，但是感谢神，在一个小的地方，在一个小的范围里面，还能有一部分神掌权的光景，还能让神彰显祂一部分的荣耀，这就是教会。教会在今天就是神掌权的一个模型。今天神就是要照着这模型，也是借着这模型，扩大祂掌权的范围。祂要借着教会捆绑撒但，消除他的权势，好使祂的名为全地所尊崇，祂的国度在全地得建立，祂的旨意在全地能通行。这就是教会的使命，这也就是教会属灵争战的目的。
我们说过在宇宙中有神的国，也有撒但的国。所说的属灵争战，就是这两国之间的争战。所以我们若要有属灵的争战，就先要认识神的国和撒但的国二者的对敌。
神的国无论从时间说，或从空间说，都是永远的。神如何是从永远到永远的，神的国也如何是从永远到永远的。并且神的国也是光明的，就像神自己是光明的一样。
撒但的国不是永远的，按时间说，是在时间里面；按空间说，只限于空中和地面。并且撒但的国也是黑暗的，和神的国相对。
此外，还有一个很大的分别，就是神的国是合法的，而撒但的国是非法的。宇宙都是神创造的，都是属于神的，所以神有合法的权柄在其中掌权。但撒但的国，却是因着他背叛神而设立的，所以完全是非法的。
在以赛亚十四章十二至十五节，和以西结二十八章十一至十七节，神曾借着为撒但所凭附而利用的巴比伦王和推罗王，说到撒但背叛的经过。撒但原是一个受膏的基路伯，就是一个在神面前有特殊地位的天使长。他因心里骄傲，要高举自己与神同等，就背叛神，要推翻神的权柄，而建立他自己的权柄。从那时起，在宇宙中就有了撒但非法的国。
撒但的国，就是撒但掌权的范围。主耶稣曾称撒但作世界的王。（约十四30。）这给我们看见，撒但不只有他的国，并且还在他的国里作王。在他的国里，还有各种阶级的使者，都是从前跟从他一同背叛神的天使，就是现今天空那些执政的、掌权的、有能的、主治的、许多属灵的恶魔，由他作他们的首领。（弗六12，二2，一21。）
此外，撒但的国里还有许多污鬼邪灵，作他的差役。照着圣经各方面的记载，可以断定在天地六日复造之先，就已经有一个世界，其中住着一班有灵的活类。当撒但背叛神的时候，它们也跟从他集体造反。所以神就审判了那个世界，一面封闭天空的日月，使它们都不发光，一面还用水把地和这些活类全都淹没了。这一班活类，因受了淹没的审判，灵就与身体分开，而成为脱体的灵，居住在审判它们的水里，就是圣经中所说的污鬼和邪灵。
所以在撒但的国里，原初的时候，共有三种人物。第一，是撒但作首领，作君王。第二，是跟从撒但而背叛神的天使，作撒但的臣宰、僚属，为他在天空掌权。第三，就是那些脱体的灵，或称污鬼、邪灵，作撒但的差役，为他在地上奔跑。
以后人被造了，撒但又来引诱人，把人骗去，使人就作了他国里的百姓，受他的捉弄和摆布。所以今天撒但的国里就有四等的人物。在空中有撒但和他的使者，在地上有他的差役和百姓，就是无数的污鬼，和许多的世人。当日主耶稣在地上传福音，到处都碰到鬼附的人。今天地上仍旧有成群的鬼，来捉弄世上的人。它们的住处是在海里，但它们却喜欢找一个身体住在里面。我们平常所说人被鬼附，就是指着这些污鬼附在人身上说的。
在撒但的国里，总括的说，就是有这四等人物。他们组织成了一个系统，由撒但借着来霸占空中和地上，以推翻神在其中的权柄，而建立他自己的国。所以撒但用他背叛的势力所组成的这个国，完全是非法的。
这样直到人类堕落四千年以后，新约时代开始了，主耶稣出来作工，就宣告说，‘天国近了，你们应当悔改。’主这话的意思就是说，从前在这里是地上的国，是撒但的国，是撒但在掌权，现在天上的国，就是神的国要来，神要来地上掌权。以后主教导门徒们祷告，就说，愿神的国降临。这事的成全，乃是在将来第七号吹响的时候。（启十一15。）那时世上的国，成了神和基督的国，神的国就具体而完满的临到地上。
在那个时候未到以前这段时间，就是神要祂的子民在地上为祂争战的时候。最晚从主耶稣出来作工开始，直到祂再来，所有属神的人，在地上为神所作的一切，都是属灵的争战。神就是要借着属乎祂的人，把撒但掳去的人抢救回来，而夺回撒但所霸占的地。这一个抢救，这一个夺回，主在马太十二章给我们看见，就是神的国与撒但的国之间的争战。
今天地上既是神和撒但两个国在交战，就我们为神所作一切属灵的工作，不论是何方式，只要摸着灵界的事，性质都是争战。比方传福音，主在行传二十六章十八节说，乃是叫人‘眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神’。这就给我们看见，传福音不只是叫人眼睛得开，不只是叫人脱离黑暗，并且是叫人脱离撒但的权势。歌罗西一章十三节也说，‘祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。’脱离黑暗的权势，就是脱离撒但的权势，也就是脱离撒但的国；而迁到神爱子的国，也就是迁到神的国里。所以传福音，完全是属灵的争战，为要把撒但的权势从人身上赶出去，而带进神的国来。一个人不信主，明显的就是弃绝神的名，身上没有神掌权的光景，也谈不到神的旨意，反而身上满了撒但的权势，全人都是在撒但黑暗的国度里。等到一个人得救了，第一他信了主的名，第二他求告主的名，第三他也归于主的名，属于主的名。从此他就脱离了撒但的权势，而归于主的名下。主的名一在他身上，主的权柄也来了。主的权柄一临到他身上，撒但的权柄就除去了。所以认真的说，传福音带人得救，带人归主，就是一种属灵的争战。
再比方造就圣徒，这也是争战。因为造就圣徒，就是要把圣徒从撒但借着罪，借着世界，借着肉体，并借着一切与旧造有关系之事的掌权里面救出来，叫他们更多脱离撒但黑暗的权势，更多认识主的名，更多让主在他们身上掌权，也就是更多让神的国临到他们身上。
林后十章三至五节说，‘我们虽然在血气中行事，却不借着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。’这些话也给我们看见，一个基督徒虽然得救了，他里面的心思意念，可能有相当成分还是撒但坚固的营垒，他许多思想、观念，可能还是撒但所霸占的据点。所以使徒造就圣徒，就是要借着争战，把撒但在圣徒里面这些营垒、据点，一一攻破，将他们的心思意念，都掳回来归顺基督。因此，造就圣徒，也是一种属灵的争战。
不只如此，连治理教会也是争战。因为治理教会，也是要使教会更脱离黑暗的权势，更让神在教会中得着地位掌权，更让神的名在教会中被高举，更让神的旨意通行在教会中，更叫神的荣耀在教会中得着彰显，所以也是一种争战。
就是我们所有的祷告，无论是为着个人，或是为着家庭，或是为着教会的复兴，无论是那一方面，都是为着要叫我们脱离黑暗的权势，所以也都是争战。
我们的眼睛若是被神开启，就要看见，我们整个事奉主的工作，它的性质都是争战的。我们所作的属灵工作，无论是叫人脱离罪，脱离世界，甚或脱离疾病，脱离难处，那终极目的总是要把人从撒但权下夺过来，把撒但黑暗的权势从人身上赶出去，而叫人能给神得着，并且给神得着更多，好让神的名能在人身上被分别为圣，神的国能达到人身上，神的旨意能通行在人身上，以致神的荣耀能彰显在人身上。所以这一切工作的性质，都是属灵的争战。
我们在实际经历属灵争战的时候，有几个基本的原则必须守住：
一 不能用血气的兵器
属灵的争战，头一个原则就是不能用血气的兵器。前面所引使徒保罗在林后十章三至五节的话，已经说得够清楚。他说，‘我们虽然在血气中行事，却不借着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的。’这属血气的兵器，不只是指着发脾气，也是包括一切属人的手腕，和天然的办法。比方我们觉得某弟兄有错，并且这错已经成了教会的难处，我们想去纠正他，又觉得难以为情，以后想起另一位弟兄和他交谊很深，我们就转托这位弟兄去和他说。就是这种转弯的手腕，也是血气的兵器，结果必不能解决属灵的难处。在社会中，在商场里，都是用手腕。但在属灵的战场上，绝不能用手腕。因为我们何时一动血气的手腕，就自己也落在仇敌的手中了，怎能去救别人脱离仇敌的手？
我们看保罗这个人，他从不用血气的兵器。他无论和教会来往，或是和圣徒接触，都是笔直的，宁愿被人看作愚妄人，也不肯丝毫用巧妙的手腕。因此他才能够‘在神面前有能力，…攻破坚固的营垒’，而在属灵的争战中取胜。
照样，我们一切属灵的工作，要想得胜而有功效，也必须弃绝一切血气的兵器。比方传福音，用一点单张图片作提示是可以，如果一味的倚靠各种方法，或是用物质的好处来吸引人，那就是用血气的兵器，最多只能带人入教，不能救人脱离撒但的手。所以弃绝一切血气的兵器，乃是属灵争战中的第一个原则。
二 守住升天的地位
属灵争战的第二个原则，就是要守住升天的地位。我们说过这么多属灵争战的事，但实在说来，只有一种人能够有属灵的争战，就是蒙了救恩，从死里复活过来，与基督一同坐在天上的人。只有这样的人，才能从天上攻打空中的仇敌。所以要有属灵的争战，就必须先守住属天的地位。何时我们一不属天，何时我们一失去天的光景，一切就都完了。我们的福音没有能力，就是因为我们不够属天。我们自己是属地的，又用属地的方法、属血气的兵器，来传福音，结果就是把人救来了，那些人也是拖泥带水的，不能从撒但的权下彻底的被救出来。我们若真要把人从撒但的权下救出来，叫人不仅得救上天堂，还能脱离撒但的手，就我们这些传福音的人，必须是坐在天上，守住升天地位的人。
造就圣徒也是这样。我们若失去升天的地位，也就不能对圣徒有供应，有帮助。若我们所讲的道不过是道理，我们所有的交通不过是知识，里面并没有争战的成分，至多不过给人一些头脑的教导，一些情感的鼓舞，并不能实际的带人更多脱离撒但的权势而归向神。所以若要我们的工作有争战的作用，能叫人脱离撒但的手，我们就得守住升天的地位，一直活在属天的光景中。这是极其重要的一个秘诀，一个门窍。
但是我们许多人的经历，还没有达到升天的境界，为何也能传福音带人得救，也能带人爱主呢？这是因为我们身上终久还有一部分是属天的，在我们身上总还有一部分升天的光景，所以凭那一部分还能叫人得着帮助，得着造就。虽然我们也沾染罪恶，也爱世界，也体贴肉体，但在我们身上还有局部的情形，是在天界里面，所以还能够把人身上局部黑暗的权势对付出去，叫人来归主、爱主。因此，原则并没有两样，总是只有在属天境界里面的人，才能够对付在空中的黑暗权势，而把它赶逐出去。我们所给人的拯救与帮助，完全是根据我们那出于升天性质的一部分。我们属天的光景有多少，赶出黑暗的权势才能有多少。我们属天的成分多一点，属灵的争战就能多一点。我们属天的成分少，就无论怎样也不会有很多属灵争战的成分。所以这两者是成正比例的。等到一个人完全达到属天的境界，他整个的生活、为人、工作、行动，就都是属灵的争战，就都能把黑暗的权势，从他一切所在的地方，和他一切所碰见的人身上，赶逐出去。所以我们一在经历中达到升天的地位，能够掌权的时候，就是我们能够为着神的国度争战，为着神收复失地，而把神的国带进来的时候了。
三 必须用属灵的兵器
属灵争战的第三个原则，就是必须用属灵的兵器。我们在属灵争战时，单是守住属天的地位还不够，还得会积极的使用属灵的兵器。属灵的兵器，就是指以弗所六章十至十七节所说的‘全副军装’，包括真理的腰带，公义的护心镜，和平福音的鞋，信心的盾牌，救恩的头盔，并圣灵的宝剑。这些兵器都是属灵的，我们运用的时候也必须属灵。可说使用属灵兵器的一个基本原则，就是说，一切的活动都必须是出于灵，传福音是出于灵，造就圣徒是出于灵，治理教会是出于灵，无论什么活动都要出于灵，都要让灵来。凡不出于灵的，凡凭自己眼光，凭自己看法，凭自己智慧，凭自己聪明的，都难免是人的方法，都难免是血气的兵器，而不是属灵的兵器。所以我们在争战的时候，一切的活动都要出于灵，都要从灵里面摸出那个感觉来。这也是极其基本的原则。
四 要有争战的祷告
属灵争战的第四个原则，就是要有争战的祷告。使徒在以弗所六章，说过了各种属灵的兵器之后，紧接着就说，要‘靠着圣灵，随时多方祷告祈求’。（18。）属灵争战绝不能忽略祷告。因为属灵的争战，大部分就是靠在祷告上。可说撒但最怕的，就是圣徒在主面前的屈膝，就是教会在神面前的祷告。就是在旧约里面，我们也能看见许多争战祷告的例子。比方但以理，他一开始祷告，宝座上就有了动作。但当宝座上的答应要通下来的时候，在天空就通不过。但以理就祷告，继续的祷告，他那个祷告就是争战。一个守住升天地位的人，乃是在天上掌权，又能使用属灵的兵器，他所发出的祷告，就大有功效，能摸着神的宝座，也能影响撒但的权势。神就是盼望圣徒有这样的祷告，来与祂同工，为祂争战。
五 靠着血和所见证的道并且不顾惜性命
属灵的争战，除了弃绝血气的兵器，守住升天的地位，使用属灵的兵器，和发出争战的祷告以外，还得靠着血，和所见证的道，并且不顾惜自己的性命。（启十二11。）这也是属灵争战中一个紧要的原则。
靠着血，就是说要主的血来遮盖我们，要主的血来应付撒但的控告和攻击。因为我们直到今天，还在地上，还活在肉身里，我们里外难免还有污秽、败坏、软弱、亏欠，种种不该有的光景。当我们和撒但争战的时候，他头一件所要作的事，就是在我们的良心里面，把我们这些软弱亏欠都点出来，而控告、攻击我们。撒但的控告，不只在我们里面，有时还会在外面说出来。已往有人赶鬼的时候，就是遇见鬼借着所附的人，把他背后的弱点当众说出来。就是旧约中，也有这种故事。撒迦利亚三章一至五节，说到约书亚穿着一件污秽的衣服，撒但就与他作对攻击他。这些都是魔鬼在属灵争战中所必作的。这时，我们就必须认识血的能力，血的功效，用血来回应仇敌一切的控告，告诉他说，我们虽有这些弱点，但主的血已经为此流了，神已经满意了。这样，我们才能在仇敌面前刚强壮胆，与他争战。
第二，还得见证。这就是把主耶稣所成功的，把十字架的得胜，把复活的成就，把升天的地位，都宣告出来。不是讲道，乃是用话语见证出来，宣告出来。
撒但实在是一个诡诈的控告者。有的时候，我们刚刚说胜过世界，他就在里面控告说，你自己不是还在那里爱世界么？他这样一问一截，我们里面就软下去了。这时我们就应当赶快宣告主的得胜。我们应该说，虽然我还没有脱离世界，但主耶稣已经胜过世界了。这样，就能胜过他的攻击。
第三，要不顾惜性命，不自爱自顾。一切的自爱自顾，都会叫我们失去争战的地位，而叫我们不能争战。所以要争战，就得至死不爱惜性命。
总之，一切属灵的工作，都是属灵的争战。没有一次我们站起来作工的时候，不遇着仇敌的攻击。当日尼希米修造耶路撒冷城，因着仇敌的骚扰，他们就一手作工，一手拿兵器。照样，我们今天事奉主，服事人，也得一面作工，一面争战；不顾自己的得失，靠着血，在升天的地位上，宣告主的得胜，运用各样属灵的兵器，来对付撒但，推翻他的权势，而带进神的国度。这些都是我们实际从事属灵争战的时候，所不可忽略的。
属灵争战的结果，第一就是带进神的权柄。我们争战到什么地步，就把神的权柄带进到什么地步；我们争战到什么地方，就能把神的权柄通行到什么地方。这种争战，若是发生在个人身上，神的权柄就达到个人身上；若是发生在家庭中，神的权柄就达到家庭中；若是发生在教会里，神的权柄也就通到教会里。所以属灵争战的结果，第一乃是带进神的权柄。
属灵争战的结果，第二就是撒但被驱除、被赶逐。在个人身上是这样，在家庭中，在教会中，也是这样。连在空中、地面，也都是这样。圣徒属灵争战到什么地方，就把神的权柄带到什么地方，结果就把撒但从那里赶逐出去。
撒但今天还在空中，还在地面掌权，就是因为神的儿女中，属灵争战的人不够多，属灵争战的成分也太少。当我们属灵经历很浅的时候，属灵争战的感觉总是很轻的。我们还觉得我们的问题是罪，是世界，是肉体，是己，是天然。乃是等到我们把这些都对付了，我们进到属灵生命的第四层，有了深的经历，我们也看见了神在宇宙中所用的这个身体，就是教会，到这时候，我们对属灵的争战，才有很重的感觉，知道我们所作的，无论一举一动，一点话语，一点表示，都是影响撒但，都是进攻撒但的。到这时候，我们才很重的感觉到，我们惟一的难处就是撒但，我们在这里乃是战士，为要对付神这个仇敌。到这时候，我们就看见我们传福音不仅是拯救灵魂，更是赶鬼；我们造就圣徒，治理教会，也不仅是建造教会，更是为神争战，把霸占人的黑暗权势，对付出去，好让神的权柄临到一班人，临到一些事，使他们都能让神掌权。到了这个地步，就无论是传福音，或是造就圣徒，治理教会，我们的心境都是以那恶者作对付的对象。我们知道拦阻福音的，不是外面的环境，乃是撒但。我们知道霸占人，叫人不爱主的，不是人情，不是世界，也不是肉体，乃是撒但黑暗的权势。我们也知道教会中的紊乱、纷争、冷落、败坏，原因也都不在别的，乃在撒但。所以我们就不去对付那些表面的事，而是借着升天的地位与权柄，来对付这在一切事背后作祟的，也就是在大地上掌权的黑暗权势，好把神的国带下来。
启示录十二章给我们看见，那预表得胜者的男孩子，一被提到天上去，天上就有了争战。他们一到了天上，就在那里和撒但起了冲突；而把撒但从空中摔到地上来。然后主耶稣带着他们降临到地上，又把在地上的撒但赶到无底坑去。到那时候，空中和地面，黑暗的权势都被清除了，在天上、地上，就都没有撒但的踪迹，神的国就具体的来到了。那时，凡得胜的圣徒，都要与基督一同作王，为神掌权一千年。
最后，到了千年国度的末了，仇敌要暂时被释放，而有他末次的反叛。但他在那里，又受了主和得胜者的对付，就被扔在硫磺的火湖里，凡属仇敌的也与他一同永远灭亡。到那时，先前的天地都过去了，新天新地就开始了。那时就在新天新地里，神的名是独尊的，万有都服在神的权下，神的旨意通行在全宇宙，神的荣耀也完全彰显出来；神在永世里的目的，就完全借着属灵的争战达到了。
我们现在来看第十九个生命功课，也就是末了的一个生命经历－满有基督的身量。对于这个功课，我们也是要简单的说一下，因为和这功课有关的各方面，前面大抵都已说过，所剩下需要在这里说明的并不很多。另一面，在这功课上，我们所经历的还是非常少，所以可说的也不多。
我们所说满有基督的身量，就是指我们在基督的生命里，达到完全成熟的境地说的。我们若将已过所题的那些生命经历，都确实的经历了，基督的生命就能丰满的组织在我们里面。到这时，我们就要满有基督长成的身量。
基督的身量在我们里面的长成，可分为五个步骤：第一步，基督进到我们里面作了我们的生命；第二步，基督借着圣灵活在我们里面，要在我们里面逐渐长大；第三步，基督成形在我们里面；第四步，基督彰显在我们身上。基督这样一再在我们里面长大、成形，并得着彰显，到有一天，我们全人的各部分都满了祂的成分，那就是最后第五步，基督成熟在我们身上，也就是我们里面满有基督长成的身量。到这时候，我们在基督里的生命经历，就达到了最高峰。
就着第一步，基督进到我们里面作生命来说，个个得救的基督徒都有这经历。人若没有这一步，他就还没有得救，也谈不到以下生命经历的事。就着第二步，基督活在我们里面，长在我们里面来说，凡有追求的人，都是正在经历这个。至于第三步，基督成形在我们里面，这就有相当的人还没有达到这境地。说到第四步，基督彰显在我们身上，能有这经历的人就更少了。最后第五步，基督成熟在我们身上，我们在祂的生命里成熟，而满有祂的身量，这样的人就是在今天全地的教会中，也难得找到多少。因此，我们在说到满有基督的身量这功课的时候，所能说的也就不多。我们只是列出几个大点来，简要的说一下。
我们对于满有基督的身量，第一点要认识的，就是没有一个人，能单独的达到这境地。这一个经历，完全是在身体里面而有的。这完全是一个在身体里的经历。
一个基督徒一经历了肉体和天然的破碎，就自然的要看见基督的身体。从那时起，他就深深的在经历中觉得，离开基督的身体，他就不能生活，他就不能活在主里面，他就不能摸着主的同在；他若离开基督的身体，连基督徒都不能作。所以从他看见身体那个时候起，一直到他在主的生命里完全成熟，他属灵的生命都是在身体里面，他整个属灵的经历也都是在身体里面。因此，他得以满有基督长成的身量，也是在身体里面经历的。
不只一个人在身体之外，不能经历满有基督的身量。实在说来，他就是在身体里也不能单独的满有基督的身量。满有基督的身量，乃是身体的事。所以只有身体，才能满有基督的身量。
圣经里只有一次题到满有基督长成的身量，就是以弗所四章十三节。那里说到这一件事，并不是指着圣徒个人，乃是指着基督的身体，就是教会，有一天会这样。还有三章十八节，说到我们能够认识基督的长阔高深，也是我们和众圣徒一同明白的。这两处圣经给我们看见，基督那长成的身量，和基督里面那测不透的丰满，都不是我们一个人所能经历的，乃是我们在身体里面，和众圣徒联合着一同来经历的。
所以简单的说，基督徒生命的成熟，乃是在身体里面的事。我们永远不要盼望自己能单独的达到生命成熟的境地。事实上，人到看见身体的时候，就已经不能单独了。
满有基督的身量，就着内容来说，就是满有基督的生命和性情。人的生命经历达到最高峰，基督生命和性情的成分，就普及到了他全人的各部分，他灵里的各部分，和魂里的心思、情感、和意志，都满了基督的生命和性情。甚至他的身体，有时也能靠着这灵的力量来支持。（信徒在今日，还不能叫身体满有基督的成分，那是要等到身体被提变化时才能达到。）到这时候，他的生命就成熟了。
在我们中间有很多人已经信主多年了，但直到今天，里面基督的成分恐怕还不过是一点点。在他们的思想里面，大部分的成分，可能还是自己。虽然不是污秽，不是败坏，但还不是基督。这也就是说，在他们的思想里，并没有多少基督的身量。说到他们的意志，可能不背叛神，也不顶撞神，好像都没有错，但里面的成分多半还是他们自己，基督的成分并不多。再说到他们的情感，那个心情、爱好、趋向，也许都没有什么可指责的，但里面还不是满有基督的成分。这些都是说出，基督在他们里面的身量，还没有长成到丰满的地步，他们属灵真实的长进还没有多少。
我们怎样能叫基督的生命和性情，逐渐充满在里面呢？我们知道人分三部分，就是灵、魂、体。灵是中心，体是外围，而魂就在这两者之间。我们重生的时候，就是得着基督借着圣灵进到我们的灵里，从此祂就要活在我们里面，而在我们里面长大。祂先是要充满在我们的灵里，然后就要从我们灵里往外开展，一直达到我们魂的心思、情感、和意志。祂用十字架对付我们的己，对付我们的天然，就是重在对付魂生命，而魂生命就是在我们的心思、情感、和意志里。十字架对这些心思、情感、和意志，破碎得越多，基督在圣灵里就越能进到这些里面，直到一个时候，我们这些心思、情感、和意志里的成分都是基督，基督的身量就在我们里面长成了。
到了这时，就无论我们心思里的思考、观念、看法，情感里的喜、怒、哀、乐、爱好、趋向，或是意志里的判断、定规、主张、拣选，都满是基督的成分了。我们的思想就像主的思想一样，我们的爱好就像主的爱好一样，我们的主张也就像主的主张一样。换句话说，我们思想就是主思想，我们爱好就是主爱好，我们主张也就是主主张。到这个时候，我们这个人里面的各部分，都给十字架对付过，没有己的地位，没有天然的地位，所有的地位都让给基督了。在我们全人里面，可说都是基督生命和性情的成分。
这就如葡萄汁倒在一杯白水里。白水比方我们，葡萄汁就代表基督的生命和性情。初得救的人，里面好像一杯白水，搀进了一点葡萄汁，大部分还是白水。还有的基督徒，底下好像有葡萄汁，又好像没有，就叫我们怀疑他到底有没有得救？有的人，你一看就知道他里面有葡萄汁，虽然很少，但总是有了一点。从前单纯是白水，现在白水里面有了葡萄汁。等到他生命长进了，就好像葡萄汁增多了，颜色加深了。从前他要爱别人，那个爱全是他自己。现在再要爱别人，不能否认的，里面是多了一点基督的成分。从前他对于事情，是一种看法，一种观念，现在不同了，里面也多了基督的成分。他的情感和意志，也是这样。现在再爱好什么，再喜欢什么，再主张事情，再定规事情，虽然还是不免有搀杂调和，但多少总是加多了一点基督的成分，加深了一点基督的颜色。这些都是说出，基督在他里面长大了。
至于基督成形，那就像葡萄汁的颜色浓得能叫人很容易的认出来。基督还未成形时，就如葡萄汁微微有点颜色，人还不能十分辨明。等到一成形，人就确定的看见里面的葡萄汁。再进一步，杯子里就不大容易再看到水，好像葡萄汁把水吞灭了、遮盖了。这就是基督生命和性情的成分增多到一个地步，基督在我们里面作了一切，而把我们的成分遮盖了、吞灭了，所显出来的就完全是基督的成分和颜色。这就叫作生命成熟，也叫作满有基督的身量。
到了满有基督身量的时候，人就不只在事实上，也是在经历上和基督同地位了。基督是坐在天上，他也是坐在天上；基督是在宝座上，他也是在宝座上。到这时候，他就不容易跌倒，也不容易动摇。
人属灵生命的光景，若未达到成熟，总是不够稳定。前一个月可能十分高昂，大发热心，后一个月就会变作十分下沉、软弱，连聚会都不愿意来。有的弟兄姊妹，给人一欢迎，一高举，就快乐得忘形；给人一反对，一为难，就觉得受压瘪气了。这些起伏波动的光景，都是证明人生命的幼稚。但人的生命若达到成熟，和基督一同坐在天上的宝座上，就不容易起伏动摇。你欢迎他，他是那样，你反对他，他还是那样；你高举他，他是在宝座上，你难为他，他还是在宝座上。当初先知以利亚，一听见耶洗别要杀他，就惧怕了，逃到一棵罗腾树下求死，（王上十九，）就是因为他从迦密山顶下来了。照样，一个人从天上的地位下来了，就容易慌张惊恐。但一个生命成熟的人，他是活在灵里面，是在基督的生命里，和基督同地位，就不容易受搅扰，也不容易受激动。可说基督在天上怎样稳定，他在这里也怎样稳定。生命成熟的人，就是稳定不变的人。
基督自己在天上怎样是不动摇的，满有基督的身量；与基督同地位的人，也怎样是不动摇的。他不因地而异，也不因时而异，无论遭遇到什么环境，他总是那样坐在天上，没有改变，他是与基督同地位的。这就是满有基督丰满身量的人所有的光景。
人满有基督的身量，还有一种光景，就是和基督同掌权。人必须达到和基督同掌权的地位，生命才算是成熟的。所以我们若要看自己的生命是否成熟，就要看我们今天在属灵的生命中能否掌权。我们不能叫一个六岁的孩子来掌权。就是大家都封他作王，让他来掌权，但刚刚定规好了，他却跑去打皮球了。所以生命不够，就无法掌权。人的生命成熟了，自然就能掌权。我们看雅歌里面那个女子，她乃是到了里面的生命明亮如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头的地步，她才显出威武，如展开旌旗军队的光景来。（六10。）人的生命，若没有长到有这些超脱属天的光景，他就是自居老练，站在高位上耀武扬威，那也不过是丑陋，不是掌权。所以掌权不只是地位的问题，也是生命的问题。掌权需要地位，掌权更需要生命。
不要说属灵的生命，就是肉身的生命也是这样。同样的一句话，在同样场合与时间里，一个小孩子说，那是好玩；一个成年人说，就稍微有一点分量了；一个七八十岁的老人来说，那就更显得沉重了。话语的分量是根据年龄的，年龄到了话就重了。照样，权柄是根据生命的，生命成熟了就能掌权。所以掌权的经历，就在于生命的成熟。
我们在民数记十七章看见，神为要证明祂在亚伦身上所设立的权柄，就叫他的杖发芽、开花、并结了熟杏。这发芽、开花、并结果，就是生命的故事。而杖是代表权柄的。十二根杖中，只有一根是发芽结果的。这就是证明，只有生命成熟的才能掌权。
我们生命最成熟、最完满的时候，我们就被提变化了。那时我们要与基督一同坐在宝座上，与基督一同作王。到那时，我们所是的，就是满有基督长成的身量，我们所作的，就是与基督一同作王掌权。今天生命成熟的原则也是一样。我们的生命能满有基督的身量，我们也就能和基督一同掌权。
人满有基督的身量，还有一种光景，就是和基督同对付仇敌。对付仇敌，就是争战。但我们不说争战，因为争战还不足说出生命完全的成熟。当我们真是满有基督的身量，也就是生命完全成熟的时候，我们属灵的争战就过去了，我们就是坐在一个远超过仇敌的得胜地位上。所以只要在那里对付仇敌，就可以了。
我们看主耶稣争战的经过就是这样。从祂出来受试探，开始作工起，祂就一直和撒但争战。等到主升到宝座上，祂就不再争战了。但祂还是一直在那里对付祂的仇敌。仇敌至终要被压服在祂的脚下，作祂的脚凳。（来一13。）所以，我们若达到和基督同对付仇敌了，就证明我们在生命上已经达到最高峰了。
一个得胜的人，只要坐镇在一个地方，他不必打仗，所有的匪徒宵小，就都消踪灭迹，不敢蠢动作歹了。他这一种威风，就是根据他从前的争战而有的。这件事，很能说出基督对付仇敌的原则。试想在宇宙中，今天如果没有基督和基督的名，撒但要猖獗到什么地步？就是因为今天基督还在那里对付仇敌，所以何处高举基督的名，何处魔鬼就逃匿，黑暗的权势就被消杀。
就是在一个教会中，或是在一个工作中，有时也能看到这样的光景。只要其中有一位或几位生命很深的人在那里，教会或工作就不容易出事。但他们一离开，许多问题就都出来了。这就是因为他们是和基督同对付仇敌的。他们在那里的时候，仇敌就被制伏了，好像不必对付，其实就是在那里对付。所以对付仇敌，是比争战更高。
基督徒的生命一达到这地步，他身上就什么都成熟了，只有在那里等候被提，和基督一同进入荣耀。圣经中是用庄稼的收割，来说明圣徒的被提。田里的庄稼熟透了，就可以收割了。因此，我们不要把被提，单纯看作预言。被提乃是生命上的一件事。教会的生命，圣徒的生命，在基督里一直长大，一直成熟，熟到一个地步，完全熟透了，在主的眼光看来，可以收割了，可以从世界的田里，收到天上的仓里去了，那就是主回来的时候，也就是教会被提的时候。（启十四。）等到被提了，我们就被主带进祂的荣耀里，和祂一同享荣耀，神救恩的目的就完全达到了。
所以基督徒的生命经历，能达到满有基督的身量，就算达到了最高峰。他是和基督同地位，和基督同掌权，和基督同对付仇敌的。他全人里面，都满了基督的成分。除了身体没有变化成荣耀的身体以外，一切都达到最高点，也是最终点了。圣徒在基督里的生命经历，到此也就告了一个结束。除了等候被提，进入荣耀，再没有什么可以期望了。